Книга пророка Йоэля, глава 2. «Трубите в шофар на Сионе и бейте тревогу на Моей святой горе; да содрогнутся все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок». «Трубите в шофар на Сионе» - шофар предназначен для того, чтобы пробудить народ к раскаянию, прежде чем разразится бедствие. Ведь перед этим прозвучало грозное пророчество о саранче, готовой напасть на страну, и этот призыв призван всколыхнуть сердца ради возвращения к Богу.
Мальбим объясняет, что между предыдущей главой и нынешней есть принципиальная разница. В первой главе пророк созерцал грядущее нашествие саранчи в пророческом видении. Об этом шла речь в прошлой главе, и об этом же говорится здесь. Но отличие в том, что во второй главе описывается время, когда саранча уже подошла вплотную и начала опустошать землю. Предыдущая глава содержала предостережение: «я вижу это в пророчестве, будьте осторожны». Здесь же саранча уже вторгается в страну, и потому пророк призывает: трубите в шофар.
В древности было принято возвещать о бедствиях звуком шофара, служившим сигналом тревоги: предупредить народ, что нагрянула саранча. Кроме того, отмечает Мальбим, простое протяжное трубление («ткиа») имело целью собрать людей. Поэтому сказано: «трубите на Сионе» - по всему городу, чтобы услышали все жители. Прерывистый же, тревожный звук («труа»), напротив, должен был повергнуть сердца в трепет и побудить к тшуве. Таким образом, здесь две цели: «трубите в шофар на Сионе» - чтобы собрать народ воедино, а «бейте тревогу на Моей святой горе» - чтобы пробудить людей к раскаянию, ведь этот звук вселяет священный страх. «Моя святая гора» - это Храмовая гора. Благодаря этому «содрогнутся все жители земли» - убоятся Всевышнего и поймут, что день Господень уже на пороге, срок его близок.
Мальбим разъясняет: когда речь идет о делах смертного человека, нельзя сказать, что событие уже «наступило», пока оно не свершилось на самом деле. Нельзя заявлять, что беда пришла, пока она не разразилась воочию, ведь до тех пор есть множество преград и непредвиденных обстоятельств, способных отменить ее появление. Но перед Святым, благословен Он, никаких преград не существует. Нельзя сказать: «кто знает, что еще произойдет?». Что значит «кто знает»? Господь знает, ведь именно Он определяет саму реальность. Поэтому о замысле Всевышнего пророк вправе сказать «ибо наступает», даже если событие еще только приближается во времени. У людей всегда есть сомнения: а вдруг что-то помешает? Но здесь сказано: «ибо наступает день Господень, ибо он близок». Для Всевышнего все уже близко, ничто не может воспрепятствовать Его приговору, и то, что близко перед Ним, считается уже свершившимся. Никаких преград и помех для Его воли нет.
«День тьмы и мрака, день облака и мглы, подобно утренней заре, расстилающейся по горам, народ многочисленный и могучий, подобного которому не бывало искони и после него не будет до лет родов и родов». «День тьмы и мрака»: беда, как указывает Радак, уподобляется тьме. Радость обычно выражают через свет - «у иудеев был свет и радость», - тогда как скорбь, угнетенность и страдания описываются понятиями тьмы и мглы. Другое объяснение Радака состоит в том, что тьма здесь вполне реальная и буквальная. Когда налетает туча саранчи, она скрывает солнечный свет и закрывает лик земли. Поэтому день этот станет днем кромешной тьмы: саранча придет в таком количестве, что померкнет солнце.
И об этом сказано: «подобного которому не бывало». Такой саранчи никогда еще не случалось. Но как же нашествие саранчи в Египте? Комментаторы уже обращали внимание на это различие: в Египте саранча была в основном одного вида, но ее невероятная численность превосходила все виденное в истории. В пророчестве же Йоэля беспрецедентным было разнообразие пород: «газам», «арбэ», «йелек» и «хасиль». Уникальность египетского нашествия состояла в количестве особей, исчислявшихся миллиардами, а нашествие времен Йоэля было невиданным по сочетанию губительных разновидностей, напавших одновременно.
Мальбим объясняет, почему в тексте употреблен двойной образ: «тьма и мрак, облако и мгла». Когда говорят о тьме, имеют в виду простое отсутствие света: солнце зашло, свет исчез, и наступила темнота. Но пророк добавляет: это будет день «облака и мглы». Есть тьма от отсутствия света, а есть тьма вещественная, осязаемая. Если закрыть ставни, в комнате станет темно просто потому, что внутрь перестал проникать солнечный свет. Но когда пространство наполняется плотным черным туманом или дымом, возникает осязаемый мрак, который можно едва ли не физически ощутить. Именно так будет выглядеть саранча, расстилающаяся, подобно утренней заре, по горным склонам: блестящая издалека, несметная числом и колоссальная по силе истребления. Здесь сойдутся оба вида тьмы: и помрачение неба от нехватки солнечных лучей, и густая пелена тучи насекомых, несущих опустошение.
«Пред ним пожирает огонь, а за ним палит пламя; как сад Эден земля пред ним, а за ним - пустыня безлюдная, и спасения нет от него». «Пред ним пожирает огонь»: Мальбим поясняет, что эта саранча не оставляла после себя буквально ничего, уничтожая всю растительность, словно всепожирающий огонь. Ее появление подобно огненному валу: после нее не остается ни былинки. А что же происходит позади? «А за ним палит пламя». Мальбим замечает, что пламя («леhава») отличается от открытого огня («эш»). Пламя, следующее за огнем, выжигает землю в глубину, уничтожая даже подземные корни. Огонь истребляет то, что на поверхности, а пламя пожирает то, что скрыто в почве. До прихода саранчи страна цвела, подобно саду Эден, а после ее ухода превращается в выжженную пустыню. И это бедствие страшнее обычного пожара: при пожаре кое-что все же удается спасти, здесь же не уцелеет решительно ничего.
«Вид его подобен виду коней, и скачут они, как всадники». Бег этих полчищ в своей стремительности напоминает скачку боевых коней. Мальбим обращает внимание, что в ряде последующих стихов саранча последовательно уподобляется войску, идущему на штурм. Сначала упоминаются кони: боевой конь силен и бесстрашен, он мчится с оглушительным топотом. Затем образ усиливается: «и скачут они, как всадники». Конь под опытным всадником, направляющим и пришпоривающим его, несется значительно быстрее. В поэтическом описании образ всегда развивается по нарастающей, иначе в повторении не было бы смысла. В чем же скрытый смысл этого уподобления? Саранча - это скакуны, а всадник - Сам Всевышний: повеление Господне погоняет и направляет эти полчища, чтобы они опустошили землю.
Когда несколько коней запряжены в колесницу, грохот становится еще сильнее от стука колес и ободьев. Об этом говорит следующий стих: «Словно со звуком колесниц скачут они по вершинам гор, как со звуком пламени огня, пожирающего солому, как народ могучий, выстроившийся к битве». Мальбим поясняет: сбиваясь в плотные стаи, они производят шум, похожий на грохот боевых колесниц. И хотя колесницам не свойственно взбираться на крутые склоны, эта саранча легко мчится прямо по вершинам гор. «Как со звуком пламени огня»: пророк переходит к звуку самого истребления. Когда огонь пожирает сухую солому, стоит непрерывный треск и гул. Этот звуковой эффект наводил панический ужас: в древних войнах исход сражения во многом определялся психологическим натиском. Грохот, крики и трубный вой заставляли врага пасть духом и бежать в смятении. Так и полчища саранчи сокрушают людей не только прожорливостью, но и устрашающим гулом, подобным несокрушимой армии, готовой к штурму.
«Пред ним трепещут народы, на всех лицах проступает бледность». Перед лицом этого нашествия народы охвачены ужасом. Одно дело - противник, против которого можно выйти на бой, и совсем другое - враг, от которого остается только в ужасе бежать. Что означает выражение «кибцу парур»? От страха и горя уходит всякая свежесть и румянец, естественная красота лица («пеэр») словно прячется внутрь. Отец Радака замечал, что для этого действия скорее подошел бы глагол «неэсаф» (отозвалась, исчезла), как сказано: «И подобрал (вайеэсоф) Яаков ноги свои на постель». Мальбим в грамматическом анализе объясняет, что слово «парур» противоположно понятию «пеэр» (великолепие), подобно тому как в иврите корень «шореш» может означать и «укоренять», и «вырывать с корнем», а корень «эвен» в глагольной форме - и «побивать камнями», и «очищать от камней». Таким образом, «парур» означает лишение лица красоты и благообразия. Другое толкование связывает это слово с понятием крошения («пехирурим»): когда человек искажен ужасом, его сморщенное лицо словно распадается на складки. Раши же поясняет, что лица людей чернеют, словно копоть на стенках чугунка («парур»), как сказано: «и варили в горшке (парур)».
«Как богатыри бегут они, как воины поднимаются на стену, и каждый идет своей дорогой, и не сбиваются с путей своих». Описывается штурм городских укреплений. Спустившись с гор, войско саранчи подступает к стенам. На приступ нельзя идти медленно, иначе обороняющиеся успеют встретить нападающих градом стрел и камней. Поэтому они мчатся как богатыри - стремительно и без оглядки, чтобы преодолеть простреливаемое пространство и сломить сопротивление. Затем они, словно опытные воины, карабкаются на стены, умело преодолевая преграду. Каждый отряд держит свой строй и не сбивается с намеченного пути. Мальбим разделяет понятия: «дерех» - это главная магистраль, «орахот» - отходящие в стороны тропы, а «месила» - утрамбованная дорога. Даже на боковых направлениях они не петляют и не отклоняются от прямой линии. В чем же разница между «богатырями» и «воинами»? Богатырь наделен мощью от природы, тогда как воин искусен в воинских приемах и тактике; в саранче сочетается и то, и другое.
«И один другого не теснит, каждый идет по своей стезе, и на оружие падают - не получают ран». Они не наступают в беспорядке и не толкают друг друга. Наступающая армия обязана держать равнение, чтобы воины не мешали соседям и не поранили соратников собственными клинками. Взобравшись на стену, нападающие спрыгивают вниз, где их встречают защитники с обнаженными клинками («шелах») - острыми копьями или мечами, направленными на падающих. В обычных условиях это привело бы к гибели штурмующих, но здесь сказано: «и на оружие падают - не получают ран (ло йивцау)». Это слово можно понимать и как отсутствие ранений («йифцау»), и как невозможность рассечь их надвое («ливроа»). Мальбим отмечает, что слово «гевер» («муж») подчеркивает непоколебимую доблесть, несвойственную обычным насекомым. Раши приводит другое объяснение: «шелах» - это оконный проем; они проникают сквозь окна вопреки любому оружию. А фразу «ло йивцау» он связывает со словом «корысть» («беца»): эта саранча идет не ради наживы и грабежа, но исполняет Небесную миссию. Тот, кто действует по убеждению, а не ради денег, во сто крат опаснее любого наемника: наемник дорожит жизнью, тогда как посланец суда готов идти до конца. Радак же видит здесь указание на то, что человеческое оружие бессильно против них: насекомые столь легки и быстры, что лезвия мечей не причиняют им никакого вреда.
«По городу снуют, по стене бегают, в дома взбираются, сквозь окна входят, как вор». Слово «ишоку» Раши связывает с непрерывным шумом и гулом, напоминающим шелест мириадов крыльев («масок»). Другие связывают его со словом «оружие» («нешек»). Радак указывает на связь со словом «голень» («шок»), подчеркивая анатомическую особенность саранчи: она неустанно переступает своими длинными лапами, не зная покоя. Это также выражает ненасытную жажду («миштокек») пожрать все вокруг. Они взбираются на дома и проникают сквозь закрытые окна, подобно ворам: никакие замки и преграды не способны защитить человеческое жилье. Мальбим выводит это слово от понятия рыночных площадей («шваким»): они наводнят улицы и площади тем особым гомоном и давкой, о которых у пророка Нахума сказано: «на улицах гремят колесницы».
«Пред ним содрогнулась земля, затрепетали небеса; солнце и луна помрачились, и звезды потеряли свое сияние». При виде этого бедствия вся земля приходит в смятение. Раши поясняет: когда беда постигает сыновей Израиля, Небеса содрогаются от скорби. «Солнце и луна помрачились, и звезды потеряли свое сияние»: свет померк, и звезды словно спрятали свое сияние внутрь. Мальбим объясняет, что в этот момент отменяется привычный порядок мироздания. Обычно Всевышний руководит миром через созданную Им систему - через солнце, луну и созвездия, то есть посредством материальных законов. Так, падение Вавилона произошло в рамках действия природных факторов. Однако нынешняя кара осуществляется без участия промежуточных природных сил, исключительно прямой рукой Творца. Поэтому силы природы словно парализованы: они трепещут и меркнут, ибо Всевышний вершит Свой суд непосредственно.
«И Господь подал Свой голос пред войском Своим, ибо весьма велик стан Его, ибо могуч исполнитель слова Его; ибо велик день Господень и весьма страшен, и кто выдержит его?». Мальбим замечает: здесь объясняется, почему привычный порядок природы отступает. Потому что Сам Господь властно воззвал перед Своим войском - полчищами саранчи. Он возвестил, что хотя этот стан огромен, «могуч исполнитель слова Его».
Казалось бы, «исполнитель слова Его» - это то же самое войско саранчи. Однако Мальбим поясняет иначе: «исполнитель слова Его» - это человек, исполняющий то, к чему призывает Господь. А к чему Он призывает? К искренней тшуве, к возвращению на праведный путь! Господь провозгласил: стан саранчи колоссален, но тот, кто раскается и исполнит волю Создателя, окажется неизмеримо могущественнее этого несметного войска. Мальбим опирается на фундаментальный принцип: в священном тексте не бывает пустых стилистических повторов. Если мысль выражена дважды, вторая часть стиха непременно добавляет новое значение.
Слова «весьма велик стан Его» говорят о саранче, а «могуч исполнитель слова Его» - о человеке, совершающем тшуву. Возвращение к Богу дает человеку силу, перед которой бессильно любое нашествие: раскаявшийся способен остановить беду. И пророк заключает: день суда над грешниками велик и грозен, и кто сможет устоять в нем? Лишь тот, кто наберется духовного мужества очистить свое сердце и вернуться к Творцу. Только это позволит выдержать суровое испытание. Господь возвестил Свою волю задолго до прихода войска, предупредив народ через пророка, и тот, кто вовремя внял предупреждению и совершил тшуву, спасет свою душу.