«Опояшьтесь и рыдайте, коэны, войте, служители жертвенника! Придите, ночуйте во вретищах, служители моего Б-га, ибо отняты от Дома вашего Б-га приношение хлебное и возлияние» (Йоэль 1:13). «Опояшьтесь и рыдайте, коэны»: «опояшьтесь» означает «наденьте вретище (мешковину)». А затем пророк добавляет: не просто наденьте вретище, но «ночуйте во вретищах» - приходите и спите в них, приходите в Дом Господа и там оплакивайте. То есть вретище не должно быть чем-то временным: оставайтесь в нем и на ночь, быть может, Господь смилуется над вами. И сказано: «служители жертвенника» и «служители моего Б-га». Казалось бы, тот, кто служит Б-гу, служит у жертвенника, и это одно и то же.
Ибн Эзра объясняет: «опояшьтесь вретищем» - почему сказано именно так? Потому что постоянного всесожжения (олат а-тамид) у вас больше нет: скота не осталось, приносить в жертву нечего. Что же им остается делать? Ибн Эзра говорит: только скорбеть, только опоясаться вретищем. Мальбим пишет, что облачение во вретище предназначено для молитвы. Но пророк не ограничивается этим, он говорит: «опояшьтесь и рыдайте» (сифду) - рыдание и плач относятся к самой беде; оплакивать - значит сокрушаться и говорить о том, насколько велика и тяжка эта беда. Далее Мальбим поясняет, что здесь пророк обращается к двум группам коэнов. Одной группе он велит опоясаться вретищем и молиться, а второй - оплакивать. А кого оплакивают? Умершего. Надгробный плач (эспэд) - это состояние после отчаяния: все кончено, ничего не поделаешь, остается только оплакивать. Это требование оплакивать обращено ко второй группе, и сейчас Мальбим объяснит различие между ними.
Была группа праведных коэнов: они были истинными служителями Господа («мешартей Элохай»), служили Всевышнему с чистым и цельным намерением. Но были и такие коэны, обратите внимание, которые являлись лишь «служителями жертвенника» («мешартей мизбеах») - не служителями Б-га в возвышенном смысле, когда все совершается ради Небес и во славу Творца, а просто исполнителями работы у жертвенника. Такой человек делает свое дело и уходит: нужно совершить жертвоприношение - приносит жертву, и на этом все. Поэтому поймите, почему здесь повтор: названы и «служители жертвенника», и «служители моего Б-га». Пророк обращается к двум категориям. Возвышенная группа - это «служители моего Б-га», а более низкая по уровню - «служители жертвенника». К возвышенной группе обращен призыв «опояшьтесь, коэны»: от них требуется молиться Господу, ведь опоясывание вретищем здесь ради молитвы. А тем, кто находится лишь в статусе «служителей жертвенника», он говорит: рыдайте и войте («сифду ве-эйлилу»). Вы будете лишь оплакивать, пребывая в отчаянии, ведь вой - это крик отчаявшегося, а не просьба молящегося. Почему? Потому что их молитва неугодна: эти люди, как уже сказано, находятся на низком духовном уровне, они лишь служители жертвенника. Напротив, тем, кто служит Б-гу от всего сердца, он говорит: «опояшьтесь» - вы молитесь, не ограничивайтесь плачем отчаяния, а по-настоящему взывайте к Господу, чтобы Святой, благословен Он, отвел от вас этот приговор.
«И вы, праведники, придите и ночуйте во вретищах, служители моего Б-га». Поскольку вы в своей праведности молитесь, не ослабляйте молитвы, ложитесь спать во вретищах, чтобы молитва постоянно была на ваших устах. Ведь раскаяние, молитва и цдака отменяют суровый приговор, и здесь молитва способна отвести тяжкое бедствие голода, вызванного нашествием саранчи и засухой. Поэтому пусть они молятся. Но почему молиться должны только коэны? Разве нет народа? Разве народ не страдает? На это отвечает конец стиха: «ибо отняты от Дома вашего Б-га приношение хлебное и возлияние». Поскольку из-за саранчи в Доме Б-га прекратились хлебные приношения и возлияния (пшеница испортилась и источена червями, а виноградники погублены, нет вина для возлияний), именно коэны ощущают эту утрату острее всего, их боль безмерна.
«Назначьте пост, созовите собрание, соберите старейшин и всех жителей земли в Дом Господа, вашего Б-га, и взывайте к Господу» (Йоэль 1:14). «Кадшу цом» («освятите пост») - призовите народ поститься. Таргум Йонатан переводит: «гзуру таанита» - объявите общественный пост. «Криу ацара» («созовите собрание») - что означает «ацара»? Здесь есть два объяснения, и оба верны.
Первое толкование дают Ибн Эзра и Радак: «ацара» означает прекращение работы, воздержание от труда, как в выражении «ацерет тиhье лахем» - день, когда прекращают работу. Другое объяснение приводит Ибн Эзра от имени Йефета, и так же объясняют Раши и Мальбим: «ацара» происходит от понятия «собрание», как в «ацерет богдим» - сборище изменников. Радак здесь этого не приводит, но в другом месте цитирует своего отца: слово «цом» (пост) - это не только то, к чему мы привыкли, то есть воздержание от пищи. Отец Радака поясняет, что «цом» также означает собрание, единение. Где мы это видим? В выражении «цомет а-гидим» (соединение сухожилий). Что такое «цомет» (перекресток, узел)? Это место, где сходятся многие дороги, а в теле - где сходятся многие жилы и сухожилия. Значит, «цомет» - это место сосредоточения и сбора. Поэтому и слово «цом» исходно означало сбор и объединение народа. А поскольку у них было принято, собирая народ, одновременно поститься и воздерживаться от еды, слово «цом» со временем стало обозначать сам пост. Но изначально, как говорит отец Радака, его коренной смысл - единение и концентрация.
Простыми словами: пророк говорит им, что нужно собрать весь народ для молитвы, мольбы и крика к Господу, быть может, Он отведет этот ужасный удар саранчи и засухи. И все это говорится заранее, ибо когда беда уже обрушилась, остановить ее гораздо труднее; пока же она еще не пришла, предотвратить ее значительно легче.
Мальбим поясняет, что это прямое повеление коэнам: Всевышний велит им объявить пост и созвать народ («кадшу цом криу ацара»). Обращение именно к коэнам: соберите народ на молитву, соберите старейшин и всех жителей земли, чтобы взывать к Господу. А почему особо выделены старейшины («соберите старейшин»)? Потому что был обычай: старейшина подходил к ковчегу (перед тейвой) и произносил перед народом слова, пробуждающие к раскаянию (диврей хибушин). Поэтому сказано: соберите старейшин, призовите и приведите их. «Увы этому дню! Ибо близок день Господа, и придет он как разорение от Всемогущего (Шадай)» (Йоэль 1:15). «Аhа» - это стон боли: ох, увы! «Увы этому дню, ибо близок день Господа» - близок день, когда Господь совершит суд и взыщет за грехи. «И придет он как разорение от Всемогущего» (у-хе-шод ми-Шадай яво): придет как грабитель и разоритель; «ми-Шадай» - это святое Имя Всевышнего, то есть разорение придет от Самого Б-га.
Радак приводит толкование из книги «Ор а-Нагид», где объясняется, что «ми-Шадай» означает «от Могучего», как в стихе: «как шум вод многих, как глас Всемогущего (Шадай)», то есть придет сокрушительный грабитель, от которого невозможно спастись. Это очень близко к известному правилу: когда в Писании хотят подчеркнуть величие или мощь чего-либо, к нему присоединяют Имя Всевышнего. Например, высокие горы называют «аррей Эль» (горы Б-жьи), мощное пламя - «шалhевет-Йа» (пламя Господне), и есть немало подобных примеров. Так и здесь: чтобы показать, что это разорение будет чрезвычайно мощным, сказано «у-хе-шод ми-Шадай яво». Кроме того, здесь игра слов: «шод» (разорение) и «Шадай» состоят из одних и тех же букв («шин» и «далет»). Поэтому разорение сравнивается по силе с «горами Б-жьими», и для подчеркивания его мощи использовано Имя Всевышнего.
Мальбим отмечает, что для вопля к Б-гу есть две причины. Во-первых, день близок. Пророк подчеркивает: времени нет, «ибо близок день Господа». День, когда Господь наведет бедствие, уже на пороге, поэтому нельзя оставаться беспечными. Во-вторых, не следует надеяться на авось. Человек часто медлит: «дойдем до моста - перейдем», разберемся по ходу дела, как любят говорить в Израиле: «а-эсек бе-шлита» («все под контролем»), мол, не волнуйся, как-нибудь управимся. Пророк предостерегает: нет! Во-первых, этот день уже близок, а во-вторых, «придет он как разорение от Всемогущего» - от этого бедствия невозможно спастись своими силами. Оно придет от Самого Б-га, и беда будет сокрушительной. Даже если по законам природы такого быть не должно, оно придет по особому повелению Всемогущего (Шадай). И почему названо именно Имя Шадай, а не четырехбуквенное Имя Авайе или Элоhим? Потому что Имя Шадай выражает идею: «Тот, Кто сказал Своему миру: "Довольно!" (дай)», Тот, Кто властен над законами природы и изменяет их. Имя Шадай показывает абсолютную власть Творца над мирозданием: Он ограничил море пределом, мир расширялся, пока Всевышний не сказал ему «хватит» (сегодня и ученые говорят о расширяющейся Вселенной). Таким образом, этот приговор исходит от Высшей воли и превосходит естественный ход вещей: это Сам Шадай превозмогает законы природы. А перед гневом Господа кто устоит? Поэтому не думайте, что сможете справиться сами, когда беда нагрянет: человеческими силами совладать с ней будет невозможно.
«Разве не перед нашими глазами пища отнята, а от Дома нашего Б-га - радость и ликование?» (Йоэль 1:16). Ведь мы воочию видим, как созревший хлеб и пища истребляются: придет саранча и пожрет все до основания. А раз пища отнята, то тем самым от Дома нашего Б-га отняты радость и ликование. Ведь в Храм приносили жертвы первых плодов, праздновали праздник жатвы и радовались перед Господом, и велика была эта радость, как сказано: «как радуются во время жатвы». Теперь же, когда урожая нет, нет ни радости, ни ликования в Доме нашего Б-га.
Что означает «перед нашими глазами»? Ведь речь идет о пророчестве, и саранча еще не пришла! Но, как мы неоднократно объясняли (и так поясняет Мальбим), пророк назван «провидцем» (хозэ): он видит грядущее духовным взором как уже свершившуюся реальность. Поэтому он говорит: «это перед нашими глазами» - я вижу это сейчас, а не просто передаю полученную весть о будущем. Он созерцает это перед собой в пророческом видении, чтобы люди не думали, будто это сомнительная или непроверенная весть. Однако возникает вопрос: почему сказано во множественном числе - «перед нашими глазами», а не «перед моими глазами»?
В книгах объясняется, что когда пророк получает пророчество, это небесный поток (шефа), который воспринимали и другие пророки того времени. Однако лишь тот, кому было велено передать весть, обязан был возвестить ее народу; ему запрещалось скрывать свое пророчество, равно как другим запрещалось пророчествовать без повеления. Поэтому в Торе сказано: «И говорил Господь Моше, сказав (лемор)» - если дано указание «сказать», ты должен говорить. Наши мудрецы говорят, что у еврейского народа пророков было вдвое больше, чем вышедших из Египта: миллион двести тысяч пророков! Даже если разделить их по поколениям, в поколении Йоэля жили десятки, если не сотни пророков (мы помним, как Овадья укрыл сто пророков в пещере уже после гонений Изевели). Поэтому Йоэль говорит «перед нашими глазами»: не только перед моими, но и перед глазами всех пророков этого поколения, которые созерцали то же самое пророческое видение.
Мальбим поясняет: когда пища была отнята от Дома нашего Б-га, исчезли радость и ликование. Почему? Потому что во время возлияния вина левиты пели в Храме хвалебную песнь (ширу). А теперь, когда лоза засохла и погибла, нет вина для возлияний, а без возлияний нет и храмового пения. «Истлели зерна под своими глыбами, опустели хранилища, разрушены житницы, ибо высох хлеб» (Йоэль 1:17). Что такое «пэрудот»? Но сначала: что означает «авшу»?
Слово «авшу» родственно «афшу» (со звуком «пэй», עפשו) - то есть заплесневели, сопрели, истлели. Буквы «бумаф» (губные звуки бет, вав, мем, пей) взаимозаменяемы. Здесь «пэй» заменилась на «бет». Такое встречается в языке, как, например, «hэфкер» иногда звучит как «hэвкер». Что же сопрело и истлело? «Пэрудот» - зерна, посеянные в землю. Вместо того чтобы прорасти и взойти, семя в земле истлело, сгнило и не даст всходов, а то немногое, что взойдет, дожрет саранча. Получается двойное проклятие! Другое объяснение дает Радак: зерна истлели из-за отсутствия дождей. Земля получила лишь остаточную влагу, живительной влаги для роста нет, и семя просто сгнило в сухой земле - «истлели зерна под своими глыбами». А что такое «мигрефотейhем»? Это слово с огласовкой сэгол под буквой мем. Есть два объяснения. Одни говорят, что это комья земли. Ибн Эзра, комментируя стих «если кто ударит ближнего камнем или кулаком (эгроф)», замечает, что «алеф» может быть добавленной, и слово восходит к «гэреф» - ком земли или камень (отсюда «мигрефот» - комья земли). То есть удар был нанесен тяжелым комком сухой земли. По Таргуму Йонатана «мигрефотейhем» означает «затворы, пробки кувшинов», а «пэрудот» он толкует не как зерна, а как кувшины с вином: они заплесневели под своими пробками и крышками.
«Нашаму оцарот» - опустели, пришли в запустение житницы и хранилища зерна. В каком смысле? Радак дает два объяснения. Во-первых, если зернохранилищем не пользуются и ссыпать туда нечего, оно пустует и превращается в заброшенное место. Во-вторых, когда строением пользуются, его поддерживают в порядке и ремонтируют. Если же хранилище заброшено, оно постепенно ветшает, осыпается и разрушается. Никто не станет чинить его, ведь зерна все равно нет.
Что такое «мамгурот» (житницы)? Это места хранения, как сказано: «Есть ли еще зерно в житнице (ба-мгура)?» Мальбим поясняет, что «оцар» - это большое хранилище, а «мгура» - меньшее по размеру (возможно, от корня «магар» - накапливать, либо от «мегурим»). Отец Радака приводит интересное грамматическое толкование: буква мем здесь - служебный предлог «ми-» (из). То есть стих следует понимать так: «опустели хранилища, разрушилась часть житниц» (не все поголовно, а некоторые из них).
Мальбим объясняет, что «пэрудот» - это не отдельные зернышки, а кучи собранного зерна, которые закапывали для хранения в ямах в поле отдельно друг от друга («пэрудот» - раздельные кучи). Они сопрели и сгнили под землей еще до того, как до них могла добраться саранча. Опустели и городские зернохранилища. Слово «мигрефотейhем» Мальбим производит от «магрефа» (грабли, лопата для сгребания), как в стихе «поток Кишон увлек их (герафам)»: этим орудием сгребают и выметают сор. А слово «авшу» Мальбим возводит к «баашу» (буквы переставлены, как в «кевес» и «кесев»): они издали зловоние (бэош). Когда сгребали испорченное саранчой зерно, от него исходил отвратительный гнилостный запах.
«Как стонет скот! В смятении стада волов, ибо нет для них пастбища; даже отары овец несут вину (наашаму - опустошены)» (Йоэль 1:18). Сначала пророк говорит о скоте вообще («беhема»), а затем уточняет: стада крупного скота («бакар») и мелкого («цон»), показывая, что страдать будут все. «Невоху эдрей бакар» - стада волов в растерянности и смятении, они бродят и не знают, куда деваться. Радак объясняет, почему сказано «даже отары овец»: овцы могут найти пропитание там, где крупный скот не способен, ведь волы пасутся на равнине, а овцы взбираются на склоны гор и гораздо более подвижны. Но при такой засухе и нашествии саранчи даже овцы обречены на гибель. Мальбим же предлагает поразительное прочтение: слово «ма» здесь означает не восклицание («как сильно стонет скот!»), а вопрошание: «За что стонет скот? Что плохого сделало животное?» Человек согрешил, но в чем провинна бессловесная скотина? Почему стада волов бродят в смятении без пастбища? Неужели и овцы провинились («наашаму» - признаны виновными)? Разве они согрешили, за что Всевышний наказывает их?
«К Тебе, Господи, взываю, ибо огонь пожрал пастбища пустыни, и пламя опалило все деревья полевые» (Йоэль 1:19). Мальбим продолжает свою мысль: если Ты скажешь мне, что домашний скот страдает попутно, поскольку он принадлежит человеку, и наказание человека выражается в потере его имущества, то как быть с дикой природой? Пророк восклицает: «К Тебе, Господи, взываю!», ведь огонь пожрал пастбища в необитаемой пустыне, где нет человеческих поселений, и пламя опалило деревья вдали от людей! В чем же их вина? Радак и другие комментаторы простого смысла (пшат) видят здесь описание масштаба бедствия: огонь и пламя - это метафора саранчи, уничтожающей все подряд с яростью пожара. Ибн Эзра же считает, что были одновременно и саранча, и небывалая засуха, из-за которой легко вспыхивали настоящие опустошительные пожары. Все источники воды пересохли: даже дикие звери («хайот а-саде»), привыкшие выживать в суровых условиях, страдают от жажды, так как пересохли русла рек.
«Также и звери полевые стремятся к Тебе, ибо высохли потоки вод, и огонь пожрал пастбища пустыни» (Йоэль 1:20). Трава в пустыне высохла, словно спаленная огнем (по Радаку - выжжена палящим солнцем). Мальбим продолжает: дикий зверь («беhемот саде»), который не находится во власти человека, вопиет к Творцу о несправедливости: «За что высохли потоки вод? За что огонь пожрал пастбища пустыни?» Поэтому пророк молит: «К Тебе, Господи, взываю» - чем провинились дикие звери, почему они должны страдать из-за греха человека? Ведь если согрешил человек, то при чем тут животные?