"И у пророков Шомрона видел Я нелепость: они пророчествовали именем Бааля и вводили в заблуждение народ Мой, Израиль". Прочитаю еще один пасук. "А у пророков Иерусалима видел Я ужасное: прелюбодеяние и хождение во лжи, и укрепляли они руки злодеев, чтобы никто не отвратился от зла своего, стали все они для Меня как Сдом, а жители его как Амора". "И у пророков Шомрона видел Я нелепость". Мальбим объясняет, что здесь на самом деле описывается, что пророки Иерусалима оказались хуже пророков Шомрона. Поэтому он их и связывает. Ведь на первый взгляд непонятно: Шомрон уже отправлен в изгнание. Что ты мне теперь рассказываешь? "У пророков Шомрона видел Я нелепость, они пророчествовали именем Бааля"... Это история, они уже давно в изгнании. Так к чему теперь описывать то, что было? Скажи, что происходит с пророками Иерусалима, тогда пасук должен был бы звучать только: "А у пророков Иерусалима видел Я ужасное, прелюбодеяние и хождение во лжи". Говорит Мальбим: нет, он хотел создать параллель между ними и сказать тебе, что как бы ни были дурны и страшны пророки Бааля, знай, что пророки Иерусалима хуже них. Вот что он на самом деле хотел сказать. Ведь в самом деле "у пророков Шомрона видел Я нелепость". Они грешили не со злым умыслом и не обманом, а просто были неразумны. Они верили в Бааля, они думали, что Бааль дает им пророчества, думали, что в Баале есть что-то настоящее, само это служение Баалю, идолопоклонство, ввело их в заблуждение. И вследствие этого они ввели в заблуждение народ Израиля. В отличие от этого здесь "у пророков Иерусалима видел Я ужасное". Ужасное, говорит Мальбим, это хуже, чем нелепое. Нелепое (тафель) это то, что безвкусно. Ужасное (шаарура) это как "шаар бенафшо" (прикидывает в душе своей), пшеница, ячмень (сеорим), привратницы (шоарот), есть там такое выражение, смысл которого нечто гнилое, отвратительное, вредное. Так что здесь это не просто нелепость, это мерзость. И их мерзость это нечто крайне позорное, это не ошибка, а то, что называется хождением в упорстве сердца своего, посредством "прелюбодеяния и хождения во лжи". Поскольку они хотели прелюбодействовать, потому и "хождение во лжи". Мы объясняли этот ход несколько раз в прошлом. Ведь мудрецы наши говорят: не служил Израиль идолам, кроме как для того, чтобы разрешить себе разврат прилюдно. Смысл этого таков: Бог этих людей ненавидит распущенность. И Тора очень ограничивает человека в вопросах святости. И когда человек хочет разрушить все ограничения, что он на самом деле делает? Он избавляется от Творца мира. Если нет Творца мира, то все, тогда никто с меня не спросит, тогда нет ничего, тогда "мир тебе, душа моя", я могу делать все, что мне вздумается. И чтобы достичь этого состояния, "изберет богов новых". Значит, для этого ему нужно взять себе какое-нибудь идолопоклонство и прижать его к груди, потому что идолопоклонство, как мы говорили несколько раз, было очень либеральным. Оно разрешало им, дозволяло им, более того, мы приводили от Виленского Гаона, что всегда мы видим, что по отношению к идолопоклонству написано "тазнутехем", написано "знутхем", "вы будете блудить вслед иным богам". Говорит Виленский Гаон: у нас есть предание, что рядом с каждым домом идолопоклонства был дом разврата. И они устраивали всевозможные пирушки и празднества разврата под руководством жрецов идолопоклонства. И тогда получается, что у них был как бы некий способ реализовать эти свои страсти, не давая никакого отчета, ведь Бог это другой бог. Получается, что все началось не из веры в бога, вследствие которой человек делает то, что этот бог говорит, нет, это началось из страсти, из желания блудить, вследствие чего он ищет себе бога, который ему это разрешит. Говорит Мальбим: вот что здесь написано, "прелюбодеяние и хождение во лжи". Поскольку хотели насытить страсти сердца своего, а это прелюбодеяние, потому и "хождение во лжи", человек знает, что это ложь, и все же ходит во лжи, потому что это путь, который ему разрешит. И еще они не вводили народ в заблуждение пророчеством Бааля, а "укрепляли руки злодеев, чтобы никто не отвратился от зла своего". Даже человека, который хочет исправить свои пути, отвратиться от зла своего, они удерживали, укрепляя руки злодеев. Так что и пророки, и народ уже не ошибались, а сочиняли ложь, чтобы насытить свои страсти. То есть они превратили народ в подобие себе, в тех, кто ходит во лжи ради насыщения своих страстей. И этим "стали все они для Меня как Сдом, а жители его как Амора", ведь и у них были нехорошие законы, чтобы насыщать свои страсти. И всякий желающий может взять весь этот пасук и наклеить его сегодня на средства массовой информации, и он подходит один в один. "Видел Я ужасное, прелюбодеяние и хождение во лжи", поскольку хотят разрешить себе все запреты, поэтому и "хождение во лжи", а если кто-то пытается прийти и сказать что-нибудь, то "укрепляли руки злодеев, чтобы никто не отвратился от зла своего", его заставляют молчать, затыкают ему рот, не дают ему говорить, и "стали все они для Меня как Сдом, а жители его как Амора".
Однажды мы приводили исповедь, статью человека по имени Олдос Хаксли, написавшего статью под названием "Исповедь профессионального безбожника". Он был одним из тех людей, кто с гордостью распространял учение Дарвина. И в конце своих дней он написал статью-исповедь, где он пишет, что, по правде говоря, вопросы к учению Дарвина о том, что человек произошел от обезьяны или от амебы, огромны и трудны. И все же мы отстаивали и распространяли его учение и его метод не потому, что оно было истиной в наших глазах, а потому, что мы хотели жить в мире, где нет смысла, где нет Бога, определяющего мне, что делать и чего не делать. И согласно его учению, даже если я произошел от амебы, кто скажет мне, что делать? Я могу делать все, что мне вздумается. И он написал там, я выражусь мягко, он написал там, чтобы разрешить нам страсти, в основном в области целомудрия. Он расписал подробнее, мы расписывать не будем. Но понятно, что это по сути тот же ход, и, как говорят мудрецы наши, не служили идолам, кроме как для того, чтобы разрешить себе разврат. Так же и здесь: "прелюбодеяние и хождение во лжи". Хотят прелюбодействовать, значит, человек знает, что это ложь, и все же ходит во лжи, потому что это путь, который ему разрешит. И еще они не вводили народ в заблуждение пророчеством Бааля, а "укрепляли руки злодеев, чтобы никто не отвратился от зла своего". Даже человека, который хочет исправить свои пути, отвратиться от зла своего, они удерживали, укрепляя руки злодеев. Так что и пророки, и народ уже не ошибались, а сочиняли ложь, чтобы насытить свои страсти. То есть они превратили народ в подобие себе, в тех, кто ходит во лжи ради насыщения своих страстей. И этим "стали все они для Меня как Сдом, а жители его как Амора", ведь и у них были нехорошие законы, чтобы насыщать свои страсти. И всякий желающий может взять весь этот пасук и наклеить его сегодня на средства массовой информации, и он подходит один в один. "Видел Я ужасное, прелюбодеяние и хождение во лжи", поскольку хотят разрешить себе все запреты, поэтому и "хождение во лжи", а если кто-то пытается опровергнуть их слова, то "укрепляли руки злодеев, чтобы никто не отвратился от зла своего".
Тут же заставляют его молчать, и напротив, укрепят любую самую бредовую группировку и любой самый безумный клуб всяких сумасшедших, вышедших из шкафов, и тех, кто еще не вышел, и они укрепят их в их методе и будут их поддерживать и поощрять. А почему? Чтобы ты ходил во лжи. Чтобы ты ходил во лжи, чтобы весь разврат и все стало тебе дозволено даже прилюдно, чтобы ты устроил парад и заявил всему народу и всему миру, что все, у меня есть свой путь, и пусть мне не устанавливают, пусть Тора мне не устанавливает, пусть Творец мира мне не устанавливает. Помилуй нас Всевышний.
Поэтому "так сказал Господь Воинств о пророках: вот, накормлю Я их полынью и напою их водой ядовитой, ибо от пророков Иерусалима вышло лицемерие на всю землю". Поэтому говорит Господь: "вот, накормлю Я их полынью", Я наведу на них горькую беду, подобную полыни. "И вода ядовитая" (мей рош) это смертельный яд. Мецудат Цион объясняет: из выжимки горькой травы под названием "рош". А почему? Потому что через них, как мы сказали, "от пророков Иерусалима вышло лицемерие на всю землю". Они лицемерят перед ними, как мы сказали, приукрашивают им их поступки, потакают им, не обличают их, напротив, укрепляют их на их дурном пути, и через это выходит лицемерие на всю землю. За это им будет наказание: вот, получите, поскольку вы принесли лицемерие, а это подделка, говорит: поэтому получите свое наказание за ваши деяния.
"Так сказал Господь Воинств: не слушайте слов пророков, пророчествующих вам, обманывают они вас, видение сердца своего говорят они, не из уст Господа". "Так сказал Господь Воинств: не слушайте слов пророков, пророчествующих вам". "Аль диврей ханевиим" (о словах пророков), говорит Радак, это как "эль диврей ханевиим" (словам пророков). Как "и пошел Элкана в Раму на дом свой", смысл "к дому своему". Так что "не слушайте слов пророков, пророчествующих вам". Тех пророков, которые говорят вам пустые слова, в которых нет ничего настоящего, не слушайте их. "Обманывают они вас", то, что они говорят вам, это пустые слова, вещи, которых они не слышали от Господа, а "видение сердца своего говорят они". То, что они прозревают в своем сердце, это пустое и бесполезное. Это одновременно и ложь, и пустота, и они говорят из того, что видит их сердце, "не из уст Господа".
"Говорят они пренебрегающим Мною: сказал Господь, мир будет вам, и всякому ходящему в упорстве сердца своего говорят: не постигнет вас беда". Объясняет Мальбим: "говорят они пренебрегающим Мною", сейчас он описывает их ложь, как они подстрекали каждого по-своему. То есть, поскольку в народе было две группы, и у каждой из этих двух групп был свой путь, различный и даже противоречащий другому, каждого из них они подстрекали по его пути, даже несмотря на то, что в словах, которыми ты подстрекаешь одного, а затем подстрекаешь другого, ты противоречишь самому себе. Но цель, собственно, была достигнута. Им не мешало действовать во внутреннем противоречии и каждую секту подстрекать сообразно ее сущности. И Мальбим расписывает.
Говорит Мальбим: были такие, кто верил в пророчество. Верили, что существует такая вещь, как пророчество, и что пророчество от Господа, и Господь дает человеку пророчество. Что они говорили этим людям? Они говорили им: вы верите в пророчество? Знайте же, Господь сказал, что будет мир. Знайте, что Господь сказал: не случится с вами ничего, будет только хорошее. Это было для тех, кто верил в пророчество. Почему верящим в пророчество? Им говорили благие пророчества. Но с другой стороны были такие, кто ходил в упорстве сердца своего. А ходящие в упорстве сердца своего это те, кто вообще не верит, что существует такая вещь, как пророчество, а были людьми, идущими путем ереси, путем безбожия. Им, этим людям, говорили: не постигнет вас беда. А почему? Следующий пасук: "ибо кто стоял в совете Господа, и видел, и слышал слово Его, кто внимал слову Его и услышал".
Поскольку здесь он обращается к безбожникам, к людям, чей путь это путь ереси и безбожия, кто вообще не верит, что существует такая вещь, как пророчество, что им говорили? Что ты веришь пророчествам пророков? "Кто стоял в совете Господа?" Что ты веришь пророчествам истинных пророков, сказавших, что постигнет вас беда? Есть ли такая вещь, как пророчество? Кто знает, что заповедует Господь? "Кто стоял в совете Господа?" Разве вообще Святой, благословен Он, говорит с людьми? Разве может человек стоять в совете Господа? Так получается, что каждый из них получал то, что хотел услышать. "Пренебрегающим Мною сказал Господь: мир". Тем, кто пренебрегает, им он говорил: "сказал Господь: мир". Имеются в виду те, кто верит в пророчество, но пренебрегали словами пророков, им говорили: не тревожьтесь, пророчество говорит, что будет хорошо. "И всякому ходящему в упорстве сердца своего", то есть не верящим в пророчество, им они говорили: "не постигнет вас беда", ибо "кто стоял в совете Господа", вообще нет такой вещи, как пророчество, так что не верьте.
Поэтому не постигнет вас никакая беда, да и вообще пророчество невозможно. Во-первых, потому что не может быть, чтобы человек стоял и постигал совет Господа. Во-вторых, "и видел, и услышал слово Его". Смысл этого: как может быть, чтобы человек увидел видение в пророчестве или услышал слово Господа? Ведь слово Господа не постигается ни глазами плоти, ни ушами плоти. Эти вещи это телесные органы, а не может человек постичь духовную реальность посредством телесной силы. "Кто внимал слову Его и услышал?" Даже если человек внимает издалека, как бат-коль или некий духовный голос, и через это он услышит и поймет, это тоже вещь невозможная. Так как же может быть, чтобы человек, обитающий в жилищах из глины, человек огрубелый, воспринял божественные вещи, воспринял пророчество от Господа? Может ли ограниченный человек воспринять пророчество от Господа, Который безграничен? Все это, говорит Мальбим, они говорили отрицающим, тем, кто не верил в пророчество. А тем, кто верил в пророчество, они говорили ложные пророчества. Так что фактически каждому они говорили то, что он хочет услышать. Главное, чтобы ты не воспринял слово Господа.
"Вот, буря Господа, ярость исшла, и вихрь бушующий на голову нечестивых обрушится". Итак, прежде всего, ты говоришь "буря Господа, ярость исшла", "исшла" это прошедшее время. И ты говоришь "вихрь бушующий", это настоящее время. "На голову нечестивых обрушится", это будущее время. Так что здесь происходит? Прежде всего, прошедшее время вообще неуместно, ведь ты же говоришь здесь о пророчестве, а пророчество направлено в будущее. Так что же ты говоришь "ярость исшла"? Радак говорит: мы находим этому пример во многих местах в пророчестве, что пророк, когда он видит что-то, видит это как бы уже в реальности. То есть он переживает это как бы уже существующим. И поэтому, когда он описывает эту вещь, он говорит тебе: она уже исшла. Это не то, что будет в будущем, я уже видел это. Поскольку в пророчестве он видит вещи в осязаемой форме, то с его точки зрения эта вещь уже исшла и уже осуществилась. Поэтому он говорит здесь: "буря Господа, ярость исшла", я уже видел ярость, как она исшла.
Это пророчество, говорит Радак, это пророчество, которое говорит о днях Машиаха. Что тогда, собственно, будут истреблены нечестивые. Он говорит тебе: знай, что Святой, благословен Он, совершит суд над лжепророками, над нечестивыми. Как написано "вот, накормлю Я их полынью". И хотя Господь не совершает суд надо всеми нечестивыми, но во всяком случае над этими, то есть Святой, благословен Он, на этом этапе, и Святой, благословен Он, взыщет не со всех, а лишь в будущем, но знай, что во всяком случае будет великий гнев на этих лжепророков, которые были не просто нечестивцами, а были подстрекателями. А это гораздо хуже нечестивцев, ведь нечестивец нечестив для самого себя. Но подстрекателю больно оттого, что кто-то другой верит словам пророка. И то, что он делает, это идет распространять свою ложь, чтобы отдалить от всех веру в слова пророка. Поэтому он говорит о них "ярость исшла", есть великий гнев, в ярости выйдет эта буря и обрушится на голову этих нечестивых, пока не истребит их.
Мальбим говорит, что здесь он на самом деле говорит против обеих сект, о которых мы говорили раньше. Разве мы не видели, что им говорили: не тревожьтесь, будет мир, не будет беды? Вам не нужно беспокоиться из-за слов пророков. Он говорит им: "вот, буря Господа, ярость исшла". Ярость Святого, благословен Он, уже исшла, и это буря Господа. А что это за буря? "Вихрь бушующий" (митхолель). Что такое "митхолель"? "Митхолель", объясняет Мальбим, это от глаголов с вав в качестве средней корневой буквы. Смысл в том, что это от слова "яхуль" (обрушится). "Митхолель" это как "яхуль", как написано "на голову нечестивых обрушится (яхуль)". А сам Мальбим говорит, что это "митхолель", говорит: более верным кажется объяснить, что смысл здесь от слова "саар" (вихрь), который идет в танце (махоль). Что такое вихрь, идущий в танце? Это буря. Это ураган. Это вихрь, идущий в танце. Вы когда-нибудь видели, как буря урагана? Это нечто, что вращается, движется и сметает все. Так что если мы говорим о "вихре бушующем", речь идет о разновидности урагана, который движется и вращается, от слова "махоль", вращается в танце и разрушает все.
"Не отвратится гнев Господа, пока не совершит и пока не осуществит замыслы сердца Своего, в конце дней уразумеете ее разумением". "Не отвратится гнев Господа, пока не совершит и пока не осуществит замыслы сердца Своего". Как объяснил Радак, это говорит о конце дней, о днях Машиаха. Тогда "уразумеете ее разумением". Тогда вы поймете и уразумеете это пророчество, которое я вам говорю. Поскольку пока не наступит конец дней, вы еще не видите. Вы еще не понимаете. Вы еще видите, что нечестивые существуют. Вы не видите, как "на голову нечестивых обрушится", как истребятся нечестивые. Но в конце дней уразумеете разумением. Разумение (бина) означает вглядеться, глубокое всматривание. Всматривание и постижение. Радак говорит: как "гневом гневался Господь на отцов ваших", "и постился Давид постом", "чтобы заклать заклание". Всегда, когда выражение приходит в удвоенной форме, это для добавочного пояснения и усиления действия. Так вот это то, что он говорит здесь тоже, объясняет Радак, "тизбонену" (уразумеете) означает вы сами. Он не говорит "итбонену" (уразумеют они), ведь "итбонену" это будущее время. И здесь говорит Радак: намек на воскрешение мертвых в дни Машиаха. Поскольку если ты говоришь со мной и говоришь мне о чем-то, что будет в дни Машиаха, то что же ты говоришь мне, что я увижу? Скажи мне: твой правнук увидит. Но ты говоришь мне, что я увижу? Если ты говоришь "уразумеете", смысл в том, что вы увидите. Как же вы увидите? Вы восстанете при воскрешении мертвых. Ведь и нечестивые восстанут, и эти на позор и вечное поругание, а те на жизнь вечную. Так что те, кто восстанет на жизнь вечную, смогут увидеть суд, совершаемый над нечестивыми, которые на позор и вечное поругание. Так что здесь получается, что верно сказать "уразумеете ее разумением", вы сами уразумеете. Поэтому пророк не говорит "уразумеют они", а "уразумеете сами", ведь вы будете там, когда восстанете при воскрешении мертвых.
Мальбим объясняет, что то, что он добавляет здесь в пасуке, на самом деле приходит сказать им: не только, как я вам сказал, что Господь совершит суд над нечестивыми, знайте, что и гнев Господа не отвратится, пока не совершит замыслы сердца Своего. Смысл в том, что не забудет пыл суда, не забудет гнев, пока не совершит замыслы сердца Своего, чтобы отомстить нечестивым. И тогда в конце дней они уразумеют, что Господь наказал их за то, что они восстали против Него. Из слов Мальбима следует, что "конец дней", написанный здесь, это не обязательно дни Машиаха, а "конец дней" означает в конце времени. В более позднее время. Об этом собственно и речь, и нет необходимости понимать, что речь идет об эпохе прихода Машиаха, о конце дней в буквальном смысле.
Мальбим говорит: мы говорили здесь о ярости (хема), мы говорили здесь о гневе (аф). "Ярость исшла", "не отвратится гнев Господа". В чем разница между яростью и гневом? Говорит Мальбим: ярость, и это объяснение, которое он приводит в нескольких местах, ярость это в сердце. Гнев это в действии. Видим это во многих пасуках, как мы говорим "и ярость его разгорелась в нем". Это внутреннее. Ярость это внутреннее горение. Ты не видишь этого на нем, но он вот так кипит внутри. Это ярость. В отличие от этого, когда говорят о гневе, гнев означает нечто, заметное снаружи. "Ибо огонь возгорелся в гневе Моем (беапи)". Когда человек гневается, его нос (аф) краснеет, он потеет, видно дыхание жара, выходящее из носа, "огонь возгорелся в гневе Моем". Так что гнев всегда это выражение внешнего гнева, в отличие от ярости, которая является выражением внутреннего гнева, гнева, который в сердце. Так вот он говорит "ярость исшла", вот, посмотри, когда ярость выходит, тогда "не отвратится гнев Господа". Та ярость, которая до сих пор была внутри, и всегда обращайте внимание, когда ярость внутри, то обычно это не приводит к действию. Когда человек действует? Когда человек буйствует, мстит, бьет, совершает какие-то действия, чтобы воплотить свой гнев? Когда это в рамках гнева (аф). Когда это внутренняя ярость, то он еще, что называется, кипит внутри. Но в тот момент, когда это превращается в гнев, смысл в том, что это уже прорывается наружу, тогда есть действие. И вот что он говорит: когда ярость выйдет в действие, тогда она будет называться гневом. И тогда "не отвратится, пока не совершит", тогда не отвратится Господь, гнев Господа, "пока не совершит и пока не осуществит замыслы сердца Своего". Поскольку здесь уже есть гнев, то здесь уже есть воплощение. Не пройдет этот гнев и этот пыл, пока не осуществит суд над этими нечестивыми, "пока не совершит и пока не осуществит". Что такое "осуществит"? Ты же уже сказал "совершит". Объясняет Мальбим: чтобы это осталось существовать и не отменилось, это называется "осуществит". Так что "совершит" может быть неким малым ударом, после которого положение вернется к прежнему. Но если я говорю, что речь идет о великом ударе, после которого это уже не вернется к прежнему, это называется "осуществит". Так что гнев Господа будет столь велик, что в конце концов нечестивые дадут отчет и уже не вернутся к нечестию, и это называется "осуществит". Это деяние будет деянием, существующим навсегда.
"Не посылал Я пророков, а они бежали, не говорил Я к ним, а они пророчествовали". Мы видели, что пророки, лжепророки, говорили им: мир будет вам. Говорит на это Святой, благословен Он: то, что они говорили пренебрегающим, будто Господь сказал, что будет мир, и что у них на это есть пророчество от Господа, это они говорили людям, верящим в пророчество. Говорит на это Святой, благословен Он: "не посылал Я пророков". И не только не посылал их с поручением к народу, но и не говорил к ним вовсе. То есть могло быть, что Господь говорил к ним лично, но не посылал. Он говорит тебе: у них не только не посылал, но и не говорил с ними лично. Поскольку они нечестивы, то как придет к ним божественное слово? Так что он говорит: и говорить с ними Я не говорил, так что не только не посылал. "А они бежали". "Бежали" (рацу) означает от слова "беготня". Бежали говорить свое пророчество. Кстати, здесь написано "веhем рацу". Я могу прочитать это с ударением на последнем слоге, и тогда я прочитаю "рацУ". Но я прочитал это "веhем рАцу". Смысл от слова "беготня" (мероца). Как мы узнаем, читать ли "рАцу", смысл: они бежали пророчествовать, или же я прочитаю "рацУ" (желали)? Правило очень простое. Нужно взять Танах, в котором есть кантилляционные знаки. Нужно взять книгу со знаками. Если ты будешь читать это огласованное без знаков, ты не будешь знать, "рАцу" это или "рацУ". Но в тот момент, когда есть знаки, я сразу посмотрю, где находится знак. И поскольку здесь знак под буквой реш, это означает "рАцу". А если бы знак был под буквой цади, я бы сказал "рацУ", что означает от слова "желание" (рацон). И это правило всегда, я уже упоминал его несколько раз в прошлом. Есть много тех, кто в этом ошибается и запутывается, и не знает, как читать, и хаззанов вы иногда услышите, что они ошибаются в этом вопросе. Я имею в виду скорее начинающих, не знатоков. И однажды вышло, что я сказал... что моя дочь сказала своей учительнице, что имя Боаз не читают "боАз". Как многие думают, Давид, Шломо, Аарон. Нет, это не так, оно читается не с ударением на последнем слоге, а с ударением на предпоследнем. Оно читается "бОаз". И учительница сказала ей, а она сказала ей, что так ее папа ей сказал. Так она сказала учительнице. Да? Ну, тогда учительница сказала ей: скажи своему папе, пусть принесет мне доказательства. Как это смешно. Нужны доказательства. У тебя нет хумаша? Ты не можешь открыть Танах, свиток Рут, посмотреть, где находится знак? Открой, посмотри, знак находится под буквой бет. Знак никогда не находится, никогда не находится, вы не найдете, чтобы он находился под буквой аин. Если бы он был под аин, я бы сказал "боАз". Но поскольку он находится под бет, я говорю "бОаз". Так что фактически оно отличается, имя Боаз отличается от большинства имен, которые всегда читаются с ударением на последнем слоге, оно читается с ударением на предпоследнем. Но не нужно большой мудрости, чтобы уметь это понять. Открой хумаш, открой Танах, посмотри, где находится знак, узнаешь, как произносить слово правильно.
Еще один пример, где, кстати, очень меняется то, как мы читаем, это разница между "охель" (еда) и "охель" (едящий). Много раз написано "охель", и мы не знаем, имеется ли в виду предмет, это "охель" (еда), или же речь идет о человеке, совершающем действие, "охель" (едящий). Да? "Небо едящего вкусит ему". "Небо едящего (охель) вкусит ему"? Или "небо еды (охель) вкусит ему"? Небо едящего почувствует вкус. Да? И так далее в том же духе. И там тоже, во всех этих местах, чтобы выйти из ошибки, посмотри, где находится знак. Если он находится на алеф, то это "охель" (еда). Если он находится на каф, то это "охель" (едящий). И через это ты узнаешь. Кстати, знак может быть внизу, может быть вверху, это неважно. Суть в том, где расположен знак. В том месте, где расположен знак, по этому мы узнаем форму произношения слова.
"А если бы они стояли в совете Моем, то возвестили бы слова Мои народу Моему и отвратили бы их от пути их дурного и от зла деяний их". Говорит Господь: давай докажу тебе, что Я вовсе не говорил с ними. Каково доказательство того, что Я не говорил с ними? Он говорит: если бы они стояли в совете Моем, как они утверждают, что Я открыл им Мой совет, то они должны были бы возвещать народу Мои слова. Не создавать положение, при котором ты укрепляешь руки творящих нечестие. Люди творят нечестие, а ты укрепляешь их руки? Если бы они стояли в совете Моем, если бы они действительно слышали то, что Я говорю, то они бы напротив, "возвестили бы слова Мои и отвратили бы их от пути их дурного и от зла деяний их". Они должны были бы отвратить народ от пути их дурного и от зла деяний их. Ведь Святой, благословен Он, не посылает пророка, чтобы сказать народу: вы праведники, вы чудесны, вы великолепны, нет, как же так, продолжайте. В этом нет нужды. Где мы слышали, чтобы было пророчество, приходящее к народу для чего? Чтобы укрепить их руки? В этом нет нужды. Если есть пророчество, это означает, что Святой, благословен Он, уже видит необходимость создать связь с народом, что на первый взгляд по естественному ходу вещей быть не должно. Поскольку по естественному ходу вещей мы в поколении сокрытия, мы в реальности, в которой напротив, пророчество является неким доказательством существования Господа и ущемляет свободу выбора. Так что обычно пророчество не приходит к людям. И мы уже говорили однажды, что вопрос пророчества в его основном смысле это только для возвышения пророков. Пророков было миллион двести тысяч, и большинство из них вообще не были посланы к народу, поскольку пророчество не предназначено быть поручением к народу. Поручение к народу это сопутствующее действие. Поскольку Я создаю с тобой связь, говорит Святой, благословен Он, то Я передаю также через тебя послания. Но это, Он не создает с ним связь ради передачи посланий. Смысл большинства пророков был в том, что они возвышались через связь со Всевышним. Как мы видим в барайте рабби Пинхаса бен Яира: от чистоты, осторожности, расторопности и так далее, до руах ха-кодеш. Удостаивается пророчества, говорить с Господом. Что там? Что Святой, благословен Он, наставляет его на путь его, божественное приближение к служению Господу. Так что если уж Господь создает связь через пророка, это чтобы обличить народ. Не чтобы сказать народу: красота, молодцы, вы в порядке. Так что если так, как может быть, что вы утверждаете, будто получили пророчество от Меня и что? Чтобы сказать народу, что они порядочны? "А если бы они стояли в совете Моем, то возвестили бы слова Мои народу Моему и отвратили бы их от пути их дурного". Ведь для этого приходит пророчество, а не чтобы сказать им, что будет им мир. Для этого не нужно пророчество.
"Разве Бог вблизи Я, речет Господь, а не Бог вдали?" Говорит Святой, благословен Он: разве Я Бог вблизи, а не Бог вдали? Что это за "вдали"? Итак, здесь два объяснения. Одно объяснение говорит Радак: есть боги, о которых сказано "изберет богов новых". "Новые, недавно пришедшие, которых не знали отцы ваши". Вот смысл, это новый бог, которого мы не знали и не слышали его имени. И тебе говорят: вот это послушай, это тренд сейчас, нечто новое, этого раньше не было. Говорит Святой, благословен Он: разве Я такой бог, что Я "новые, недавно пришедшие"? Разве Я не Бог издали? Ведь люди узнали и знали Творца мира уже со времени сотворения мира. Я не как эти новые боги, которых каждый выдумывает из своего сердца и служит им. Ведь неужели ты скажешь, что Святой, благословен Он, это как бы некое новое изобретение, которое пришли и изобрели люди? Еще одно объяснение, что такое "вблизи, а не вдали"? Разве Я Бог вблизи, смысл в том, что Я способен видеть только то, что люди делают вблизи, а неспособен видеть то, что они делают вдали? Вот смысл: "разве Бог вблизи Я, а не Бог вдали?" И каков смысл этих слов? Когда мы говорим в понятиях человека, то у человека есть разница между далеким и близким. То, что близко, я увидел, услышал. То, что далеко, я не вижу и не слышу. Так вот говорит Святой, благословен Он: разве "Бог вблизи Я, речет Господь, а не Бог вдали?" Разве только вблизи Я способен видеть и слышать, а неспособен видеть и слышать вдали? Таргум Йонатан объясняет: "Я Бог завета мира от начала, сказал Господь". Это "Бог вблизи". Не только вблизи, Я сотворил мир от начала. И Я также "Бог вдали". Что такое "Бог вдали"? То, что будет вдали. Что будет вдали? "Я Бог, которому предстоит обновить мир для праведников". Я Бог, которому предстоит обновить мир для праведников. Так что "вблизи" это деяние сотворения мира, а "вдали" это обновление мира для праведников.
Мальбим говорит, что здесь в этой точке он отвечает тем, кто говорил, кто ходил в упорстве сердца своего, и им лжепророки говорили: пророчество невозможно. Нет такой вещи, как пророчество от Господа. Почему? Поскольку они утверждали, что ведь Святой, благословен Он, весьма возвышен. Ведь Святой, благословен Он, весьма превознесен. Когда философы и люди безбожия хотели избавиться от Владыки мира, они отправляли Его на небеса. И все, тогда покончили, тогда я свободен. Что это значит? Он говорит тебе: о чем ты говоришь? Творец мира видит, что ты делаешь? Творцу мира есть дело до того, как ты наложил тфилин? Наложил ли ты сначала ручной, потом головной? Есть ли у тебя острие буквы йуд? О чем ты говоришь? Творец мира высок, высок и вознесен. Вот так бросали Его на небеса, и тогда нет, Он вообще не интересуется всем, что здесь происходит. И наоборот, тем, что ты говоришь, что Господь интересуется и знает, что происходит с тобой, ты унизил Владыку мира. Скажи мне, когда у тебя какая-то проблема с, откуда мне знать, тебе не вывезли мусор, ты звонишь мэру города? Ты звонишь министру санитарии? Человек сразу отправляет тебя в диспетчерскую, не морочь мне голову, есть чиновники. Верно? Так вот он говорит и здесь: с чего вдруг? У тебя есть какая-то экономическая проблема, у тебя есть какая-то проблема, ты говоришь: Владыка мира, спаси меня. Что ты обращаешься к Владыке... К мэру города ты не обращаешься, а к Владыке мира ты обращаешься? Так что? Обратись к чиновникам. Что это за чиновники? Солнце, луна, звезды, созвездия. Святой, благословен Он, Бог богов. Так они говорили. Как Навуходоносор сказал. Смысл в том, что Господь это Бог, Он высок и вознесен над всеми силами внизу, а связь создавай с силами внизу, а не с Владыкой мира самостоятельно. И на самом деле мы уже изучали этот вопрос подробно в "Нефеш ха-Хаим", искаженность этого представления и насколько эта вещь противоречит тому, что написано "богов серебряных и богов золотых не делайте себе при Мне". Говорят мудрецы наши: "при Мне", даже чтобы служить Мне. Смысл: как посредника, и молитва, молятся только Господу, и "приносящий жертву богам да будет истреблен, кроме как одному Господу". Поскольку все обращения должны быть только к Господу, только к самой Его сущности, благословен Он, а не к какому-либо чиновнику и не к какой-либо иной силе, существующей в творении. Так что фактически это представление искажено полностью. И мы также объясняли однажды подробно в "Кузари", я не буду распространяться, мы объясняли, что это представление искажено также логически. Хотя на первый взгляд по логике нам кажется: слушай, это верно, ты не обращаешься к мэру города, ты не обращаешься к премьер-министру, у него есть чиновники. Так почему же только к Владыке мира ты морочишь голову по каждой мелкой проблеме, которая у тебя есть? Ответ в том, что они чувствуют, что этим они возвышают славу Творца. В то время как верно обратное. Они, они всего лишь умаляют и принижают Творца. А почему? Мы объясняли, приводили притчу: если человек захочет измерить, сколько это отсюда, от этой точки до бесконечности, каково расстояние? Бесконечность. А если я продвинусь на километр, сколько это будет оттуда до бесконечности? Это бесконечность минус километр, верно? Нет такой вещи. Ты не можешь сказать бесконечность минус километр. Бесконечность навсегда останется бесконечностью. И если я продвинусь на сто тысяч километров, и на миллиард километров, и на триллион километров, это не изменит, насколько бы ты ни продвинулся, оттуда до бесконечности останется бесконечность. Проще говоря, когда я говорю о сущности, у которой нет, нет размера, нет предела, она безгранична, то ты не можешь сказать: слушай, это рядом с ней большое, а это рядом с ней маленькое. Ведь если она бесконечна, то все рядом с ней ноль. Ты не можешь сказать: это рядом с ней большое, а это рядом с ней... Нет рядом с ней большого и маленького. Большое и маленькое ты можешь сказать рядом с чем-то, что конечно. Ты говоришь: его высота километр, поставь рядом с ним что-то высотой метр, тогда я скажу, что это маленькое. Поставь рядом с ним что-то высотой сто метров, это большое. Почему? Ты говоришь: но он очень большой, он километр. Верно, но по отношению к нему есть большое и маленькое. Но если большое такое, у которого нет границ, оно, как я сказал, бесконечное, то что бы ты ни поставил рядом с ним, большое, маленькое, огромное, могучее, всегда оно будет нулем. Ведь оно рядом с бесконечностью. Так вот, когда вы говорите, что Святой, благословен Он, не интересуется жизнью человека, что говорят философы? А чем интересуется? Святой, благословен Он, интересуется космосом, существованием земного шара, глобальным потеплением, откуда мне знать чем, войнами между странами, более крупными вопросами Святой, благословен Он, интересуется. Не тем, что у тебя сейчас чешется спина. Этим Святой, благословен Он, нет, не интересуется этим. Почему? Ведь ты говоришь: у Святого, благословен Он, есть вещи большие и есть вещи маленькие. Ты превратил Святого, благословен Он, в ограниченного. Ведь только о ком-то ограниченном я могу сказать: это для него большая вещь, это для него маленькая вещь. О ком-то безграничном, бесконечном, нет у него большого и маленького. Все у него ноль. Так что фактически, напротив, мы те, кто возвышает Творца мира, а они, говорящие, что рядом с ним есть вещи большие и маленькие, они те, кто принижает Творца мира, ведь они помещают Его в некий шаблон и размер и по сути говорят, что у Святого, благословен Он, есть предел Его величине.
И если так, говорит Мальбим, то они говорили им, отрицающим, они говорили им: знайте, что Святой, благословен Он, весьма возвышен над низким миром. И поскольку так, Святой, благословен Он, не интересуется тем, что происходит здесь. На это ответ: "разве Бог вблизи Я, а не Бог вдали?" Разве Я Бог верхнего мира, который собственно близок, а не нижнего мира, мира низменных, людей, который как бы далек? То есть, что они по сути сделали, я сказал? Отправили Творца мира на небосвод. Так разве Я Бог только небосвода, а не Бог земли? Разве есть у Меня далекое и близкое? Это вроде того, что объясняет Раши: что Я вижу лишь то, что рядом со Мной, и не в Моей власти судить нижних, которые далеки от Меня, и Я не знаю их деяний? Ведь Шхина Моя во всяком месте. Так как же вы утверждаете такое утверждение?
Продолжает пасук и говорит: и если вы скажете, что Святой, благословен Он, не видит и не наблюдает за деяниями людей, "если спрячется человек в укрытиях, а Я не увижу его, речет Господь? Ведь небо и землю Я наполняю, речет Господь". Разве "спрячется человек в укрытиях, а Я не увижу его"? Ведь нет ничего, что разделяло бы между зрением Святого, благословен Он, и реальностью. Ведь "небо и землю Я наполняю". И если нам когда-то это казалось невозможным, то ведь Адам, первый человек, видел от края мира до края его. Человек скажет тебе: а, как можно видеть от края мира до края его? Так вот, прежде всего, сегодня ты можешь здесь достать некий нечистый прибор из кармана и посмотреть, что происходит у тебя на заводе в Австралии. Ты знаешь про каждого работника точно, что он делает в какой данный момент. Не только это, ты также знаешь, в какую игру он сейчас играет на компьютере. Ведь ты заходишь к нему в компьютер и видишь, что он играет в карты там на компьютере с каким-то виртуальным противником вместо того, чтобы делать свою работу. Ты знаешь все, у тебя есть камеры повсюду, и все через прибор, который находится у тебя сейчас в руке, в кармане или в офисе. Так что прежде всего мы видим, что нет ограничения места. Хорошо, но скажи, стена все еще составляет ограничение. Сегодня мы знаем, что и это уже не составляет ограничения, поскольку сегодня можно узнать посредством рентгена, например, также что находится за стеной. Так что фактически сегодня мы понимаем, а Хафец Хаим ведь во всех этих вещах видел ничтожность поколения, что с небес должны приносить нам наглядные примеры, чтобы мы поняли, что есть такая реальность. Ведь без этого мы бы не восприняли. Хотят сказать нам: пойми, что деяния твои в книгу записываются, так показывают нам, как все документируется, и все снимается, и все записывается, и все... это сегодня мы знаем. Нет сегодня человека, который совершает преступление без того, чтобы после этого видели, как этот человек заходит, берет, поднимает, возвращает. Только что я читал: украли три свитка Торы в Америке, и однажды габай выходит наружу, видит, что три больших мешка лежат там на пороге синагоги. Он проверяет, что он обнаруживает? Что три свитка Торы возвращены целиком. Что выяснилось? Были там камеры в синагоге, они опубликовали фотографии вора, и этот человек испугался, что вот-вот кто-то опознает его и побежит в полицию, чтобы донести на него, этот человек поспешил вернуть свитки Торы, чтобы его не, чтобы не поймали в его позоре, с уголовным делом и так далее. Что ты собственно воспринимаешь? Нет ничего, что движется без того, чтобы это документировалось. Это сделано, чтобы и мы, люди слабого разума, поняли: господин, все деяния твои в книгу записываются. Так вот говорит Господь: "если спрячется человек в укрытиях, а Я не увижу его, речет Господь? Ведь небо и землю Я наполняю". И нет перегородки, разделяющей, говорит Мальбим. Смысл этого: и перегородка не скрывает, ведь сегодня ты знаешь, что можно снимать также сквозь перегородку. Так что, чтобы ты понял, что нет места, пустого от славы Моей и наблюдения Моего, и нет скрытого и потаенного от Меня.
Каков смысл "небо и землю Я наполняю, речет Господь"? Это на первый взгляд тоже противоречит, ведь ты говоришь "а Я не увижу его, речет Господь". Если небо и землю Я наполняю, то нет нужды в некоем зрении. Зрение означает: Я здесь, увидел, что ты сделал там. Но если Я наполняю всякое место, то Я нахожусь во всяком месте, нет нужды приходить смотреть, что ты делаешь, Я, Я там. Так вот действительно мы видели, что есть два аспекта в наблюдении Вездесущего. Есть аспект "наполняющий все миры", и есть аспект "объемлющий все миры". Об этом распространяется автор "Тании", мы видели об этом подробно также в "Нефеш ха-Хаим", в объяснении тайны цимцума. Мы видели также объяснение этого вопроса в "Михтав ме-Элияху" рава Дeслера, который останавливается на этом вопросе и объясняет его. Я объясню это вкратце. Когда мы говорим о Святом, благословен Он, то мы говорим, что есть аспект: Господь это место мира, как говорит "Нефеш ха-Хаим". Говорят о "ха-Маком, благословен Он" (Место, благословен Он). Каков смысл "ха-Маком, благословен Он"? Есть место, и мы находимся в месте. Но само место, говорят тебе, это Святой, благословен Он. Смысл этого: мы можем думать, что как есть мир, и я нахожусь в мире, так и Господь находится в мире. Говорят тебе: это ошибка. Это идет наоборот. Есть Святой, благословен Он, и мир и все, что ты видишь, находится в Святом, благословен Он. Все находится в Господе. Так что Господь это место мира. Это аспект "место мира", поэтому Он называется "ха-Маком, благословен Он". Теперь, когда мы говорим о Святом, благословен Он, то есть аспект "наполняющий все миры". "Наполняющий все миры" означает, что Святой, благословен Он, находится во всяком месте в полном равенстве. И есть аспект "объемлющий все миры". Смысл в том, что находится не внутри, а находится снаружи. Это аспект "объемлющий все миры". И мы объясняли тогда, что по сути истина в том, что Господь "наполняющий все миры". Но это может привести к искажению. Ведь если человек будет чувствовать, что Господь наполняет все миры, то Святой, благословен Он, согласно этому, находится в полном равенстве в Святая Святых, как, при бесконечном различии, в отхожем месте. Поскольку нет места, пустого от Него. И тогда естественно человек в силу этого может прийти к искажению, мы сказали, может даже есть свинину. Ведь скажет: что, в свинине меньше божественности, чем в чистом животном, зарезанном по закону? Чтобы мы не пришли к этому искажению, сказали нам, что Святой, благословен Он, "объемлющий все миры". "Объемлющий все миры" означает, что Он вокруг и освещает светом наблюдения Своего. И есть места, где больше наблюдения, и тогда это места более святые, как Святая Святых. И есть места, из которых Святой, благословен Он, как бы отдаляет Свой свет, и тогда это отхожее место, место нечистоты и тому подобное. И тогда естественно получается, что человек через это поймет, что не во всяком месте ты можешь молиться, учиться, исполнять заповеди, есть все что угодно и так далее. Но чтобы человек не пришел из этого к искажению и не сказал: а, значит, у Святого, благословен Он, есть, Он не в полном равенстве, есть концентрация Святого, благословен Он, и есть меньше Святого, благословен Он, то это тоже искажение. Поэтому говорят нам: знай, что по истине, с точки зрения Святого, благословен Он, это "наполняющий все миры" в полном равенстве. Только ты, если посмотришь так, ты можешь прийти к искажению. И поэтому Господь сократил наш свет, наш взор, как "сократила лицо свое", скрыла лицо свое, вот так он объясняет. И тогда через это мы будем смотреть на вещи в той форме, в которой мы объяснили сейчас, то есть будем знать, что Господь в наблюдении, но в "беге и возврате" будем помнить и знать, что Господь "наполняющий все миры". Но нельзя всматриваться в это, ведь тот, кто будет всматриваться в это, придет к искажению.