Книга Ирмияу, глава 15. "И сказал Всевышний мне: даже если бы встали предо Мною Моше и Шмуэль, нет души Моей к народу этому, отошли его от лица Моего, и пусть уйдут". Святой, благословен Он, говорит пророку: даже если бы встали предо Мною Моше и Шмуэль, нет души Моей к народу этому. Почему подчёркиваются именно оба, Моше и Шмуэль, спрашивает Раши? Потому что оба они просили милосердия за народ Израиля, но перед этим они возвращали народ на правильный путь. Только после того, как они возвращали народ к добру (как поступил Шмуэль в Мицпе, собрав весь народ Израиля), после того, как они вернули их к добру, только тогда они молились за них. И не приходило им на ум, говорит Раши, не приходило им в сердце пытаться отвратить гнев Мой, прежде чем они вернут народ к добру. То есть ты просишь за народ Израиля, а что тут поделать? Народ Израиля ещё не вернулся к добру. Он говорит ему: даже Моше и Шмуэль, которым удавалось молиться за народ Израиля, если бы они сейчас встали молиться предо Мною, нет души Моей к народу этому. Почему? Разве они потеряли свою силу? Сели батарейки? Он говорит: нет, ведь весь их успех был в том, что сперва они возвращали народ к раскаянию, и только потом молились. Тогда ты можешь сеять на плодородной почве. Но здесь, напротив, ты молишься за этот народ, когда народ не раскаялся. И потому даже Моше и Аарон, даже Моше и Шмуэль в этих условиях не преуспели бы. Ведь молиться за народ, когда он не раскаялся, тут даже молитва Моше и Аарона не помогла бы.
У Моше мы видели, что написано: "Возложите каждый меч свой на бедро своё", и тогда он взял тельца и стёр его в прах, а после того написано "и рассеял на поверхности воды", а затем написано "взойду к Всевышнему, может быть, искуплю". Искупление было только после целого процесса раскаяния народа Израиля, умерщвления преступников и поклонявшихся тельцу, и только тогда было место просить милосердия. У Шмуэля, как мы сказали, в Мицпе написано: "И удалили сыны Израиля бааалов", а после этого "собрали весь Израиль в Мицпе и помолюсь за вас". Но ты не можешь вернуть их ко Мне, и потому говорит ему Всевышний: не вставай молиться предо Мною за них, ибо нет души Моей к народу этому, нет воли Моей к этому народу.
Радак объясняет, что как бы говорит ему Святой, благословен Он: даже Моше и Шмуэль, которые были больше тебя, если бы встали предо Мною, нет души Моей к народу этому, то есть нет воли Моей к ним. А почему упоминаются именно Моше и Шмуэль? Потому что они были левитами и пророками, и величайшим из пророков после Моше, учителя нашего, был Шмуэль. То есть, согласно Радаку, смысл их упоминания не в том, что они сперва возвращали народ к Всевышнему, а лишь потом молились, а в величии их достоинства предо Мною. Ведь Моше - отец пророков, а Шмуэль второй после него. "Моше и Аарон среди священников Его, и Шмуэль среди призывающих имя Его". О Шмуэле сказано: "Верен Шмуэль как пророк Всевышнего, и не уронил из всех слов своих наземь". И вот Он говорит ему: даже если ты приведёшь двух самых тяжёлых заступников народа Израиля, Моше, учителя нашего, и Шмуэля, нет у нас более великих в достоинстве, чем они, даже они не смогут теперь изменить приговор. И потому Он говорит ему: "отошли от лица Моего, и пусть уйдут". Отошли их от лица Моего, и пусть уйдут. Здесь повеление обращено к Ирмияу, то есть лучше тебе отослать их, чем стоять и молиться за них.
Мальбим объясняет, что по сути здесь Всевышний отвечает ему, что приговор уже вынесен окончательно. Ведь на той стадии, когда приговор скреплён окончательно, молитва не помогает. И потому говорит ему Святой, благословен Он: нет смысла продолжать молиться. Ведь даже если бы Моше и Шмуэль встали предо Мною (а у них всегда была сила встать в проломе), это было бы тогда, когда ещё была душа Моя и воля Моя к ним. Проще говоря, когда приговор ещё не был скреплён окончательно. То есть здесь даже Моше и Аарон не помогут, почему? Потому что здесь уже есть окончательный приговор. Хотя лик Мой был гневным, говорит Мальбим, но душа Моя была к благоволению. Даже когда "разгорелся гнев Его", это внешнее. Внутри была у Меня воля к ним. Но теперь говорит ему Святой, благословен Он: отвратилась душа Моя от них, и потому "отошли от лица Моего, и пусть уйдут", куда? В изгнание. Как непутёвого сына, которого отец вытолкал из дома.
"И будет, если скажут тебе: куда нам идти, то скажешь им: так сказал Всевышний: кто к смерти - к смерти, и кто к мечу - к мечу, и кто к голоду - к голоду, и кто к плену - к плену". Он говорит ему: если спросят тебя, куда нам идти, то ты скажешь им о карах, предназначенных прийти на них. К смерти - к смерти, к мечу - к мечу и так далее. Говорит Раши: каждое последующее в стихе тяжелее предыдущего. Меч тяжелее смерти. Смерть от меча позорна, тогда как смерть человека на своём ложе не позорна. Что значит позорна? Это унижение для тела. Когда человек умирает от меча, он исколот, из него течёт кровь. Тогда как у человека, умершего на своём ложе, тело цело. Итак, "кто к смерти - к смерти", а хуже того "кто к мечу", ибо и тело его будет обезображено. Как написано: "Дорога в глазах Всевышнего смерть благочестивых Его". Далее "и кто к голоду - к голоду". Ибо голод тяжелее меча. Ведь один страдает, а другой не страдает. Мечом убивают в одно мгновение, а от голода человек мучается многие дни. Как написано: "Лучше были убитые мечом, чем убитые голодом". То есть лучше было умереть от меча, чем тому, кто умер от голода, чья смерть была тяжелее и мучительнее. "И кто к плену - к плену". Говорит Раши: плен - всё в нём есть. В плену есть меч, в плену есть голод, в плену есть мучения, в плену есть всё. Всё содержится в нём. Так что плен оказывается самым суровым и самым страшным из всех.
Мальбим объясняет, что когда народ спросит тебя, куда нам идти, скажешь им, что пусть идут ко множеству наказаний, предназначенных прийти на них. И здесь Он перечисляет им несколько видов бед. По Мальбиму беды здесь упорядочены по виду. Есть беда природная - это смерть и голод. Человек, умерший от голода или умерший на своём ложе, это природная беда. Есть беда, зависящая от свободного выбора: имеется в виду, что обладающий свободой выбора решил причинить ему вред. Это меч, кто-то пошёл убить его. Есть плен, это тоже смерть от руки обладающего выбором, кто-то пленил его. И есть беды от волевых существ. Что значит от волевых? Что приходят через существ, обладающих волей: псы и звери. Как написано: "Стрелы Мои истрачу на них, истощённые голодом и пожираемые жаром, и ползающих во прахе, и зверей". Итак, здесь говорится о волевых существах, о животных. И здесь Он говорит как бы, что все эти беды, все эти ущербы исходят от Всевышнего. "Если скажут тебе: куда нам идти, то скажешь им: так сказал Всевышний: кто к смерти - к смерти" и так далее. Это тот выход, что как бы уготован для насмешников - кары, и этих кар четыре, и каждая тяжелее предыдущей, как написано: "И будет, бегущий от голоса ужаса, как убегающий от льва" и так далее. То есть беды всё усиливаются.
А теперь Он подробно перечисляет. "И назначу над ними четыре семейства, слово Всевышнего: меч убивать, и псов терзать, и птиц небесных, и зверей земных пожирать и уничтожать". "Назначу" - Раши объясняет, что это от языка назначения и должности. Как "назначить над ним", как поставить его на должность. И здесь "четыре семейства" означают четыре вида наказаний. Меч убивать, это природа меча. Псов терзать, ибо обычай псов был утаскивать падаль наружу. Птиц небесных и зверей земных: птицы небесные поедают мясо падали, а зверь, здесь речь о домашнем животном, мяса не ест, оно только топчет и уничтожает. И потому Он говорит: и зверей земных уничтожать. Обратите внимание, здесь написано "птиц небесных и зверей земных пожирать и уничтожать". И это как бы параллельные части стиха. Птицы небесные - пожирать, звери земные - уничтожать. Ведь птицы небесные действительно едят, речь об орле, о грифе, о соколе, о хищных птицах, которые тоже едят человеческое мясо или мясо животных. Итак, птицы небесные придут, чтобы пожирать, а звери земные мяса не едят, но если придут, то для уничтожения, то есть чтобы топтать.
"И сделаю их ужасом для всех царств земли, из-за Менаше, сына Хизкияу, царя Иудеи, за то, что он сделал в Иерусалиме". "И сделаю их ужасом" - "зеава" от языка "не встал и не шелохнулся". Смысл в том, что "зеава" от языка "за" - движение. От языка движения, "зеава" и "зваа" из одной области. Как "каhаль" и "лаhак", как "кевес" и "кесев". Значение всех их от языка движения. Смысл в том, что не будет покоя, а всё время будут двигаться и содрогаться. Это "и сделаю их ужасом" по всей земле. И всё это из-за Менаше, сына Хизкияу, царя Иудеи. Менаше вёл Иудею дурными делами и проливал невинную кровь, пока не наполнил Иерусалим кровью от края до края. И как сказано, как написано в стихах, и как перевёл Онкелос: "за то, что вернулся". И по переводу Онкелоса, по сути, разрешается вопрос, но, может быть, прежде чем скажем перевод. Здесь есть трудность, и трудность в том, что ведь Менаше раскаялся. А если Менаше раскаялся, почему его продолжают упоминать? Это трудность, которую надо понять. И потому Радак приводит также перевод Йонатана. Перевод Йонатана говорит: "за то, что вы не раскаялись, как Менаше, сын Хизкияу". "Из-за Менаше, сына Хизкияу, царя Иудеи" означает: за то, что вы не раскаялись, как Менаше, сын Хизкияу, царь Иудеи. По простому смыслу это очень трудно, ведь это не простое понимание. "И сделаю их ужасом для всех царств земли из-за Менаше, сына Хизкияу, царя Иудеи, за то, что он сделал в Иерусалиме". Простой смысл в том, что Менаше, царь Иудеи, творил ужасы в Иерусалиме, и об этом говорит Святой, благословен Он: Я наведу на них беды. То, что объясняет перевод Йонатана, совершенно выводит стих из его простого смысла, это скорее объяснение слов как бы в части драша.
По сути, Мальбим в другом месте затрудняется в этом вопросе. В книге Царей, и там Мальбим говорит, что Менаше совершил два греха, и оба были крайне тяжёлыми. Один грех был грех идолопоклонства, а второй грех был грех кровопролития. И говорит Мальбим: когда он раскаялся, он раскаялся только в одном из них, но не во втором. А раз так, то Святой, благословен Он, всё ещё помнит, и потому и в Царях там сказано, что именно из-за греха Менаше, сына Хизкияу, придёт изгнание. И есть ещё объяснение, что тогда, по сути, был скреплён приговор. Смысл в том, что хотя он потом раскаялся, но приговор был уже скреплён окончательно. Есть ещё объяснение, что его раскаяние было личным, но не было раскаянием, которое охватило бы весь народ, чтобы вернуть весь народ к раскаянию. Так что фактически то, что ты раскаялся, было чем-то вроде "а я душу свою спас", но по отношению ко всей общей реальности ничего не изменилось к лучшему. А раз так, по всем этим причинам именно из-за Менаше, сына Хизкияу, пришла эта беда.
"Ибо кто пожалеет тебя, Иерусалим, и кто посочувствует тебе, и кто зайдёт спросить о благополучии твоём?" "Ибо кто пожалеет тебя, Иерусалим, и кто посочувствует тебе". Что значит "посочувствует тебе"? Раши говорит: "януд" означает будет причитать. Говорит Радак: как "сочувствовать ему и утешать его". А что означает выражение "нуд"? Наиболее приемлемое объяснение - это то, что говорит Мецудат Давид: когда человек приходил утешить кого-то и приходил быть с ним в его горе, то как человек скорбит и говорит "ой и увы", как он делает головой? Вот так, вправо и влево, верно? Вот так головой. Это "посочувствует тебе". Приходят посочувствовать его беде, его несчастью, чтобы утешить его. Но Радак объясняет, почему это называется "януд"? Потому что утешители движутся со своего места, этот отсюда, а тот оттуда, чтобы утешить скорбящего. Слышите? По Радаку "нуд" означает нечто, что движется из далёкого места, чтобы прийти сюда и утешить его. Это "януд", как мы видели у Иова, чьи друзья и товарищи пришли издалека. Это и есть выражение "нуд" по его подходу. "И кто пожалеет и кто посочувствует тебе, и кто зайдёт спросить о благополучии твоём". Ведь ты как бы сама навлекла на себя все эти беды, ты, община Израиля, так кто же теперь придёт быть с тобой в твоём горе? Мы говорили об этом раньше, что мы не склонны жалеть кого-то, кто после множества предупреждений пошёл и сделал нечто и своими руками причинил себе вред. Не хочется его жалеть, в худшем случае даже возникает какое-то злорадство, что-то в смысле "так ему и надо". Но даже если нет, всё же мы не особо преисполняемся сострадания к нему. Ведь этот человек был глуп и неразумен в том, что сделал. Вот что Он, по сути, говорит тебе здесь. Ведь вы получали предупреждения, и пророки говорили с вами с утра до вечера, так кто пожалеет тебя, Иерусалим? И кто посочувствует тебе? И кто зайдёт спросить о благополучии твоём? Ведь ты получила бесконечные предостережения и предупреждения, и говорила "после меня хоть потоп". Так теперь, когда потоп вдруг застал тебя посреди пути, кто-то придёт пожалеть тебя? Никто не пощадит и не пожалеет тебя.
Мальбим объясняет, что написанное "кто пожалеет" означает: кто удержится от того, чтобы уничтожать тебя. Придёт теперь народ, желающий притеснить нас, кто пожалеет тебя? То есть кто пожалеет тебя? Думаешь ли ты, что придёт Невухаднецар и пожалеет тебя, и не тронет тебя? "И кто посочувствует тебе", чтобы утешить тебя, имеются в виду близкие люди, которые приходят утешить скорбящего. И не только они не придут, но "кто зайдёт спросить о благополучии твоём"? Близкие приходят утешать, а дальние приходят после окончания дней траура, спросить, как дела, как ты себя чувствуешь, не нужно ли тебе чего, и посмотреть, как ты. Он говорит: "зайти спросить о благополучии твоём", это те, кто приходит только потом, и они тоже не придут.
"Ты оставила Меня, слово Всевышнего, назад пошла ты, и простру руку Мою на тебя, и уничтожу тебя, устал Я миловать". "Ты оставила Меня, слово Всевышнего". То есть, как мы объяснили, ты сама навлекла на себя это зло тем, что оставила Меня. И не только это, но продолжала отдаляться. "Назад пошла ты". То есть есть оставление, и есть также уход вдаль. Ты продолжала отдаляться, назад шла постоянно. И потому говорит Всевышний: "и простру руку Мою на тебя, и уничтожу тебя". "Простру руку Мою" означает: простирал руку Мою на тебя раз за разом, чтобы уничтожить тебя. И хотя в конце народ Израиля всё же не был уничтожен, в конце народ Израиля остался существовать, ибо Я всегда сожалел о зле. Говорит Святой, благословен Он: "устал Я миловать", как будто утомился сожалеть о зле. Как будто на этот раз это уже вот-вот закончится, здесь должно быть тяжёлое изгнание. Ведь раз за разом Я сожалел о зле, пока Я уже не могу больше сожалеть, и нужно взыскать с них как подобает им.
"И развею их веялкой во вратах земли, лишил Я детей, погубил народ Мой, от путей своих они не вернулись". "И развею их веялкой". "Веялку" объясняет Радак: как веют зерно веялкой. Так Я развею их во вратах земли, то есть рассею их по миру. Что значит "во вратах земли"? "Врата" он объясняет как "города". И это выражение, которое часто встречается по отношению к городу, выражаются словом "врата". А почему? Потому что через врата входили и выходили в город, у каждого города были врата. "Всем входящим во врата города его". И так же говорит перевод Йонатана: "в городах земли". "Во вратах земли" перевод говорит "в городах земли", то есть в городах земли. "Врата" означает город, по имени врат он называет город. И Он говорит: Я развею их, здесь это относится к десяти коленам, что десять колен были изгнаны. И потому говорится "лишил, погубил", ведь десять колен Всевышний как бы лишился их, как бы они пропали окончательно, до того, что есть спор, вернутся ли они в будущем или не вернутся. И при всём этом смотри: колено Иуды видело эти беды и не раскаялось в своих делах, не вернулось со своего дурного пути. Вот что Он говорит: "и развею их веялкой во вратах земли, лишил, погубил" десять колен, народ Мой, "и от путей своих" Иуда "не вернулся". Ты должен был увидеть, что случилось с твоими братьями, которые были изгнаны, и должен был из этого сделать выводы. И при всём этом "от путей своих не вернулись".
Мальбим объясняет двойственность. "И развею их веялкой", говорит Мальбим, означает, что они вышли в изгнание. "Лишил детей" относится и к их малым детям, это "шикальти". Затем "погубил" относится также и ко взрослым. То есть смотри: беда за бедой, и смотри, что они не изменили своих путей. Что такое веялка? Объясняет Мальбим: рассеивали мякину орудием веяния. "Веют лопатой и веялкой". Смысл в том, что было у них особое орудие, которым подбрасывали зерно вверх после молотьбы, когда зерно ещё смешано с мякиной, и тогда ветер веял и уносил её. Веяли: зерно тяжёлое, оно опускается на своё место, а ветер уносит мякину, шелуху, которая легче. И Он говорит: смотри, что Я рассеял их таким образом, что они (обратите внимание на выражение Мальбима) - именно отбросы пошли в изгнание. Слышите? Не дай Бог не в том смысле, в каком мы сегодня выражаемся "отбросы", а имеется в виду по отношению к народу Израиля, что Иуда всё ещё был достойнее по сравнению с Шомроном, так что те, кто был в разряде отбросов, испорченные, они пошли в изгнание. Так, что, когда Я поступаю в точности как с веялкой, что уносит ветер? Худшее. Так и в первом изгнании ушли худшие. А затем Иуда должен был сделать выводы, и не сделал выводов.
"Умножились у Меня вдовы его больше песка морей, навёл Я на них, на мать юноши, грабителя в полдень, обрушил на неё внезапно город и смятение". В этом стихе есть несколько слов, требующих объяснения, и как мы уже упоминали несколько раз, когда в пророчестве есть неясные слова, сколько комментаторов, столько и объяснений. Начнём с Раши. "Умножились у Меня вдовы его больше песка морей". Говорит Святой, благословен Он: умножились предо Мною вдовы его больше песка морей. Радак объясняет, что смысл в том, что Я скорблю о них, и вдов его много в глазах Моих. Вдов народа Израиля, оставшихся из-за врага, который убьёт мужчин, а значит, многие женщины остались вдовами, говорит Святой, благословен Он: не думай, что легко это в глазах Моих. "Умножились у Меня вдовы его", от языка мощи и множества. И как в количестве, так и в качестве, говорит Радак, Я скорблю о них, умножились вдовы его в глазах Моих. Радак объясняет, что это было во дни Ахаза, когда Пеках, сын Ремальяу, убил в Иудее сто двадцать тысяч в один день. Нетрудно представить, сколько вдов осталось после такой великой бойни. И этих вдов много в глазах Моих больше песка морей. Объясняет Мецудат Давид, что смысл в том: Я не делаю этого как мстящий. И тогда ты думаешь, что всё происходящее здесь мало в глазах Моих. Нет, говорит Святой, благословен Он, знай, что Я делаю это, чтобы исправить их, и вся боль вдовы и вся скорбь этого дела открыты предо Мною и причиняют Мне скорбь.
"Навёл Я на них, на мать юноши, грабителя в полдень, и обрушил на неё внезапно город и смятение". "Навёл Я на них, на мать юноши, грабителя в полдень". Что такое "мать юноши"? Радак объясняет, что "мать юноши" означает общину юношей. То есть они пришли не как воры ночью, а пришли в полдень, и юношам не помогла их доблесть, чтобы спастись от них. А когда написано "эм" (мать), имеется в виду община, семья, как "ум", как "умма" (народ). Да, таков смысл. Итак, "навёл Я на них, на мать юноши", имеется в виду на общину юношей. "Юноши" ("бахур") - как у нас "600 отборных колесниц", имеется в виду избранных, людей из их числа. Навёл Я на них грабителей, здесь "шодед" не в смысле вора, а в смысле врага, пришедшего взыскать с них. Навёл Я на них грабителя в полдень. А "в полдень" приходит подчеркнуть, что это было не ночью. Ночь выражает того, кто приходит в страхе. Полдень выражает, что он приходит открыто, без страха. И он приходит как грабитель в полдень. И тогда "обрушил на неё внезапно город и смятение". Что значит "обрушил на неё город"? Как обрушивают город на кого-то? Радак объясняет: на мать, на группу юношей, о которой мы упоминали раньше, обрушил Я "ир". "Ир" означает разрушение городов. Можно объяснить, что "ир" от языка "разрушьте, разрушьте до основания её". Да, имеется в виду разрушение городов. И можно объяснить, что "обрушил Я город" означает, как город обрушился, город был разрушен. "Город и смятение" означает, что всё это было внезапно, вдруг. То есть не было предварительной подготовки и не ожидали этого, но это было внезапно, вдруг. "Смятение" ("беhалот") как "и поспешили привести Амана". В одно мгновение обрушил Я на неё эту беду. Радак приводит ещё объяснение от имени своего отца, который объясняет, что "ир" от языка "враг". Так же и Раши приводит, что "ир" от языка "враг". И как написано о Шауле, что Всевышний оставил его: "и стал врагом твоим". "Ареха" означает: теперь он с твоим врагом, или что он враг тебе. Итак, "обрушил Я на неё внезапно" врагов и смятение, вот смысл "город и смятение".
Мальбим объясняет, что здесь Он приходит описать в своём иносказании, что оставшихся вдов было огромное множество, больше песка морей. И потому говорит Мальбим, обратите внимание: Он навёл на каждую мать, "навёл Я на них, на мать юноши, грабителя в полдень". Мальбим объясняет, что на каждую мать Он навёл юношу из народов, чтобы возлёг с ней, говорит Мальбим. И был грабитель, который блудил с ней и грабил её. Таков смысл "на мать юноши грабителя в полдень". И по сути он продолжает и говорит о вдовах. Те женщины, что остались вдовами, навёл Я на них врага, который поступит с ними таким образом. И это было в полдень, это было на виду у всех. И это обрушил Я внезапно. И вот что написано: "обрушил на неё внезапно город и смятение". Он не объясняет, что это от языка "город" в буквальном смысле, и это также не от языка "враг", "ареха", а Мальбим объясняет, что это от языка "эрва", от языка обнажения наготы. Навёл Я на неё внезапно обнажение наготы и смятение, ведь он говорит о юноше-грабителе, который обнажил её наготу.
"Изнемогла родившая семерых, испустила душу свою, зашло солнце её ещё днём, устыдилась и посрамилась, а остаток их мечу отдам пред лицом врагов их, слово Всевышнего". "Изнемогла родившая семерых". Выражение, знакомое всем нам из плачей Девятого ава. О ком это сказано, "изнемогла родившая семерых"? Раши объясняет, что это говорится о Шомроне, о десяти коленах. А почему он определяет их как "родившая семерых"? Говорит Раши: потому что там было семь семейств, ушедших в изгнание. И о каких семействах здесь речь? О тех центральных семействах, что были в Шомроне, это семейство Яровама, сына Невата, и дом его, Баша и дом его, Омри и дом его, Йеу и дом его, Менахем и дом его, Пеках и дом его, Ошеа и дом его. Ошеа, сын Элы. Это были семь царей, о которых Он говорит "изнемогла родившая семерых, испустила душу свою". Что значит "испустила душу свою"? Мы выражаемся "испустила душу" в смысле скончалась. Но на самом деле нет необходимости объяснять так, наоборот, из перевода следует, что "нафха нафша" от языка томления души. Как мы сегодня говорим "мапах нефеш" (разочарование). "Вы вышли из этого с разочарованием". Смысл в том, что была у меня большая скорбь от этого дела. И так же здесь, "испустила душу свою", как "истомилась душа её". И это было так: изнемогла родившая семерых, испустила душу свою, зашло солнце её ещё днём. То есть они не ожидали, что так скоро настанет крушение и их изгонят к народам, не в своё время поспешили пасть. И так же Гемара в трактате Гитин описывает, как могло быть, что в одном конце города было веселье и радость и музыкальные инструменты, а в другом конце города, не приведи Господь, уже была резня и бойня, дела тяжёлые и страшные. Так это "зашло солнце её ещё днём". "Зашло солнце" означает, что оно закатилось. У неё был закат ещё днём. То есть закат бывает под вечер, но когда хотят сказать, что закат был не в своё время, тогда говорят: ещё днём зашло солнце их. Солнце зашло среди дня, то есть когда они ещё были на вершине своей силы, в это мгновение вдруг всё пало.
В мидраше Танхума толкуют этот стих не о Шомроне, а об Иерусалиме. И тогда мы попытаемся понять, кто эти семеро, что такое "изнемогла родившая семерых"? Мидраш отвечает: семь нечестивых царей, что были в Иерусалиме. И это Йеорам, Йоаш, Ахаз, Менаше, Амон, Йеояким и Цидкияу. Но Раши замечает, что надо было бы посчитать также Рехавама, Авию, Амацию, Ахазию, так что, казалось бы, число семь не очень-то сходится здесь, ведь были и другие нечестивые цари, не перечисленные здесь в мидраше. Радак же, обратите внимание, не ищет здесь чисел. Радак говорит: когда написано "родившая семерых", не пытайся посчитать семь царей ни в Шомроне, ни в Иудее, "семь" - это выражение. Говорит Радак: когда хотят сказать множество, говорят "семь". Хотят сказать большое количество без точного счёта, говорят "семь". "Семь раз упадёт праведник и встанет". Семь, а не восемь? И не шесть? Семь означает много раз. "Семикратно за грехи ваши". Именно семь? Нет, а имеется в виду, как говорят тебе: заплатит всемеро. Не имеют в виду именно всемеро. "Пока бесплодная не родила семерых". И там имеется в виду, что та бесплодная родила многих. И там на самом деле она родила не семерых, она родила пятерых. Только мудрецы делают расчёт, почему это называется семеро. Но не будем вдаваться в это. Во всяком случае, ты видишь, что выражение "семь" приходит выразить множество. Кстати, так же приводит рав Маргалиот о выражении "триста", что написано у мудрецов. Выражение "триста" или "четыреста" часто приходит выразить множество на языке мудрецов. "Подняли ему на чердак триста бочонков вина". "Триста" или там написано "четыреста детей было у Давида от красивых пленниц". И ещё во множестве мест, где написано триста или четыреста, он доказывает из многих мест, что имеется в виду не точное число, а большое количество. Так же и здесь: когда написано "семь" на языке мудрецов, не имеют в виду семь как число, а "родившая семерых" означает ту, что родила многих, "испустила душу свою", было у неё томление души, "и зашло солнце её ещё днём", солнце зашло, когда ещё был день. "Устыдилась и посрамилась", имеется в виду был ей позор, "а остаток их мечу отдам пред лицом врагов их, слово Всевышнего". Остаток, те, кто не пошёл в изгнание, будут преданы мечу, а "остаток их", как "чтобы дать тебе имя и остаток", имеются в виду их дети.
"Не давал Я в долг и не давали Мне в долг". То есть нет у них причины ссориться со Мной, ибо Я не был им заимодавцем. "Нашити" от языка "ноше" (заимодавец). Я не требовал с них Свой долг, так что, может быть, из-за этого они приходят проклинать Меня. И они тоже не давали Мне в долг, чтобы они требовали с Меня свой долг, а Я как бы не желаю платить, и из-за этого они проклинают Меня. Проще говоря, нет у них причины проклинать Меня. Что здесь написано? "Не давал Я в долг", чтобы Я был требующим Свой долг, и они проклинали бы Меня за это.
Расскажу вам, что однажды был один, который попросил у своего товарища взаймы. Тот знал этот тип людей. Он знал, что это не заём, это подарок. Тогда он говорит ему: сначала прокляни меня. Что за проклясть тебя? Зачем мне тебя проклинать? Ты мой товарищ, зачем мне тебя проклинать? Сказал ему: нет-нет, прокляни меня. Проклял его. Говорит ему: что, недостаточно, прокляни меня сильнее. Ладно, проклял его сильнее. Говорит ему: ну, теперь ты дашь мне заём? Говорит ему: что, после таких проклятий, чтобы я дал тебе заём? Тот не понимает: скажи мне, что ты хочешь? В чём твоя история? Говорит ему: слушай, я знаю, что дам тебе заём, а потом, когда я приду просить деньги, мало того, что денег я не увижу, так ты меня ещё и проклянёшь. Говорит ему: я предпочитаю, чтобы ты проклял меня, пока деньги в моём кармане, чем чтобы ты проклял меня, когда деньги в твоём кармане. Потому я сказал тебе: прокляни меня, деньги ещё у меня, сейчас ты ещё можешь проклясть меня, это ничего, это пройдёт. Но прокляни меня, когда и деньги в твоём кармане, говорит ему, это вещь невыносимая.
Так почему я вспомнил об этом сейчас? Он говорит: Я не был им заимодавцем, чтобы Я требовал с них Свой долг, ну а чего ты ожидаешь? Чтобы он извинился, попросил прощения, попросил отсрочку, а они проклинают Меня за это. Ты приходишь просить у человека: я одолжил тебе деньги, верни мне, мало того, что он не возвращает тебе, он ещё и проклинает тебя, понимаете? И зачем ты пристаёшь? Когда будут у меня деньги, я сказал тебе, я позвоню тебе. Понимаете? Он уже ждёт его годы. Но когда будут у него, когда будут у него. Иди знай, может, когда-нибудь выиграет в лотерею, будет у него лишнее, он не будет знать, что с ним делать, тогда он вернёт тебе эту тысячу долларов. Ты только не приставай, не нуди. Говорят: он ещё и Галаху знает, а что, если не быть тебе для него заимодавцем? Ну, ты преступник, есть "не будь для него заимодавцем". Что ты с этим делаешь? Понимаете? Так это выглядит: ты просишь взаймы, я дал тебе, а ты после этого ещё проклинаешь меня. Видите, это уже было в мире. Я не был им заимодавцем, чтобы Я требовал с них Свой долг, а они проклинали бы Меня за это. Я прошу заём, который дал ему, а этот неблагодарный ещё проклинает меня.
Итак, говорит Радак, говорит Раши, нет ничего, нет никакой причины, по которой эти люди ненавидели бы Меня, а раз так, всё дело их ненависти из-за обличения. В то время как обличение ради их же блага. Обличение - чтобы вернуть их к раскаянию, предотвратить их изгнание, так почему они проклинают Меня? Почему они ненавидят Меня? Здесь есть выражение "куло мекальлуни". Что значит "мекальлуни"? Надо было сказать "мекальлени". Что значит "мекальлуни"? Раши объясняет, что это слово, Раши, Радак, Радак говорит, да, что это слово составлено из двух корней. Из корня "калаль" и из корня "кала". "Кала" от языка "калон" (позор). Проклятие, говорит Радак, это противоположность благословению. Противоположность благословлять - проклинать. А позор - противоположность почёта. Он вышел из него не с почётом, а вышел из него с позором. Выходит, что здесь два разных глагола. А если так, выходит, говорит Радак, что здесь пророк хотел соединить их оба в одном слове. И потому он говорит "куло мекальлуни", это двойное выражение и в значении проклятия, и в значении позора. То есть здесь были обе эти вещи. И буква "hей" от "кала", от языка "калон", была заменена на "вав", как он приводит ещё примеры этому, так что по сути это двойное выражение, которое включает в себя два смысла.
Мальбим объясняет, что это продолжение того, что мы видели раньше, по иносказанию и притче, которую он привёл, что навели на мать юноши грабителя. Притча по сути в том, что на каждую мать, на всех тех вдов, придёт юноша, который возляжет с ними. А по толкованию притчи здесь говорится о городе и матери в Израиле. Ведь он говорит здесь об Иерусалиме, и пророчит это о матери, что родила его, и о городе, который является его как бы иносказательной матерью, городе, в котором он родился. И он причитает: зачем ты родила меня, чтобы что, пророчить о тебе беды? Как будто в какую страшную судьбу ты привела меня в мир. Мидраш приводит к этому притчу. Притча о женщине, женщине, что изменила, и привели её к священнику, чтобы он напоил её горькой водой, и вот он открывает её голову и в ужасе видит, что это его мать, не приведи Господь. Приводят к священнику, чтобы напоить кого? Его мать. И вот что по сути здесь происходит. Ты, моя мать Иерусалим, родила меня, и что теперь я должен? Говорить о тебе тяжёлые вещи, что ты будешь разрушена. Какая великая и страшная скорбь, что ты, Иерусалим, мой город, а я должен теперь говорить о тебе тяжёлые пророчества.
И поскольку Святой, благословен Он, сказал ему, что остаток их отдаст мечу, и проклятие включает всех, включает также и его мать, то он теперь причитает и говорит об этом: что родился я видеть тяготы и печаль, видеть ссоры и раздоры. До сих пор у меня ещё была надежда, что я верну их к раскаянию. Тогда я ещё ожидал добра. Но теперь я вижу, что Святой, благословен Он, не принимает мою молитву и говорит мне не молиться за них. То есть по сути нет надежды. Так всё, что я делал до сих пор в ожидании, что вот-вот всё изменится, народ раскается, изгнание прекратится, изгнанные вернутся, всё это иллюзия. Я вижу, что надежда моя обманута. И потому он говорит: горе мне, что я человек ссоры и человек раздора. Что такое человек ссоры и человек раздора? И по сути, говорит Мальбим, в чём разница в святом языке между "рив" (ссорой) и "мадон" (раздором)? Объясняет Мальбим: "рив" - это без причины. Просто ты ищешь ссоры. "Мадон" же - это из области тяжбы и разбирательства. "Мадон" - это когда есть у него какая-то тяжба с ним, есть у него какое-то дело и причина спорить с ним, это называется "мадон". "Мадон" от языка "диюн" (разбирательство), от языка "дин" (суд).
И потому он говорит: я теперь человек ссоры, и против того, что я человек ссоры, он говорит: "не давал Я в долг". Что значит "не давал Я в долг"? Не одалживал деньги другим людям. Ведь когда ты одалживаешь кому-то, то у должника есть ссора с заимодавцем, поскольку заимодавец требует с него деньги. А теперь обратите внимание, здесь это без причины. За что ты ссоришься со мной? Я одолжил тебе деньги. Так это подходит к выражению "ссора", ведь ссора - это без причины. Против "человек раздора", человек раздора - это уже с причиной, он говорит: "не давали Мне в долг". Что значит "не давали Мне в долг"? Не одалживали у меня деньги и не вернули. Теперь обратите внимание: когда они не возвращают мне, я должен требовать с них. Это справедливо. Ты не вернул мне деньги. Так если так, в этом положении ссора справедлива. Потому это не ссора, это раздор. Это раздор, я должен подать на тебя в суд, ты не вернул заём. И потому он говорит против этого: "не давали Мне в долг", так был у них раздор со мной, тяжба, чтобы деньги были уплачены. И при всём этом все проклинают меня. При всём этом ясно, что всё же все проклинают меня, и от языка позора, и от языка проклятия, несправедливо.