Книга Ирмияу, глава 12. "Праведен Ты, Всевышний, чтобы мне спорить с Тобой, однако о правосудии буду говорить с Тобой. Почему путь злодеев успешен, спокойны все, кто изменяет изменой". Праведен Ты, Всевышний, чтобы мне спорить с Тобой. Здесь Ирмияу касается вопроса о праведнике, которому плохо, и о злодее, которому хорошо, и по сути он учит нас, как задавать вопросы. И вопрос, еще прежде чем он будет задан, открывается заявлением. И заявление это: праведен Ты, Всевышний. Прежде всего, вещь ясная, вещь абсолютная, вещь, в которой нет сомнения: праведен Ты, Всевышний. При всем этом я все же хочу понять. То, что я оправдываю над собой суд, еще не означает, что я его понял. Я уверен, что то, что делает Всевышний, справедливо, но я все же хочу понять логику, стоящую за этим. Где здесь справедливость? Ведь эта справедливость наверняка есть справедливость Б-жественная, но где она может быть также постигнута разумом людей. Итак, праведен Ты, Всевышний, чтобы мне спорить с Тобой. Смысл этого: не может быть, чтобы я спорил с Тобой, ибо Ты праведен. Я не оспариваю эту аксиому, эту исходную предпосылку. При всем этом, однако о правосудии буду говорить с Тобой. Смысл этого, как человек, судящийся с ближним своим, говорит Радак. То есть, каждая сторона приводит свои доводы, чтобы выяснить закон. Так же и здесь: я хочу, Владыка мира, говорить о правосудии и задать вопрос. Почему путь злодеев успешен? Почему мы видим, что злодеи, которые в народе Израиля, преуспевают?
Раши объясняет, что вопрос здесь более сфокусирован, и вопрос этот о Невухаднецаре. Почему злодей Невухаднецар получил такое величие? Он злодей, так почему же он получил такое величие, что смог разрушить Твой Дом? Другая возможность, говорит Раши, что вопрос сфокусирован на том, чем мы завершили предыдущую главу. И там мы ведь видели людей Анатота, которые пытаются покуситься на жизнь пророка, и об этом, по сути, вопрос: почему путь злодеев успешен? Почему успешен путь этих злодеев? Спокойны все, кто изменяет изменой. "Спокойны" (шалев) от слова "спокойствие" (шалва), есть у них спокойствие, у тех людей, что изменяют Всевышнему.
Мальбим объясняет, что после того, как пророк слышит, что Всевышний говорит, что на них Он наведет зло в год их взыскания, смысл этого - в год взыскания, что означает во время разрушения, говорит Святой, благословен Он, тогда Я взыщу с них. Говорит Мальбим, теперь молится пророк: Владыка мира, сократи им на треть из-за их дурного поведения. То есть, взыщи с них раньше. Нет, не жди до разрушения, а раньше взыщи с них, и пусть они дадут отчет. Не жди до года их взыскания, до того, как придет время разрушения. Ведь Святой, благословен Он, показывает ему их дурные деяния, тяжелые вещи, которые они делают, и если так, Владыка мира, следовало бы Тебе приблизить время их взыскания, имеется в виду взыскание с них, ведь разрушение Дома в том числе и из-за них, так вполне возможно, что если эти злодеи умрут раньше, то, может быть, Дом не будет разрушен.
У Мальбима здесь есть очень замечательное объяснение. Праведен Ты, Всевышний, чтобы мне спорить с Тобой. Говорит Мальбим относительно вопроса о праведнике, которому плохо, и о злодее, которому хорошо, и это, кстати, тема, которую мы очень подробно разобрали в книге Иова, кто захочет, пусть посмотрит, послушает там на диске. Мы там очень подробно останавливаемся на всем этом вопросе. Мальбим там в своем толковании очень подробно останавливается на всем этом вопросе о праведнике, которому плохо, и о злодее, которому хорошо, что составляет весомую часть спора, который был между Иовом и его друзьями. И там один из центральных доводов состоит в том, что следует различать между вопросом, почему праведник страдает, и вопросом, почему злодею хорошо. То есть, следует провести различие между ними. Один вопрос более законен, второй вопрос менее. И я объясню. Когда ты приходишь и спрашиваешь, почему праведник страдает, ты исходишь из предпосылки, что он праведник. Праведник - это некто, о ком можно, это то, о чем кто-то может свидетельствовать. Это то, что кто-то может доказать. Ты можешь сказать: он выглядит праведником, ты можешь сказать: он ведет себя как праведник, но установить, что он праведник, - это только Святой, благословен Он, знает, что в сердце человека. Так что когда человек приходит и спрашивает: Владыка мира, почему праведник страдает? Я говорю: вопрос не так уж труден. Ты исходил из предпосылки, что он праведник, кто теперь возразит? Кто сказал, что он действительно праведник? И знаете что? Даже если ты будешь настаивать и скажешь: ведь он известный праведник, я все равно скажу тебе: кто сказал, что он праведник на том уровне и по тому требованию, которые требуются согласно Б-жественным меркам, а не согласно твоим меркам? Ты говоришь мне: это Баба Сали, верно, праведник, согласен. Но знаешь ли ты, каков размер требования, которое предъявляется к праведнику? Знаешь ли ты, что было спрошено с Авраама, Ицхака, Яакова, Моше? То есть, понимаешь ли ты размер ноши и размер труда, возложенного на плечи праведника, и тогда ты приходишь и спрашиваешь: он завершил свой путь, так почему же он страдает? Может ли кто-то задать такой вопрос? Знаешь ли ты, действительно ли он завершил свой путь и все то, что должен был сделать согласно подобающему требованию, согласно расчетам Творца мира? Так что на самом деле спрашивать, почему праведник страдает, - это вопрос трудный, трудно сделать из него настоящее затруднение, ибо нужно доказать, что он праведник, и нужно доказать, даже если ты докажешь, что он праведник, нужно доказать, что он действительно праведник по меркам Владыки мира, ведь работа велика и очень трудна. Так если так, какие у тебя есть вопросы?
Хорошо, все это относительно праведника, почему он страдает. Но злодей, почему ему хорошо? Это действительно вопрос, достойный того, чтобы его задать. Ведь что ты скажешь? Нет, знай, что он на самом деле не злодей. Знай в сердце, он на самом деле не злодей. Видят этого человека, это человек, который убивает, это человек, который публично оскверняет субботы, это человек, в котором все прегрешения. Что ты, нет, знай, что он на самом деле не злодей. Что, что "на самом деле не"? Злодей - это то, об истинности чего невозможно спорить. Его злодейство очевидно всякому глазу. И не говори мне, может быть, младенец, взятый в плен, может быть, - нет, он знает своего Владыку и намеревается взбунтоваться против Него. Что ты на это скажешь? О праведнике нет необходимости устанавливать, что он праведник, о злодее есть необходимость установить, что он злодей. И тогда, если так, соответственно, относительно злодея вопрос звучит во всю свою мощь: почему злодею хорошо?
Говорит Мальбим, согласно этому ты поймешь то, что написано здесь. Говорит Мальбим, праведен Ты, Всевышний, чтобы мне спорить с Тобой. Если я приду и заявлю: Владыка мира, почему мой путь, мой, Ирмияу, почему мой путь не успешен? На вопрос о праведнике, которому плохо, тут же придет ответ: кто знает, что ты действительно праведник? И кто знает, сделал ли ты и завершил ли ты свою работу как подобает тебе? Ибо, как мы сказали, работа Всевышнего не имеет меры, и обязанности, которыми обязан праведник, безграничны. Так если так, кто может установить с необходимостью, что ты праведник? Так если так, праведен Ты, Всевышний, чтобы мне спорить с Тобой относительно меня самого, чтобы я пришел и спросил: Владыка мира, почему я страдаю, - это не вопрос. Но при всем этом, о правосудии буду говорить с Тобой, почему путь злодеев успешен? Но о чем действительно у меня есть основание говорить? Почему злодею хорошо? И это действительно вопрос, как мы сказали. На это ведь нет ответа, ибо ведь злодей, его злодейство очевидно. Что ты скажешь? Был спор там в Иове, были там друзья Иова, друзья Иова приходили и заявляли ему, таков был метод Элифаза, который приходил и заявлял ему: знай, тебе кажется, что злодею хорошо. Но на самом деле у тебя нет представления, как злодей страдает, и у тебя нет представления, как нет у него внутреннего спокойствия, как этот человек в разладе с самим собой, скольких психологов он содержит, и так далее в этом духе. То есть, Тора дает человеку внутреннюю радость в его служении, в том, что он делает. В противоположность этому, злодей, даже если снаружи он кажется тебе таким празднующим и таким, пойди проверь, сколько проблем дома, сколько проблем с детьми, сколько проблем с долгами, и тысяча и одна вещь, из-за которых тебе только кажется, что этому человеку хорошо. Говорит, если это будет довод, на это я отвечу: спокойны все, кто изменяет изменой. Вот я вижу, что есть у них и спокойствие. И говорит Мальбим, спокойствие (шалва) всегда в сердце, в отличие от мира (шалом). Мир - это внешнее, спокойствие - это внутреннее. Я вижу, что есть у них и внутреннее спокойствие. То есть, по ним видно, что они спокойны. И если по ним видно, что они спокойны, то ты не сможешь ответить мне: нет, но в сердце знай, что у них нет покоя. Вот ты видишь по ним, что они совершенно спокойны. Так что этот ответ, по-видимому, не сможет объяснить спокойствие злодеев.
Мальбим останавливается здесь на точности языка. Праведен Ты, Всевышний, чтобы мне спорить с Тобой, однако о правосудии буду говорить с Тобой. Говорит Мальбим, в чем разница между спором (рив) и правосудием (мишпат)? Объясняет Мальбим, спор - это доводы. То есть, когда у нас есть вещь, которая не выяснена, требует выяснения, требует, чтобы кто-то выслушал и установил ее истинность, об этом есть спор между двумя людьми. Пришли два человека, у которых спор. Спор означает, что у них есть доводы, которые приводит каждая сторона, и требуется выяснение, чтобы установить истину. В противоположность этому, правосудие - это в вещи выясненной. Например, ты вторгся на мою территорию. Это спор, видно, это открыто всякому. Только ты отказываешься уйти. Тогда я приглашаю тебя на суд. То есть, факты ясны. Вещь выяснена. Не нужно, здесь нет какого-либо выяснения, это не то, что ты утверждаешь, что территория принадлежит тебе, а я говорю, что она принадлежит мне. Ты решил, что ты вторгаешься. Так что на самом деле здесь больше подходит выражение "правосудие", ибо я привлекаю тебя к суду, и реальность совершенно ясна. Говорит Мальбим, вопрос о праведнике, которому плохо, - это спор. Поскольку здесь у нас нет какого-либо доказательства. Когда я спрашиваю: праведник, почему страдает, то ты говоришь: ну, кто сказал, что он праведник? То есть, сама тема подлежит спору, что называется, подлежит обсуждению. Спор, мы сказали, это когда есть обсуждение. Если я спрошу, почему праведник страдает, ты начнешь спорить: кто сказал, что он праведник? Это тема, требующая выяснения. В противоположность этому, если я спрошу, почему злодею хорошо, это не тема, требующая выяснения. Ясно, что злодей - злодей. В этом нет сомнений. И если так, когда я приду и заявлю такое утверждение, это утверждение, которое есть правосудие. Правосудие означает: Владыка мира, нужно вынести приговор на свет. То есть, факты ясны, он ведь злодей, и как злодею наверняка не полагается, чтобы ему было хорошо здесь, в этом мире. И потому об этом он говорит: о правосудии буду говорить с Тобой. Это не вещь, в которой есть предмет для спора, то есть в которой есть обсуждение и доводы с двух сторон, ибо злодейство злодея абсолютно и ясно. Так почему же тогда ему хорошо?
Спокойны все, кто изменяет изменой. Итак, он объясняет, это мы уже объяснили, что разница между миром и спокойствием: мир - это внешний мир, когда нет у него тех, кто досаждает извне. Спокойствие же, в противоположность этому, это внутреннее спокойствие. Но обратите внимание, он говорит: почему путь злодеев успешен? Кстати, каковы начальные буквы слов "почему злодеи успешны"? Мерец (энергия). Ладно. Хорошо, во всяком случае, почему путь злодеев успешен, спокойны все, кто изменяет изменой. То он называет их злодеями, то он называет их изменяющими изменой. В чем разница между ними? Так объясняет Мальбим, есть разница между злодеем (раша) и изменником (богед). Злодей включает также человека, который злодей в отношениях между человеком и Всевышним. И если так, следует, чтобы этот человек был наказан Всевышним. Поэтому он спрашивает, почему их путь успешен, а Ты, Всевышний, не взыскал с них? Ведь эти люди злодеи в отношениях между собой и Всевышним, так он согрешил против Тебя. Если он согрешил против Тебя, следует, чтобы Ты взыскал с него. С другой стороны, спокойны все, кто изменяет изменой. Изменяющий изменой означает человека, изменяющего своему ближнему. Это обычно выражение измены. И человеку, изменяющему своему ближнему, следует, чтобы он всегда был в страхах. Ибо ведь тот, кто изменяет своему ближнему, никогда не знает, где его ближний поджидает его за углом. Человек, изменяющий своему ближнему, живет все время в страхах, он живет все время в опасениях. Ибо тот, кого ты уколол, поджидает тебя на каком-то повороте. И тот, кому ты сделал так, и тот, кому ты сделал так, те, кому ты изменил, они поджидают тебя. Так если так, этот человек не спокоен, он всегда ходит в страхах. Так я не понимаю, почему путь злодеев, а это человек в отношениях со Всевышним, успешен, ведь Тебе следовало бы, Владыка мира, разрушить их дурной путь, чтобы не было у них успеха. И с другой стороны, ведь они также грешны в отношениях между человеком и его ближним, и они изменяют изменой, так как же они спокойны? Как есть у них спокойствие, спокойны все, кто изменяет изменой?
Что ты скажешь? Что конец злодея - к гибели. В конце концов злодей заплатит цену, и знай, он не продлит дни в своем успехе. Об этом приходит следующий пасук. "Ты насадил их, и они укоренились, они идут, и приносят плод, близок Ты в устах их, но далек от почек их". Владыка мира, ведь Ты насадил их. Что ты скажешь? Что у этого человека не будет существования? Говорит: Ты насадил. Насадил - это насаждение надолго. Что ты скажешь? Что его сыновья после него будут отсечены? Знай, нет, будет у них продолжение. Таково было мнение Билдада и Цофара в споре с Иовом. Об этом он говорит: они идут, и приносят плод. Ты видишь, что они идут в своем успехе, и их потомство существует, они приносят плод. Что ты скажешь? Что Святой, благословен Он, может быть, выжидает им, вдруг они раскаются? Об этом он продолжает и говорит: близок Ты в устах их, но далек от почек их. Смысл этого: ведь если речь идет о злодее, который верит в наказания, который верит в грядущий мир, который верит в Святого, благословен Он, у него есть вожделение, и он идет за вожделением своего сердца, и он не способен превозмочь свои вожделения. О таком человеке ты говоришь: смотри, придет этап, когда этот человек вернется, он опомнится, он пробудится, он ведь верит во Всевышнего, и ведь знает, что есть награда и наказание. Говорит: но здесь ведь далек Ты от почек их. Они вообще не верят в Тебя. Так нет у него надежды вернуться. Ибо куда он вернется? К кому, к кому он вернется? Ведь это как если бы ты сегодня навел страдания на, не знаю, на какого-то бушмена в дремучих лесах. Наведи на него страдания. Так что он сделает? Он раскается и вернется ко Всевышнему, благословен Он? Он осознает, есть ли вообще кто-то такой? Он знает, что есть такая вещь? Он верит, не знаю, в танец дождя, не знаю во что. И есть у него всевозможные пустые и идольские верования разного рода. Так нет, вообще нельзя сказать, что он вернется ко Всевышнему, ибо он Его не признает. Он вообще этого не знает. Это то, что он говорит здесь. Что ты скажешь, Всевышний выжидает им, может быть, они вернутся? Ведь близок Ты в устах их, но далек от почек их. И если Ты далек от почек их, нет шанса выжидать им, что они вернутся. Так еще сильнее звучит вопрос: почему путь злодеев успешен?
Радак объясняет, что выражение "Ты насадил их" - это, по сути, притча об их успехе, что успех все растет и растет. Как насаждение все время растет и растет, так же и их успех не останавливается, а Ты насадил их, и насаждение развивается и развивается. И ударение на "Ты насадил их", а не "они были насажены". "Были насажены" - кто-то насадил их. Но "Ты насадил их", Владыка мира, - это Ты навел на них добро. Это Ты взрастил их и вырастил их. Об этом, по сути, мой довод. Владыка мира, ведь все это добро - от Тебя, насадил их Ты. Почему эта вещь полагается им? Близок Ты в устах их, говорит Радак, если они взывают к Тебе в молитве, или если они клянутся, клянутся тебе Всевышним, знай, что близок Ты в устах их, но далек от почек их. То есть, они на самом деле не верят в Тебя. А чтобы обмануть глаза общества, многие люди делали снаружи, производили впечатление верующих людей, людей, у которых только имя Небес упоминается, восходит на их уста. А в противоположность этому, в устах их, в сердце их, нет у них полной веры. Он говорит, Владыка мира, ведь близок Ты в устах их, но далек от почек их. И если так, этим людям наверняка не полагается, чтобы им было хорошо, а лишь зло полагается им.
"А Ты, Всевышний, знаешь меня, видишь меня, и испытал сердце мое с Тобой. Отдели их, как овец на заклание, и посвяти их для дня убиения". А Ты, Всевышний, знаешь меня. Итак, Раши объясняет, что это возвращается также к людям Анатота. То есть, Владыка мира, Ты знаешь меня и разницу между мной и ними, так взыщи с людей Анатота, которые ищут души моей. А Ты, Всевышний, знаешь меня, видишь меня, то есть Ты видишь меня таким, каков я есть. Объясняет Радак, и испытал сердце мое с Тобой. Смысл этого: Ты испытал сердце мое, что оно не как их сердце. Ибо их сердце, как мы сказали, далек Ты от почек их. Ты не в их сердце, не в их почках. Но Ты ведь, Всевышний, знаешь меня, видишь меня и испытал сердце мое, что Ты у меня в сердце. Когда я говорю от имени Всевышнего, это, не дай Б-г, не внешнее говорение, как у них, а я говорю это действительно из своего сердца. И потому, Владыка мира, когда у меня спор с ними, результат должен быть: отдели их, как овец на заклание. "Отдели их" (хатикем) - это как "пока мы не отсекли их (хатикнуни) от города". Выражение отсечения. Смысл в том, объясняет Раши, отсеки их от жизни к смерти. Или Радак говорит: злодеев спокойных отдели их с места их лежбища, им во зло, как овец на заклание. Имеется в виду, сейчас они спокойны, они лежат себе в покое, отдели их, отсеки их от места их лежбища, и возьми их на заклание, как им подобает. И посвяти их для дня убиения. "Посвяти их" (хакдишем), всегда "посвятить" означает предназначить вещь. И это не обязательно то, что мы привыкли думать, будто это от слова "святость" (кодеш). Ибо мы видим, что и кдеша, и кадеш, что суть понятия, противоположные святости, тоже они от корня к.д.ш. Смысл этих слов в том, что кадеш - это приготовленный, предназначенный. Ведь "вот, ты посвящена мне" означает "предназначена мне". И когда мы говорим, что он кадеш или кдеша, имеется в виду, что они предназначили себя для этого дела распущенности, для дела блуда. Так же и здесь, посвяти их для дня убиения, имеется в виду, предназначь их для дня, назначенного им, который есть день их убиения. Для дня, в который будет великое убиение, который есть день разрушения. Предназначь их для меча, чтобы не было им места спастись от убиения. Но сейчас, Владыка мира, когда им хорошо, то люди стоят изумленные и спрашивают: почему путь злодеев успешен? Не видно управления Всевышнего, не видна Б-жественная справедливость. Это пробуждает вопросы в вере. И потому, Владыка мира, если Ты быстро взыщешь с них, посредством этого все те вопросы не пробудятся.
Мальбим объясняет, а Ты, Всевышний, знаешь меня. То есть, Владыка мира, ведь Ты, Всевышний, знаешь меня, и испытал сердце мое с Тобой. Говорит Мальбим, в чем разница между "знаешь меня" и "испытал сердце мое с Тобой"? Если Всевышний знает человека, то, по-видимому, Он знает в нем все. Что же тогда за повтор? И объясняет Мальбим, что есть разница у Святого, благословен Он, между двумя видами знания. Есть предвечное знание, которым Святой, благословен Он, знает от начала до конца. Смысл этого: с того времени, как был сотворен человек, или во время, когда был сотворен первый человек, или даже еще прежде, ибо у Святого, благословен Он, нет значения у времени, Святой, благословен Он, знает все, что человеку предстоит сделать. О каждом человеке, который будет сотворен в мире, знает Святой, благословен Он, все, что человеку предстоит сделать. И если ты скажешь, что Он не знает, то ты создал Б-га ограниченного. А Святой, благословен Он, ведь не ограничен. И потому есть у Святого, благословен Он, первичное знание заранее обо всем, что человек сделает. Другая вещь, при всем этом, Святой, благословен Он, испытывает каждого человека в каждое мгновение, чтобы увидеть, что он выбрал. Всевышний испытывает его сердце. То есть, чтобы увидеть, что он выбрал. Ведь ты говоришь, что Святой, благословен Он, уже знает заранее, что он выберет, еще задолго до того, как он родился. Так зачем нужно ежедневное испытание, чтобы испытать его сердце, чтобы увидеть, какова природа его сердца? Ведь человек, ведь уже его деяния заранее известны Всевышнему, благословен Он. Что ты понимаешь из этого? Что у человека есть свобода выбора. И поскольку у человека есть свобода выбора, то Святой, благословен Он, каждый раз должен проверять, что он выбрал. Если так, по-видимому, это противоречит вопросу предвечного знания. Ибо если у Святого, благословен Он, есть предвечное знание обо всем, что мне предстоит сделать, то какое место есть говорить о свободе выбора? Всевышний ведь знает, что Реувен в ближайшую субботу осквернит субботу. И мы сказали, не может быть, чтобы было иначе, ибо тогда как бы Святой, благословен Он, не знал. И если не может быть, чтобы было иначе, то у Реувена уже не осталось много вариантов, он обязан осквернить субботу. Это широкая и длинная тема, о которой мы говорили, кто захочет, сможет послушать в конце книги Кузари, мы там подробно и полностью раскрыли всю эту тему. И еще прежде мы говорили об этом в книге Иова в главе 12, там тоже Мальбим объясняет часть вопроса на основе вопроса о знании и выборе, и там мы раскрыли эту тему, и мы не будем входить во весь этот вопрос заново. Во всяком случае, говорит Мальбим, выходит, если так, что у нас есть два знания. Есть предвечное знание, которым Святой, благословен Он, знает, что человек сделает, и об этом он говорит: "знаешь меня". А Ты, Всевышний, знаешь меня, это значит заранее. Уже заранее Ты знаешь все, что мне предстоит сделать. Это "знаешь меня" издавна. И при всем этом, человек, как мы сказали, свободен в своем выборе, никто не принуждает его. И потому об этом он говорит: и испытал сердце мое с Тобой. Ты сейчас должен испытать мое сердце, чтобы увидеть, со мной ли Ты в моем сердце. Ибо это я могу решить иначе. То есть, в моих руках выбор, и Ты, Всевышний, испытываешь и видишь, что сердце мое с Тобой. Так одно говорит о предвечном знании, а одно говорит о свободе выбора. И как я сказал, я не вхожу сейчас в объяснение, почему здесь нет противоречия. Кто захочет, пусть послушает в тех местах, где мы об этом говорили. Говорит Мальбим, он теперь приходит и описывает: приди и посмотри, Владыка мира, что вот, деяния мои совершенны с Тобой, и со стороны предвечного знания, и со стороны свободы выбора. И если так, я прошу, Владыка мира, как мы видели, что Мальбим объяснял выше, что Ирмияу просил: Владыка мира, не жди им до дня убиения. Не жди им до дня разрушения, как Святой, благословен Он, сказал ему, что придет их время, Я взыщу с них, когда разрушится Храм, и Иерусалим уйдет в изгнание. Нет, Владыка мира, ведь мы видели, Ирмияу просил: Владыка мира, теперь взыщи с них. Сделай это сейчас. Так, Владыка мира, не жди, пока переполнится их мера, сделай это немедленно. Отдели их, как овец на заклание. Отсеки их от добра, которое есть у них сегодня, и возьми их овцами на заклание.
Говорит Мальбим, есть здесь два вида наказаний. Есть здесь "как овец на заклание", и есть здесь после этого "посвяти их для дня убиения". Что же, по сути, за повтор? И также каков простой смысл этого? Что это, контрольный выстрел? Если они уже к овцам на заклание, зачем нужно "посвяти их для дня убиения"? Так он объясняет, есть здесь два вида наказаний. Одно наказание - это "как овец на заклание". Когда хотят зарезать овец, каких овец берут? Тучных, здоровых, красивых. Так же, Владыка мира, выбери лучших из них, самых тучных, самых великих из них. А великие имеются в виду великие злодеи, самые великие из них, которые сражались против пророка. И другую вещь он говорит, посвяти их всех для дня убиения. То есть, после этого, всех их посвяти для дня убиения. Смысл этого: всем дай наказание, подобающее им. Но с кого взыскать сначала? Сначала с овец на заклание, тучных, приготовленных к закланию. И он объясняет, что обычно царь, завоевывающий страну, вначале завоевывает царя, вельмож, убивает их странными смертями, и лишь после этого завоевывает остальную страну. Ибо когда страна видит, что ее царь и ее вельможи были как овцы на заклание, то соответственно это вызывает у них ослабление силы. Они не сражаются. Они понимают, что их шансы ничтожны. Пока царь жив, даже в изгнании, даже посылая какие-то послания, не знаю, из какой-то ямы, то у тебя проблема сражаться против него. Но когда речь идет о положении, при котором царь уже мертв и вельможи все зарезаны, то намного легче завоевать царство. Так же и здесь он просит: вначале как овец на заклание, это важные, это вельможи. А после этого, день убиения, это более простые.
"Доколе будет скорбеть земля, и трава всякого поля высохнет, от зла живущих на ней? Погибли скот и птица, ибо сказали: не увидит Он конца нашего". Раши здесь объясняет, что этот пасук разделен. Часть его - довод пророка, а часть его - ответ Всевышнего. "Доколе будет скорбеть земля, и трава всякого поля высохнет", до сюда, говорит Раши, слова пророка. Доколе, Владыка мира, будет это ужасное положение? Дух святости отвечает ему: от зла живущих на ней, погибли скот и птица, ибо сказали: не увидит Он конца нашего. Говорит ему дух святости: от зла живущих на ней. То есть, эти люди, живущие на земле, совершили дурные и ужасные деяния. И поскольку так, полагается им наказание, которое они получили, ибо они думали, что не увидит конца нашего. Они сказали, что Святой, благословен Он, как бы не способен судить их, и Святой, благословен Он, не способен взыскать с них. И поскольку так, пойми, что это наказание полагается им по закону. Радак объясняет, что все это вопрос пророка. И пророк приходит и говорит: доколе будет скорбеть земля? Доколе будет то, что они посвящены для дня убиения, это будет, когда скорбит земля, что есть день разрушения. То есть, доколе? Доколе мы будем ждать, что Всевышний взыщет с них? До тех пор, пока не восскорбит земля. В день, в который будет скорбь земле, который есть день разрушения, тогда Всевышний взыщет с них. И тогда трава всякого поля высохнет. То есть, есть здесь далеко идущие выражения о разрушении. Так он говорит: в этот день, когда восскорбит земля, трава всякого поля высохнет, а также погиб скот, скот и птица. Смысл этого: как выражение "сафу таму" (сгинули, пропали). Да, погиб весь скот и птица, смысл: скот и птицы не, их не будет существовать более на земле. И почему восскорбит и будет уничтожена земля? Ведь здесь, как мы сказали, согласно Радаку, говорят о будущем, о разрушении. Почему это будет? От зла живущих на ней. Поскольку закон говорит, что они, что взыщет Всевышний с них. Ибо они ведь сказали: не увидит конца нашего. И даже если сказали им пророки истины: Б-г наведет конец ваш во зло, хотя вы спокойны сейчас, так говорили им пророки, это нынешнее спокойствие сбивает с толку. Не заблуждайтесь, знайте, что предстоит быть тяжелому злу. Они говорят ему: не увидит Б-г конца нашего, ибо Он не надзирает за нами и за нашими деяниями, и не знает, каков конец наш. Всевышний вообще не знает будущего. Он не знает, что предстоит быть. Так откуда Он может сказать нам, что будет в конце нашем? Понимаете? Так если так, он говорит, чтобы вы поняли, что наказание, которое они получили, полагается им по закону. Такие слова ереси против Владыки мира, выходит, если так, что полагается им, чтобы Всевышний взыскал с них, как им подобает. А то, что написано "погибли скот и птица", объясняет Радак, что это от выражения уничтожения, как "неужели погубишь (тиспе) праведника со злодеем", да.
Говорит Радак, и вот спросил Ирмияу об успехе злодеев, и не ответил ему Б-г. То есть, по мнению Радака, есть здесь вопрос, который остался без ответа. Почему путь злодеев успешен? Всевышний не дал объяснений. Мы продолжим дальше и увидим дополнительные грани здесь в этом вопросе. Мальбим объясняет, доколе будет скорбеть земля? Ведь, Владыка мира, за их прегрешения ведь полагается им, чтобы восскорбила земля. То есть, чтобы было разрушение, а разрушение "скорбит земля" - это разрушение неживого. "Трава всякого поля высохнет" - это разрушение растительного. И также "погибли скот и птица" - это разрушение животных. И все это от зла живущих на ней. И не говори, что, может быть, вследствие разрушения они раскаются. Говорит, они ведь говорят: не увидит конца нашего. Они вообще отрицают знание Святого, благословен Он, о том, что происходит здесь, в этом мире. И тем более знание будущего, и нет награды и наказания. Так если так, с чего бы им раскаяться? Они вообще не видят, что все, что они получают сейчас, это от Всевышнего.
"Ибо с пешими бежал ты, и они утомили тебя, а как же будешь состязаться с конями? И в земле мира ты уверен, а как же сделаешь в разливе Иордана?" Этот пасук темен и запечатан. Непонятно также, как он входит сюда. Ибо с пешими бежал ты, и они утомили тебя, а как же будешь состязаться с конями, и в земле мира ты уверен, а как же сделаешь в разливе Иордана? Придем и объясним, и приведены здесь несколько толкований. Таргум Йонатан объясняет, мы прочтем его и переведем. "Это ответ Ирмияу пророку на его прошение". Прежде всего, вы уже обращаете внимание, что согласно Таргуму Йонатан, здесь Всевышний дает ответ пророку. Пророк спросил, почему путь злодеев успешен? Говорит Таргум Йонатан, в этом пасуке находится ответ. "Пророк, ты подобен человеку, который бежит своими ногами и утомляется". Ты подобен человеку, который бежит своими ногами и утомляется. Человек, который бежит своими ногами, на определенном этапе - все, у него нет дыхания. "И как же ты уподобляешь себе бежать наравне с конями в долине?" И как же ты уподобляешь или помышляешь бежать наперегонки с конями в долине? Ты пробежал немного, утомился. Ты можешь состязаться с конями? "И в земле мирной ты уверен и падаешь". Ведь на месте, на прямом пути, ты падаешь и спотыкаешься. Так ты можешь идти и бежать против коней? "И как же ты помышляешь сделать наравне с полевыми зверями, которые в высоте Иордана?" И как же ты думаешь, что можешь состязаться с полевыми зверями, которые находятся в высотах Иордана? Ибо это место, которое выше, это место, где нужно бежать, это только то, что называется маршрутом для опытных ходоков. Ты на равнине не смог бежать, утомился. Ты можешь бежать против полевых зверей, состязаться с ними в местах, которые есть места высокие? "И если о благе, которое Я делаю Невухаднецару, царю Бавеля, регла, пророк, ты видишь и изумляешься". Это выражение здесь "регла" я не понял. Если о благах, которые Я делаю Невухаднецару, царю, "регла", не знаю, что это "регла", это вещь, которую я пытался найти, я не нашел ей объяснения. Ты видишь и изумляешься. То есть, ты видишь успех Невухаднецара и стоишь изумленный. "То из этого пойми, какое Я готов сделать твоим отцам-праведникам, которые из мира, что бежали, как кони, чтобы делать добрые деяния передо Мной, и также Я сказал им, что наведу на их сыновей благословения и утешения, вот как воды, которые нисходят потоком к Иордану". То есть, если ты изумляешься тому, что получил здесь Невухаднецар в награду, то когда Я покажу тебе, какую награду предстоит получить отцам, праведникам, которые из мира, что бежали, как кони, что бежали передо Мной, как кони, чтобы делать добрые деяния передо Мной, и также Я обещал им, что предстоит навести на их сыновей благословения и утешения, ведь это будет как воды, текущие в Иордан. То есть, если то, что ты видишь здесь у Невухаднецара, это лишь малый край по сравнению с тем, что получат святые отцы. Так когда ты приходишь и спрашиваешь, почему здесь есть награда злодею, почему злодею хорошо, он говорит тебе: из этого лишь пойми, как хорошо будет праведнику. Вполне возможно, "регла", немного трудно вписать это в простой смысл слов, но вполне возможно, что он приходит намекнуть на награду Невухаднецара, которую он получил из-за шагов своих ног. Поэтому он называет царя Бавеля "регла". Вполне возможно, что это тот вопрос, на который он приходит намекнуть здесь, и вскоре мы объясним это более подробно, ибо у остальных комментаторов это появляется более подробно. Мы перейдем к Раши.
Раши говорит, ибо с пешими бежал ты, и они утомили тебя. Раши объясняет, что это возвращается к его родственникам, к коэнам. Они ведь люди Анатота приходят убить тебя. Они приходят убить тебя, и ты с их ногами как бы, ты как бы сражался, и они утомили тебя. И ты, что называется, утомился, сломлен, испугался войны, которая у тебя с кем? С твоими родственниками, с людьми Анатота, это сломило тебя. Так как же будешь состязаться с конями? Бежать наравне с конями. Смысл этого: если твои родственники, с которыми у тебя близость, от которых ты бы ожидал даже помощи, а они приходят убить тебя, то что ты сделаешь против вельмож Иеуды? Вельможи Иеуды ведь не только не твои родственники, но еще и ненавидящие тебя. Так если так, наверняка они получат свое наказание, как подобает. Согласно этому выходит, что здесь Святой, благословен Он, объясняет ему, почему они наказаны. Почему они наказаны? Ибо вот смотри, против твоих родственников ты не смог. Что ты сделаешь против этих злодеев, которые вельможи Иеуды? Так их гнев действительно полагается, Мой гнев на них полагается им. И это причина, по которой Невухаднецар преуспевает. Это причина, по которой ты видишь врага, что он может одолеть их. Почему? Чтобы взыскать с людей Иеуды, ибо если ты против Анатота не преуспел, ведь они твои родственники, против Иеуды ты устоишь? Ведь великие злодеи они. И если так, следует Невухаднецару прийти и взыскать с них. Так толкуют: если за награду за три шага, которые пробежал Невухаднецар в честь Мою, во дни Меродаха Баладана, ты изумляешься, что Я умножил его величие настолько, чему еще ты изумишься, когда увидишь воздаяние награды, которое Я воздам праведникам, что бежали передо Мной, как кони. Это то, что я сказал, что, может быть, Таргум намекнул здесь в "регла". Если за награду за три шага, написано, что Невухаднецар, когда он писал письмо, то он написал там, он поставил впереди царя, царя Хизкияу, и лишь после этого написал "и Всевышнего, благословен Он". А после этого он вернулся, прошел три шага и вернул письмо, чтобы написать его заново, и поставил впереди Святого, благословен Он. И Святой, благословен Он, сказал: из-за трех шагов, которые пробежал Невухаднецар в честь Мою, чтобы изменить послание и поставить имя Всевышнего прежде, прежде чем он упоминает имя царя Хизкияу, так если ты видишь, что за три шага он получает такую огромную награду, ты насколько изумишься, когда увидишь огромную награду, полагающуюся святым отцам, что бежали передо Мной, как кони, не три шага, а все свои дни напрягались бесконечным усилием в служении Всевышнему.
"И в земле мира, в которой ты уверен, там утомили тебя. А как же сделаешь в разливе", имеется в виду, как же сделаешь в разливе, имеется в виду с вельможами Иеуды. Разлив Иордана, объясняет Раши, что разлив Иордана - это притча. Как Иордан выходит из берегов, так же и вельможи Иеуды, они горделивы и злодейственны. Так если так, как ты устоишь против них? Радак объясняет, ибо с пешими бежал ты, и они утомили тебя. Говорит, что этот пасук есть ответ, который Святой, благословен Он, отвечает ему, Ирмияу-пророку: не размышляй о Моих качествах. Когда ты приходишь и спрашиваешь, почему путь злодеев успешен, спокойны все, кто изменяет изменой, то есть ты размышляешь об управлении Всевышнего. Не размышляй о Моих качествах. И об этом он приводит ему притчу. Он говорит ему: Я вижу, что ты бежал с ногами, как у тебя, и они утомили тебя. Смысл этого: есть такие, что бежали быстрее тебя, и ты не смог догнать их. И как же ты хочешь состязаться с конями, бежать с ними? Смысл этого: ты бежал с людьми, как ты, и не преуспел догнать. Так ты сможешь догнать коней? Человека, который как ты, ты не преуспел догнать, коня ты сможешь догнать? Что же, по сути, объясняемое? Он говорит ему: ты людей, как ты, пытался узнать их тайну и не постиг. Тайны Владыки мира ты думаешь постичь? Что это, людей, как ты, ты пытался постичь их тайну? Пытался узнать их тайну. Ведь мы видели, что люди Анатота хотели покуситься на него. И тот, кто открыл ему это, - это Святой, благословен Он. То есть, он не знал этого сам. Так знание людей ты не знаешь, знание Всевышнего ты хочешь знать? Выходит, если так, что, по сути, дан здесь ответ Ирмияу, но не ответ, в котором есть объяснение, а ответ, смысл которого: не размышляй о Моих качествах. Не размышляй о Моих качествах, поскольку Святой, благословен Он, все, что делает, суд Его в справедливости. И как сказал рав Саадия Гаон: если бы я знал Его, я был бы Им. Если бы я уже знал Владыку мира, и все Его ходы и управления, то я уже был бы сам Владыкой мира. А ведь наверняка Владыка мира высок над высоким, так если так, нет у тебя постижения в управлениях Всевышнего. Так если ты не знаешь вещей, которые в сердце твоего ближнего, который, что называется, твоего возраста и роста, то ты хочешь знать, каковы постижения Святого, благословен Он? Так объясняет Радак. И потому вывод таков: молчи и не размышляй о Моих качествах.
Еще он приводит ему притчу и объясняет ему сам вопрос. Он говорит ему: Я вижу, что ты ослаб в Моем посланничестве. Я вижу, что есть в тебе усталость. Ты должен укрепить себя в Моем посланничестве. Смысл этого: ведь Ирмияу был пророком, наиболее преследуемым за посланничество Всевышнего. Мы увидим это и дальше, и еще в нескольких случаях, он прошел тяжелые страдания, когда шел в посланничестве Всевышнего. Он говорит ему, Святой, благословен Он: Я вижу, что ты ослаб, ты должен укрепиться в посланничестве, в котором Я посылаю тебя. Я вижу, что ты бежал с ногами, бежал с людьми, как ты. Прочтем снова пасук: с пешими бежал ты, и они утомили тебя. Это мы говорим о людях Анатота. Они люди твоей семьи, они на одной ступени с тобой. И ты увидел, что они хотели убить тебя, испугался. Он говорит ему: господин, как ты будешь состязаться с конями? Я еще хочу послать тебя обличать людей Иерусалима. А эти здесь, что называется, преступники-игрушки, это люди Анатота, по сравнению с Иерусалимом. Говорит ему: там они акулы. Так как же ты будешь состязаться с конями? Если эти утомили тебя, как ты сможешь пойти обличать злодеев, которые там злодеи по-настоящему, они вельможи великие, и также царь там. Как с ними ты будешь себя вести? Если здесь немного людей испугали тебя, как ты будешь себя вести, когда тебе нужно будет говорить перед вельможами и важными людьми? Что, тем более, насколько же более будет перед ними. Ты должен укрепиться, не бояться, идти в посланничестве Всевышнего без страха. И он говорит ему еще: и в земле мира ты уверен. То есть, ты уверен в людях Анатота, что они, ты полагался на них, что они будут тебе землей мира. То есть, что они те, кто поможет тебе, кто защитит тебя. Это ведь люди моего места, это моя семья, это коэны, как я, это мои родственники. По обычаю мира, говорит Радак, родственники человека помогают ему, защищают его, спасают его. Он говорит: и если так, смотри, до того, что они планируют убить тебя. Так как же сделаешь в разливе Иордана? В месте, где там горделивы волны Иордана, говорят здесь о вельможах Иеуды и Иерусалима, уподобляет их разливу Иордана. Как ты там устоишь против них? Другое объяснение, что разлив Иордана говорит о Невухаднецаре. Что Невухаднецар поставит свои войска за Иорданом. Так ты боишься, что они немногочисленны, как же сделаешь с кем-то подобным разливу Иордана, когда придет Невухаднецар? И потому простыми словами, Святой, благословен Он, приходит устранить его страхи и сказать ему: тебе не нужно опасаться вовсе, ни людей Иерусалима, ни Невухаднецара, ибо Я вижу, что если ты испугался людей Анатота, это очень тревожно, как ты будешь себя вести против тех, кто по-настоящему пугает. И потому Всевышний приходит укрепить его сердце и сказать ему: тебе нечего опасаться их вовсе. Мальбим объясняет, что здесь Святой, благословен Он, отвечает ему и говорит ему: то, что ты думаешь, что только люди Анатота хотят умертвить тебя, и что только из-за них разрушена земля, и что если...
Они проблема второстепенная, центральная проблема, против которой тебе нужно будет справляться, это когда ты будешь справляться с людьми Иерусалима, которая действительно настоящая проблема.
"Ибо и братья твои, и дом отца твоего, также и они изменили тебе, также и они кричали вслед тебе полным голосом, не верь им, ибо говорят они тебе доброе". Говорит Святой, благословен Он, Ирмияу: и братья твои, и дом отца твоего, также и они изменили тебе. Ты полагался на них, мы сказали, человек полагается и опирается на своих родственников, а здесь его родственники хотели накормить его смертельным ядом. Также и они изменили тебе, хотя они должны были бы быть заботящимися о тебе, как говорит Мальбим, они коэны, сыновья Аарона, они находятся в Иерусалиме, также и они изменили тебе. И не подумай, что они сделали это втайне, также и они кричали вслед тебе полным голосом.
И здесь действительно комментаторы вышли искать себе объяснение, что это "также и они кричали вслед тебе полным (мале)"? Что это "кричали вслед тебе полным"? Радак объясняет, "мале" от выражения собирания. Кричали вслед тебе полным, имеется в виду, собрались вслед тебе, чтобы угрожать тебе, чтобы ты не пророчествовал им, поскольку пророчества, которые ты пророчествуешь им, суть пророчества, которые не приятны их слуху, и потому кричали вслед тебе полным. Имеется в виду, зовут полноту людей, собрание людей, которые собрались вслед тебе, чтобы навредить тебе. И потому говорит ему Всевышний: не верь им, ибо говорят они тебе доброе. Даже если говорят тебе доброе, лживо они говорят. То есть, все их добрые слова внешние, для того, чтобы ты приблизился к ним, и посредством этого они смогут накормить тебя или напоить смертельным ядом, они смогут навредить тебе, так не впечатляйся тем, что они будут говорить тебе доброе.
Радак приводит еще одно объяснение от имени рава Ая Гаона, который объясняет оригинальное объяснение. "Мале", он говорит, это на языке "саги нэор" (эвфемизма от противного). "Мале" (полный) имеется в виду "хасер" (лишенный). Смысл этого: они называют тебя и говорят: этот человек лишен всякого блага. Это "мале", написанное здесь. Как говорят слепому "саги нэор" (обильный светом), как говорят слепому "свет его велик", так они хотят сказать о тебе, что ты лишен всего, так они зовут, кричали вслед тебе "мале", когда имеется в виду, что они сказали о тебе, что ты лишен всякого блага.
Радак приводит еще одно объяснение от имени своего отца, который говорит, что "мале" от выражения "наполнилось его сердце" (мелао либо). Кто тот, чье сердце наполнилось сделать так. "Наполнилось его сердце" имеется в виду, у него есть смелость, он не боится, он не трепещет ни перед чем. Это "мале". Так что за выражение, что же, по сути, значение здесь? Они говорят: тебе угрожают, мы предупреждаем тебя, мы пытаемся... Так и здесь они говорят: этому человеку никакая угроза не может, это "наполнилось его сердце". Кричали вслед тебе "мале", у этого человека наполнилось его сердце идти и продолжать пророчествовать несмотря на все, что мы говорим, несмотря на все, чем мы угрожаем ему, ничто не помогает против него.
Мальбим также объясняет, что "мале" от выражения собирания, имеется в виду, что они собирают народ, чтобы бить тебя, чтобы поразить тебя.