לכן כה אמר השם צבאות הנני צורפם ובחנתים כי איך אעשה מפני בת עמי. Поэтому говорит Святой, благословен Он: вот, Я переплавлю их. Переплавлю их страданиями. Радак говорит: переплавлю их бедами, которые Я наведу на них, чтобы увидеть, вернутся ли они после этой переплавки, ведь задача плавильщика - отделить окалину, вернутся ли они к тому, чтобы снова стать отборным серебром, вернутся ли они на свою ступень и на свой уровень вследствие бед, которые Я наведу на них. Ибо как Мне поступить с дочерью народа Моего. Говорит Святой, благословен Он, так сказать: как Мне поступить, если Я не переплавлю их? Ведь если Я не переплавлю их, то они не останутся дочерью народа Моего. А поскольку Я хочу, чтобы они остались дочерью народа Моего, потому Я обязан переплавить их, чтобы этим поставить их на их ступень и на их уровень. Так вот, если бы это была не дочь народа Моего, то отбросил бы их. Но поскольку они дочь народа Моего, они должны остаться дочерью народа Моего, и между нами есть...
Как в договоре, что и при этом, когда они будут в земле, не отвергну их и не возгнушаюсь ими, чтобы истребить их, и Святой, благословен Он, никогда не истребит народ Израиля, тогда говорит Всевышний: так каков же Мой выбор? Ибо как Мне поступить с дочерью народа Моего? Как Мне поступить, чтобы они остались дочерью народа Моего? Нет у Меня иного выбора, кроме как переплавить их, чтобы удалить с них окалину. Мальбим объясняет, что переплавка (цируф) - это плавление огнём, чтобы удалить окалину. В отличие от этого проверка (бхина) - это предварительное испытание перед переплавкой, чтобы увидеть, есть ли в нём окалина. Так что же на самом деле делает плавильщик? Он берёт кусок серебра и проверяет его. После того как он проверил и нашёл в нём окалину, он его переплавляет. Обычно это такой порядок. Теперь может быть ситуация, что он закончит переплавку и захочет удостовериться, что действительно не осталось окалины, тогда он проверяет снова. И тогда это будет проверка после переплавки. Поскольку он уже переплавил один раз, но может быть, что осталась ещё окалина, тогда он переплавляет их ещё раз, извините, проверяет их ещё раз, чтобы увидеть, нуждаются ли они в дополнительной переплавке. Согласно этому говорит Мальбим: говорит Святой, благословен Он, вот, Я переплавлю их и испытаю их. После того как Я переплавлю их огнём, чтобы удалить окалину, здесь Он говорит теперь о второй проверке, Я проверю снова. Переплавлены ли они как следует? Или ещё осталась в них после первой переплавки окалина? Говорит Святой, благословен Он: ибо как Мне поступить с дочерью народа Моего? Я не знаю, как поступить, чтобы дочь народа Моего была чиста от всякой окалины, ведь и после переплавки, и после страданий, и после огня они всё ещё полны окалины и ржавчины, говорит Мальбим. И поэтому нет иного выбора, кроме как снова переплавлять и снова проверять раз за разом. И это как написано в стихе: испытай меня, Всевышний, и проверь меня, переплавь внутренности мои. Здесь речь идёт о проверке перед переплавкой. Или: ибо Ты испытал нас, Всесильный, переплавил нас, как переплавляют серебро, и там тоже речь идёт о проверке перед переплавкой, когда проверяют, есть ли в нём окалина. А у нас речь идёт о проверке после переплавки, потому что Он говорит: их состояние настолько тяжкое, что и после того как Я переплавлю их, всё ещё нужна проверка, осталась ли в них окалина, ведь это ещё не гарантирует, что они достигнут достаточной чистоты.
Стрела разящая - язык их, обман говорят, устами своими о мире с ближним своим говорят, а внутри себя, а внутри себя устраивают засаду. Стрела разящая (шахут), обратите внимание, что написание - шохет, а чтение - шахут. И Радак говорит, что оба эти выражения верны. Стрела шохет (закалывающая) - язык их, это в значении, что язык их подобен стреле, которая закалывает. Злоязычием он убивает. Он закалывает злым языком, они разносчики сплетен. А стрела шахут, слово шахут он объясняет в святом языке в значении вытянутая. Что здесь означает вытянутая? В значении, что когда хотели заострить нож, его водили по точильному камню, вперёд и назад, чтобы заострить его. Это и есть стрела шахут - язык их. Их стрела хорошо заточена на точильном камне, её водят вперёд и назад, чтобы заострить. Таргум Йонатан говорит: как стрела заострённая, как острый нож, что стрела их заострена, как самый острый нож. И от какого корня это вытягивание? Он говорит: рабби Ишмаэль говорит, учили в школе рабби Ишмаэля: ве-шахат означает не что иное, как ве-машах (и вытянул). И так сказано: золото шахут, стрела шахут - язык их. Смысл этого: вытягивание здесь в смысле как ты закалываешь, написано, что есть запрет дрисы. Нельзя брать нож и с силой опускать его на шею животного прямо. А нужно шахот. Гемара учит: что такое шахот? Тянуть. Ты тянешь вправо-влево, вправо, вперёд-назад, вперёд-назад, пока не зарежешь животное, хоть весь день напролёт. В этом нет ограничения. Так что согласно этому шахут означает вытянутый. Он приводит от имени своего отца, что отец Радака объяснял, что шахут - это прилагательное. То есть как ты говоришь: человек угнетающий (ошек), а человека, которого угнетают, ты называешь угнетённым (ашук). Так вот, он говорит, что смысл здесь: стрела шахут - язык их. Язык их - это стрела, которая приводит того, кто ею поражён, к тому, чтобы быть зарезанным. Это в смысле не вытянутый, а в смысле заклания.
Обман говорят, каждый из них говорит обманные слова ближнему своему. И в чём этот обман? Устами своими о мире с ближним своим говорят. С устами мира: доброе утро, как дела, как поживаешь, или давно тебя не видели, так ждали тебя увидеть, устами своими обман говорит. Но внутри себя, внутри себя устраивает засаду. Внутри себя замышляет злые помыслы против него. Виленский Гаон объясняет, так приводит Магид из Дубно на книгу Коэлет, он говорит: почему уподобил язык их стреле? Он говорит: ведь когда хочешь выпустить стрелу, что ты первым делом делаешь? Прежде всего тянешь к себе. Ты берёшь стрелу, натягиваешь её на луке вместе с тетивой к себе, как можно ближе к себе, и затем отпускаешь. И тогда этим она летит далеко. Чем больше ты потянешь к себе, тем дальше она полетит к нему. Слышите? Так работает стрела. Он говорит: чему же этот принцип призван нас научить? Злоязычный хочет, чтобы злоязычие поразило. Как он заботится о том, чтобы злоязычие поразило? Что он делает? Он говорит слова похвалы об этом человеке. Теперь поймём, ведь он хочет навредить ему. Он хочет навредить ему, но чтобы навредить ему, что он делает? Он тянет стрелу к себе. Тянуть стрелу к себе означает как раз противоположное поражению. Наоборот, приближает его к себе. Это хороший человек, и этот человек честный, и этот человек честный, говорит о нём слова похвалы, тянет его к себе, к себе, к себе, а затем отпускает. Но я хочу сказать тебе, знаешь ли, что было вчера, ты просто не поверишь. И теперь рассказывает тебе о нём злоязычие. Это злоязычие выстреливает прямо как стрела, которую ты хорошенько потянул к себе. Почему? Потому что если я приду и скажу: такой-то он такой и сякой, оставь его, у тебя что-то против него, оставь его, никто от меня не примет. Но если я сначала сказал о нём слова похвалы, и как я его ценю, и какой он хороший человек, и какой... а после этого, когда я говорю: но послушай, что было вчера, я был просто потрясён и... ах, теперь это ранит гораздо сильнее. Потому что после того как ты сказал похвалу, твои слова гораздо сильнее производят своё действие, ведь вот ты видишь, я не ищу ему зла, я сказал тебе о нём хорошее. Так выходит, что стрела, что язык их подобен стреле шахут. Что такое шахут? Вытянутая. Он тянет стрелу к себе, к себе, к себе, к себе, так сказать приближает к себе этого человека, говорит о нём слова похвалы, а затем, когда ты стреляешь, тогда выстрел как надо. Тогда выстрел поражает и причиняет огромный ущерб. Чтобы в итоге поверили в его порочность, он тянет стрелу к себе.
Мальбим объясняет: у языка есть сила говорить или удерживаться. И согласно этому это как лук со стрелами, что человек может решить: остановлю ли я свои стрелы или выпущу стрелы. Говорит Мальбим: но у них привычка их говорить обман, их привычка говорить ложь и злоязычие настолько сильна в них, что стрела их, так сказать, уже летит сама собой. Он говорит: смотри, стрела их - стрела шахут, язык их, обман говорят. Обман говорят, так сказать, обычным образом, он открывает рот, что выходит у него изо рта? Обман говорят. Это его настройка по умолчанию. У него постоянно это обман говорят. У него нет состояния, чтобы рот его иногда говорил правду, иногда говорил ложь, нет. А обман говорят. У кого всегда из горла говорит - это всегда обман. Так что на самом деле обман подобен луку, который выпускает стрелы, и он шахут, он вытянут, он не может задержать его. Он не может помешать ему, он не может остановить его. А постоянно обман - это то, что говорит. Постоянно стрелы как будто стреляют сами собой. И вот смотри, он уже не может остановить, пока это уже не стало для него тем, что речь обмана - как вторая натура, что он не может приучить себя говорить правду. Так что хотя устами своими о мире с ближним своим говорят, всё же внутри себя устраивает засаду. Внутри речи засада, у него внутри ложь и обман, который в засаде против ближнего своего, чтобы навредить ему.
За это ли Мне не взыскать с них, слово Всевышнего, если на народе, который таков, не отмстит душа Моя? Говорит Мальбим: смотрите, ведь здесь две вещи. Подобает, чтобы Я взыскал с них со стороны самих поступков, об этом Он говорит: за это ли Мне не взыскать с них. С другой стороны подобает месть, говорит Мальбим, за свойство порочности души, совершающей такое, и порочность его природы. Люди, которые совершают подобное, это показывает на весьма дурные натуры. Люди, у которых стрела шахут - язык их, обман говорят, устами своими о мире с ближним своим говорят, внутри себя устраивают засаду, ведь это показывает на порочность его природы. Об этом Он говорит: если на народе, который таков, что это его порочность природы, не отмстит душа Моя? На горах подниму плач и рыдание, и на пастбищах пустыни причитание. Ибо они опустошены, никто не проходит, и не слышно голоса стада. От птицы небесной до скота - разбежались, ушли. Радак говорит: горы - это место пастбища овец и коз. Другая возможность: что означает на горах подниму плач и рыдание? Что когда хотели объявить что-то на дальнее расстояние, поднимались на гору, потому что с горы можно было донести звук. И пастбища пустыни означает шатры пустыни. Наот - от слова наве (жилище), да? То есть место, где обитали в пустыне. Говорит: пустыня тоже, есть пустыня, которая является местом пастбища. Как: и повёл овец в глубь пустыни. Имеется в виду место, где пасли овец. Так вот, говорит пророк, когда он видит разрушение земли, об этом на горах подниму плач и рыдание. О тех местах, которые были местами, где пасли овец, а теперь я вижу их в разрушении, об этом подниму рыдание, плач и рыдание. На пастбищах пустыни я подниму причитание. Потому что я вижу, что эти места опустошены, никто не проходит. Имеется в виду те места, где всегда были люди, проходившие там, я вижу, что они опустошены, никто не проходит. Смысл этого: эти места были такими, где люди проходили с места на место. И не только нет там установленных шатров, что означает постоянное жильё, но и проходящего, случайно, тоже там нет. Эти места опустошены. Опустошены (ницту) означает разрушены. И может быть, предварим Мальбима, что леhацит (поджечь) обычно говорит об уничтожении, совершённом огнём. Но отсюда, говорит Мальбим, это распространилось на всякое место, которое разрушено. Всякое место, которое разрушено, называется ницат. Да, выражение развалины, засухи и запустения. Так вот, он говорит: смотри, эти места опустошены, никто не проходит. Смысл этого: нет там даже проходящих, как мы объяснили. И он добавляет к этому и говорит, что не только нет проходящих, но и не слышно голоса стада. Даже звуков овец нет там. И не только это, но от птицы небесной до скота разбежались, ушли. Птица небесная, говорит Радак, имеется в виду здесь в виде преувеличения, что как будто даже птицы небесные не добрались туда. И на самом деле он говорит, что это не просто преувеличение, потому что мудрецы говорят: рабби Йеhуда говорит: пятьдесят два года не проходил человек по Иудее. Ибо сказано: на горах подниму плач и рыдание, и на пастбищах пустыни причитание, ибо они опустошены, никто не проходит. От птицы небесной до скота разбежались, ушли. Говорит Гемара: ушли, разбежались, ушли, сколько это скот (беhема)? Что такое беhема? Это 52. Говорит: пойди и смотри, что 52 года не было там даже птицы. Рабби Йоси говорит: семь лет удерживалась в сере, ибо сказано: сера и соль, пожарище - вся земля её. Так что 52 года не проходил там человек и не пролетала птица над землёй Израиля, что призвано показать величину разрушения. Раши приводит: от изгнания Цидкияhу до поручения Кореша, царя Персии, было 52 года. Вот пойди и смотри, что в это время земля была пустынна и разрушена.
Мальбим объясняет, что обратим внимание, здесь написано: на горах подниму плач и рыдание, и на пастбищах пустыни причитание. Так сказать, Святой, благословен Он, говорит: о людях, которые умерли, пострадали, о них Я не буду плакать. И причина этого проста. Ведь наоборот от этого мы видели: за это ли Мне не взыскать с них? Если на них не отмстит душа Моя? Они не достойны плача, они достойны мести за ужасные поступки, которые они совершили. Так вот, говорит Святой, благословен Он: о ком Мне плакать? О горах. Ведь горы, так сказать, не виноваты. И почему они страдают? Это на самом деле то, что здесь сказано. О пастбищах пустыни, эти места не виноваты. Почему они страдают? Почему они должны теперь быть в разрушении? Почему они должны теперь быть в запустении? Они не виноваты. Кто виноват здесь, это люди. Так вот, говорит Святой, благословен Он: знаешь, о ком Мне действительно плакать? О горах, о пастбищах пустыни, которые, так сказать, страдают не по своей вине из-за грехов людей. Говорит Мальбим: и высказывание здесь параллельно. И мы уже говорили несколько раз в прошлом о понятии параллельных частей стиха, что на самом деле делят стих на четыре части, и первая его часть - против третьей, а вторая - против четвёртой. И так же здесь говорит Мальбим: части стиха параллельны. На горах подниму плач, почему? Ибо они опустошены, никто не проходит. Горы, объясняет Мальбим, не так, как объяснял Радак, что это место пастбища, он объясняет, что это место, куда люди обычно приходили, когда им нужно было пересечь и перейти с места на место. Тогда проходили через горы. Так что он говорит: на горах подниму плач, ибо они опустошены, имеется в виду разрушены, никто не проходит. Нет там даже людей, которые проходят, чтобы прогуляться. А на пастбищах пустыни, о них я подниму причитание. Почему? Ибо не слышно голоса стада. Ведь эти пастбища пустыни - это действительно те места, где пасли овец, и о них подобает плакать и причитать, что нет там уже голоса стада.
И отдам Иерусалим в груды развалин, в логово шакалов, и города Иудеи сделаю пустошью без жителя. То есть только о горах и о пастбищах пустыни, как мы объяснили, только о них говорит Святой, благословен Он, что Ему причитать. Не о Иерусалиме. Сам Иерусалим будет разрушен. Говорит Святой, благословен Он: о нём Я не буду плакать. Не о Иудее. Ведь их Я Сам, и отдам Иерусалим в груды развалин, в логово шакалов. Я Сам отдам их в груды развалин. Груды означает дома, когда они будут разрушены, они станут грудой. Грудой камней. Так вот, Я отдам Иерусалим в груды развалин, из домов, которые будут разрушены, и стен, которые будут разбиты, всё это будет в состоянии груды, всё будет одной грудой развалин. И что происходит в таком месте, когда человек покидает место? Тогда сразу приходят туда шакалы. Приходят туда всякие звери, которые приходят в брошенные места, в места, где нет человеческого жилья. И поэтому эти места будут логовом шакалов. И города Иудеи сделаю пустошью без жителя. Города Иудеи Я Сам сделаю пустошью, как мы сказали, и это как написано: ведь если на народе, который таков, не отмстит душа Моя. Так что о них говорит Святой, благословен Он: не подниму плач, и не подниму рыдание, и не причитание, потому что они получили наказание, которое им причитается по заслугам. Мецудат Цион объясняет, что таним - это разновидность змея, так он объясняет. А в простом понимании это шакалы, это шакал, то знакомое нам животное.
Кто человек мудрый и поймёт это, и кому уста Всевышнего говорили, и он возвестит: за что погибла земля? Опустошена, как пустыня, никто не проходит. Кто человек мудрый, говорит Мальбим, который знает законы мудрости, и поймёт это, у которого больше того, у которого есть и разумение, ибо разумение означает понимающий одно из другого. И кому уста Всевышнего говорили, и он возвестит, или если нет у него ни того, ни другого, по крайней мере, может быть, уста Всевышнего говорили ему. Может быть, он получил пророчество от Всевышнего, и тогда и он возвестит, то есть пророк ведь послан, чтобы говорить народу, чтобы передать послание. Так что, может быть, он сможет ответить нам на вопрос. И каков вопрос? За что погибла земля? Смысл этого: как мы видим, что на землю такое бедствие, будто она погибла совершенно? Так что, хотя, казалось бы, им причитается наказание, но почему до такой степени? Почему до такой степени, что земля погибла совершенно, что уже совсем не годится для места поселения? Как мы видели, семь лет была сера и соль, пожарище - вся земля её, в состоянии, что нельзя было заселить её вовсе. 52 года человек и птица не проходили по земле Израиля. Это показывает на полную гибель. Так что, хотя им причитается наказание, но кто мудрый и поймёт это, кто, может быть, получил пророчество и возвестит: за что погибла земля? Почему земля погибла настолько тотальным образом? Это показывает, что на них гнев, это показывает, что на них ярость от Всевышнего, это показывает, что, так сказать, нет надежды на их будущее. И это как написано в стихе: и увидят поражения той земли и её болезни, серу и соль, пожарище - вся земля её. И это как раз тот вопрос, который они спросят, как говорит Тора. За что сделал Всевышний так этой земле? Что означает этот великий пыл гнева? Об этом говорит пророк: за что погибла земля? Почему такой великий пыл гнева? Опустошена, как пустыня, без жителя. То есть разрушение настолько полное, что они разрушены совершенно, как пустыня без жителя.
Говорят от имени Сатмарского ребе, что он сказал в шутливом ключе: за что погибла земля? Раньше он говорил, всегда говорили: Земля Израиля, Святая земля, восхождение в Землю. И вот, говорит, в последние годы мы увидели, что погибла земля (арец). Вдруг не говорят о Земле Израиля, говорят о Государстве Израиль. Говорит: за что погибло слово земля? Куда пропало выражение земля? Ответ в следующем стихе: за то, что оставили Тору Мою. Он говорит: в тот момент, когда оставили Тору, это стало каким-то государством, сущностью, но уже не говорят о достоинстве Земли Израиля и заселении Земли как места заповеди, а что? Самоопределение, вот о чём говорят. У нас есть место, где... так что это может быть здесь, может быть и в Уганде, как были такие, что уже советовали. Так что мы увидели, что погибла земля. Выражение земли как места, которое является святым местом, за что погибла земля? За то, что оставили Тору Мою. И сказал Всевышний: за то, что оставили Тору Мою, которую Я дал пред ними, и не слушали голоса Моего, и не ходили по ней. Обратим внимание, здесь написано: оставили Тору Мою, написано: которую Я дал пред ними, что тоже добавление, требующее объяснения, и не слушали голоса Моего, ведь это уже включено в оставили Тору Мою, и не ходили по ней, ведь это уже включено в оставили Тору Мою и не слушали голоса Моего. Так что стих здесь, казалось бы, повторяет, варьирует и утраивает одно и то же. Так вот, во-первых, Радак объясняет: что означает Тору Мою, которую Я дал пред ними? Не на небесах она и не за морем она, а Я дал пред ними. То есть можно было бы подумать, что, может быть, Тора трудна, может быть, Тора сложна, может быть, она запутанна. Говорит Святой, благословен Он: народ Мой, чем Я утомил тебя? Чем Я тебя измучил? Что Я велел тебе принести? Ведь даже когда Он велел нам принести жертву, Он не велел нам принести из зверей, которые находятся в пустыне, в лесах. Он не сказал тебе: принеси Мне в жертву льва. Откуда я теперь достану льва? Нет, принеси из своих овец, из того, что есть у тебя в загоне. И так далее в том же ключе. Святой, благословен Он, говорит: чем Я утомил тебя? Я не измучил тебя ни одной заповедью. Так что Тору Мою, которую Я дал пред ними, ведь Я дал вам Тору, которую легко исполнять. Не Тору, которая сложна, Я не просил тебя принести Мне в жертву своего сына. Так почему то, что Я не просил у тебя, ты идёшь и делаешь добровольно для Молоха? Как можно понять такое? Говорит Святой, благословен Он: Тору Мою Я дал пред ними.
Мальбим объясняет: и сказал Всевышний: за то, что оставили Тору Мою. Ответ от Всевышнего в том, что, как мы видели, нет ответа. Ни мудрец не знает, ни разумный не понимает, ни пророк не возвещает. Если так, каков же ответ от Всевышнего? Говорит Тора: знай, и сказал Всевышний: за то, что оставили Тору Мою. Говорит Мальбим: есть у них три ступени в соблюдении Торы. Во-первых, тот, кто прилеплен к Торе в любви, в воодушевлении, в страсти, исполняет все заповеди Всевышнего прямо из радости и из желания прилепиться к Его заповедям. Об этом Он говорит: и сказал Всевышний: за то, что оставили Тору Мою, которую Я дал пред ними. Я дал им Тору Мою пред ними для услады, для любви души, Тору Мою, которая самое дорогое у Меня, самое сладостное, самое особенное. Им подобало прилепиться к Торе Моей с прилепленностью и страстью на высочайшей ступени. Это они оставили. Есть ступень ниже, что, даже если это не из страсти, но Всевышний повелел. А поскольку Всевышний повелел, то я делаю. Это больше со стороны трепета, чем со стороны любви. Об этом Он продолжает и говорит, что они оставили Тору Мою, и не только это, но и не слушали голоса Моего. Слушать голоса Моего - это повеление. По крайней мере, даже если ты не делаешь это со страстью и воодушевлением, Тору Мою, но хотя бы послушай голоса Моего. Я повелел, со стороны трепета перед Всевышним тебе следовало исполнять Его заповеди. Говорит: и этого они тоже не сделали, даже не как тот, кто слушается приказа господина, повелевающего. А третья ступень - это человек, который делает по привычке. Это человек, который делает заповеди как выученную людьми привычку. Что так он вырос, так его воспитали, так он продолжает. Как однажды сказал рав Ури Зоар? Как младенец, взятый в плен, среди соблюдающих заповеди. Младенец, взятый в плен, что он будет делать? Там он родился, так что он каждое утро знает, что рукой делают вот такие вращательные движения и называют это наложением тфилин, так он делает такие вращательные движения. Так он знает, это автоматически у него. Так он родился, так это, с этим он вырос, заповеди как выученная людьми привычка. Ну ладно, это тоже что-то. Об этом Он говорит: и не ходили по ней. И не ходили по ней означает со стороны хождения и привычки, может быть, и это будет что-то. Говорит: и этого они тоже не сделали. Пойди и смотри, что они совершенно оставили Тору, и даже на её самой низкой ступени не соблюдали её.
Гемара, трактат Бава Меция, лист 85. Гемара, знакомая всем. Сказал рав Йеhуда от имени Рава: что означает написанное: кто человек мудрый и поймёт это, и кому уста Всевышнего говорили, и он возвестит: за что погибла земля? Об этом говорили мудрецы, но не разъяснили. Говорили пророки, но не разъяснили. Пока не разъяснил Святой, благословен Он, Сам. Ибо сказано: и сказал Всевышний: за то, что оставили Тору Мою, которую Я дал пред ними. Сказал рав Йеhуда от имени Рава: что не благословляли на Тору вначале. Гемара, трактат Бава Меция, весьма знакомая, о ней много говорят перед Девятым ава, в те дни между теснин. Кто захочет, сможет послушать и на нашем диске о Девятом ава, мы тоже занимались этой темой с нескольких сторон. Говорит Ран в Недарим 81, что не благословляют на Тору вначале, в начале своего занятия каждый день, то есть заниматься словами Торы, и hаарэв на, и ашер бахар. Что значит не благословляли на Тору вначале? Чтобы ты не подумал, что не благословляли, когда поднимаются читать Тору. Нет. А когда встают утром, начинают заниматься Торой, благословляют благословения Торы. Нельзя учить, не благословив благословения Торы. Так вот, в начале своего занятия каждый день они не благословляли благословения Торы. Об этом спросили мудрецов, и они не разъяснили, говорит Ран. Из того что написано: и сказал Всевышний: за то, что оставили Тору Мою, следует, что никто не знал этой причины, кроме Святого, благословен Он, единственного. Говорит: из того что сказано: кто человек мудрый и поймёт это, и кому уста Всевышнего говорили, и он возвестит: за что погибла земля? Мы ждём услышать ответ мудреца и ответ того, кто поймёт это, и нет у них ответа. И что, пока мы видим сразу в следующем стихе: и сказал Всевышний. Что ты понимаешь из этого? Что ни у кого из остальных не было ответа. Это то, что на самом деле говорит Гемара: об этом говорили мудрецы и пророки, но не разъяснили. Они не знали дать объяснение, за что погибла земля. И если так, единственный, кто может дать объяснение, это только Святой, благословен Он. И нашёл я в Мегилат Стрим рабейну Йоны, что стих так точен, что именно за то, что не благословляли на Тору вначале, погибла земля. Ибо если бы за то, что оставили Тору Мою, в простом смысле, если ты объяснишь это тем, что оставили Тору, а каково простое понимание? Не исполняли её. Как объясняет Мальбим. А Мальбим объясняет простой смысл. И действительно, по простому смыслу это верно. Не исполняли её, ни из любви, ни из трепета, и даже не по привычке. Это верно по простому смыслу. Но говорит: всё же будет трудно, ведь, казалось бы, почему спросили мудрецов и пророков, и они не разъяснили? Если ты говоришь о людях, которые не исполняют Тору, за что погибла земля? Выйди наружу и посмотри, есть люди, соблюдающие заповеди? Все ведут себя как язычники. Так что ты спрашиваешь, за что погибла земля? То есть не может быть, чтобы ответ был настолько прост, если мы видим, что ни мудрецы, ни пророки, ни разумные, ни у кого нет этого ответа. Что, они как будто живут на другой планете? Разве не среди своего народа они сидят? Разве они не знают действительности? Так как же может быть, чтобы на такой вопрос ни у мудрецов, ни у разумных, ни у пророков не было ответа, и только Святой, благословен Он, должен открыть им: они оставили Тору. Что, что в этом простого? А несомненно каков вывод? Что они всегда занимались Торой. И потому ты понимаешь недоумение: за что погибла земля? Ведь занимались Торой. А если занимались Торой, Тора защищает, Тора спасает. Почему? Почему на самом деле они не были защищены вследствие Торы? Пока не разъяснил Святой, благословен Он, Сам, который знает глубины сердца. Слышите? Это Мегилат Стрим рабейну Йоны. Он знает глубины сердца, что не благословляли на Тору вначале. Что это означает? Так что, если они не благословили? Это не изъян благословения. Ведь и человек, который наложил тфилин и не благословил, тфилин он наложил. И человек, который взял лулав и не благословил, лулав он взял. Никто не скажет: нет, ты не исполнил обязанность. Благословения не задерживают. Так что же случилось здесь, что вдруг благословение задерживает? Обратите внимание, говорит рабейну Йона: пока не разъяснил Святой, благословен Он, Сам, который знает глубины сердца, что не благословляли на Тору вначале. То есть каково объяснение, так что, если они не благословили? Что Тора не была так важна в их глазах, чтобы подобало благословить на неё. Что не занимались ею ради неё самой. И вследствие этого пренебрегали её благословением. И это и есть не ходили по ней. Это простой смысл того, что написано: не ходили по ней. То есть в её намерении и ради неё самой. Они не ходили по ней путём, каким подобает идти, когда учат Тору. Он учил Тору так, как он учил науки. Он учил Тору так, как он учил алгебру. Да, это очень важно, в этом много знаний, это расширяет кругозор, это действительно, это даёт много знаний и... это, это, так учат, когда учат прочие мудрости. Так учат, когда учат образование, светское. Но когда учат Тору, Тора - это тора жизни. Когда ты учишь Тору, ты соединяешься со Святым, благословен Он. И вследствие этого пренебрегали её благословением, и это и есть не ходили по ней. Что, прежде чем я учил алгебру, я благословил? Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам заниматься словами алгебры? Я благословил? Так почему нам благословлять на слова Торы? Это мудрость и это мудрость. Так они относились к Торе. Он говорит: соответственно поймёшь, не ходили по ней в её намерении ради неё самой, так что эта Тора не важна в твоих глазах, она не может защитить тебя. Что написано о царе Давиде? И покрывали его одеждами, но не согревался он. Говорят мудрецы: поскольку он пренебрегал одеждами, одежды не защищали его. Что написано о народе Израиля? Жертвы приносили в Храме, но они не защитили их. И почему? Поскольку презрели служение Храма, то жертвы уже не защищают их. И здесь тоже, поскольку к Торе относились как к ещё одной мудрости, то у такой Торы нет силы защитить тебя, нет у неё силы охранять тебя. И тогда соответственно это и причина, что дошли до деградации, это причина, что не изменили свои поступки к лучшему, это причина, что слова пророков не влияют, это причина, что они опускаются на низшую ступень. Всё началось с того, что Торой пренебрегли. Но говорит Святой, благословен Он: о, если бы Меня оставили, а Тору Мою хранили, ведь свет в ней возвращает к добру. Но как? Не их Тору, а Тору Мою. Как Я повелел учить её. Тем же образом, с намерением ради неё самой, учением, в котором ты действительно чувствуешь, что в нём есть соединение со Святым, благословен Он, это действительно учение, которое меняет тебя. Это слова Рана, и благочестивый, говорит Ран, и они приятны и подобают тому, кто их сказал. Когда рабейну Йона говорил, он говорил на своих ступенях действительно, подобают тому, кто их сказал.
И пошли за упорством сердца своего и за Баалами, которым научили их отцы их. И пошли за упорством (шрирут) сердца своего, у шрирут есть два значения. Одно значение - это видение. Как шуру (взгляните), да? Как: он смотрит на людей. И так далее в том же ключе, есть ещё несколько... ну, там есть такие, кто хочет сказать: чтобы быть каждый муж владыкой (шорер), есть желающие сказать: шорер от слова лашур, от слова видеть. Но это не простой смысл там, поэтому мы читаем сорер (упрямый), а не от слова власть и не от слова видение. Но есть несколько мест, стена называется шур по этой причине, потому что со стены видели вдаль, поэтому она называется шур. Дочери шагали по шуру, по стене, откуда обозревали вдаль. Вижу его, но не сейчас, взираю (ашуренну) на него, но не близко. Видим, что шур - это выражение взгляда. Есть ещё объяснение, что шрирут сердца их - это от слова шрир (мышца), от слова твёрдый, шрир (крепкий) и брир (ясный) и существующий. Имеется в виду сильный. Со стороны мощи, мощи твёрдости их сердца. Нет у них мягкости в их сердце, идут за мощью своего сердца. Это также как знакомое нам выражение жестоковыйный. Что он идёт, и его затылок окаменел, он не способен повернуть голову вправо и влево, и он то, что называется на народном языке сегодня: головой в стену. Это та же идея. У него твёрдый затылок, называют его, он не поворачивает голову. Он продолжает по-своему. Так и шрирут сердца их, выражение твёрдости их сердца. Говорит Мальбим, здесь он говорит против того, что они оставили Тору, ведь мы видели в трёх аспектах. Первый аспект - это против любви ко Всевышнему, прилепленности к Торе, учения из страсти. Он говорит: смотри, пошли за упорством дурного сердца своего, служили идолопоклонству со стороны желания своего сердца. Против обычая и привычки, что и вследствие этого не служили Всевышнему, говорит: и пошли за Баалами, которым научили их отцы их. Он пошёл и прилепился к Баалам, к идолопоклонству, вследствие того, чему научили их отцы их. Так ты ожидаешь, что пойдут по ней со стороны привычки, люди выученного? Он говорит: то, что у них выучено, это служить идолопоклонству, потому что их отец служил идолопоклонству, так они продолжают тем же путём. Так выходит, если так, что и между их разумом, и привычкой их поступков, говорит Мальбим, всё склонило их от Торы Всевышнего к идолопоклонству. Так выходит, если так, что исправления у них уже нет.