Глава 8, стих 13, это гафтара Девятого ава, гафтара "асоф асифем". "Совсем истреблю их, - слово Всевышнего, - нет ягод на лозе и нет смокв на смоковнице, и лист увял, и то, что Я дал им, отойдет от них". Слова "асоф асифем" уже выражают наказание. И наказание приходит вследствие всего, что мы видели выше. "Я внимал и слушал, не так они говорят, никто не раскаивается в своем зле, говоря: что я сделал", и мы видели, что народ не знал законов Всевышнего. После того как он описывает великий мятеж, который был в народе Израиля, теперь он описывает, каким будет наказание.
Что означает выражение "асоф асифем"? Радак объясняет, что оба слова здесь от корня, означающего гибель. "Асоф асифем" означает, как в стихе "и присоединишь душу свою", "исгибнут", смысл этого - совершенно погибнут, всё погибнет. В полной гибели, до того, что не найдут ягод на лозе и смокв на смоковнице. Почему он привел именно эти два примера? Говорит Радак, потому что это два вида плодов, которые люди выращивали больше всего. Это были плоды, которыми люди много пользовались, и действительно у мудрецов мы часто видим эту тему винограда и смокв. И в благословении написано "каждый под своей лозой и под своей смоковницей", а в проклятии сказано "съест твою лозу и твою смоковницу". То есть мы понимаем, что это считалось основной их пищей и основными культурами, которые выращивали. Так он говорит, что наступит состояние "асоф асифем", полной гибели, до того что нет ягод на лозе и нет смокв на смоковнице, "и лист увял", даже листья увянут прежде времени, всё это чтобы показать величину их зла. "И то, что Я дал им, отойдет от них". Что означает "веэтен лаэм яавэрум"? То, что Я дал им большинство плодов, отойдет от них через врагов, которые съедят все их плоды. И если так, "яавэрум" это как "яавру мэаэм", отойдут от них. Так объясняет Радак.
Малбим же объясняет, что в "асоф асифем", говорит Малбим, есть здесь два выражения. Первое, говорит Малбим, "асоф" от слова "асифа", собирание. А "асифем" от слова гибель, как "исгибнут и минуют", "не прекратится потомство их". Так когда он говорит "асоф асифем", смысл этого, что Святой, благословен Он, как бы говорит, и здесь Малбим, может быть, предпошлем предисловие, говорит Малбим, что в следующих стихах мы увидим своего рода диалог. И поэтому в одном и том же стихе мы можем увидеть несколько говорящих. На одном этапе говорит Всевышний, на одном этапе говорит пророк, на одном этапе говорит народ, потому что здесь есть некий процесс диалога вопроса и ответа. И поэтому вначале он говорит: это слово Всевышнего. Святой, благословен Он, говорит: "собирая соберу их", таков смысл. Первое "асоф" - выражение собирания. И это собирание, говорит Святой, благословен Он, зачем Я соберу их? Потому что "асифем", потому что Я хочу совершить с ними гибель. А то, что мы объяснили, что второе "асифем" от слова "исгибнут", от слова конец, от слова гибель. Так Я соберу их, чтобы уничтожить их. Это "асоф асифем".
Народ утверждает: ведь нет ягод на лозе, нет смокв на смоковнице, нет у нас пищи, чтобы поддержать нашу душу. Говорит им Всевышний: "веэтен лаэм яавэрум". Как Я дам им ягоды и смоквы? Ведь они преступают заповеди, которые Я повелел им. Это "веэтен лаэм яавэрум". Выходит, что есть у нас здесь три объяснения "веэтен лаэм яавэрум". Одно объяснение, как говорит Малбим, ведь Я повелел им Тору, и Я дал им Мою Тору, а они преступили ее. Так что же они утверждают, что нет пищи, нет изобилия, нет пропитания? Ведь Тору, которую Я повелел тебе, ты преступил, "веэтен лаэм яавэрум". Так что же они утверждают, что нет ягод на лозе и так далее? Дополнительное объяснение: "веэтен лаэм", Я дал им ягоды и смоквы, но кто в конечном счете получает это? Народы, которые перевезут их в другую землю. Народы, которые изгонят их в другую землю, они те, кто взял ягоды и смоквы. Ты спрашиваешь, нет ягод на лозе и нет смокв на смоковнице? "Веэтен лаэм", Я дал это народам, которые изгоняют их оттуда, "веэтен лаэм яавэрум". Или в третьем объяснении в том же направлении, но он объясняет: поскольку нет им что есть, "веэтен лаэм", Я дам им народы, которые изгонят их. Это "веэтен лаэм яавэрум". Что Я дам им? По этому объяснению, это не ягоды и смоквы Я дам народам, которые изгонят их, а смысл в том, что Я дам этому народу, у которого нет что есть, народы, которые изгонят его.
На что мы сидим? "Соберитесь, и войдем в укрепленные города, и умолкнем там, ибо Всевышний, Бог наш, обрек нас на молчание и напоил нас водой ядовитой, ибо мы согрешили пред Всевышним". Говорит Малбим, здесь это слова народа. И народ говорит: на что мы сидим? Народ, ведь мы видели, что они собираются, "асоф асифем" объяснил Малбим, что будет собирание, народ соберется между собой. И они говорят: на что мы сидим, смысл - почему мы спокойны на своих осадках? Почему мы не предпринимаем какое-либо действие, чтобы приготовить какой-либо совет к войне? И поэтому они говорят: соберитесь и войдем в укрепленные города. Пойдем в укрепленные города, чтобы оттуда, из укрепленных городов, воевать против врага. И это всегда был их путь: когда хотели защищаться против врага, шли в укрепленный город, город, окруженный стеной, место, где можно защищаться, и через это оттуда можно воевать.
Говорит им пророк: думаете ли вы, что там будет вам спасение? "И умолкнем там". Говорит им пророк: неужели вы думаете, что оттуда, из того места, вы сможете что-то сделать? Ведь "и умолкнем там", в том месте вы будете безмолвны. И причина ведь проста: если бы был недостаток со стороны силы и совета, тогда ты прав, думай о советах, как действовать. Но поскольку не в этом дело, как говорит пророк тотчас же: "ибо Всевышний, Бог наш, обрек нас на молчание". Ведь кто тот, кто сделал нас безмолвными, что ты спрашиваешь, на что мы сидим? Это от Всевышнего, Бога нашего. Всевышний, Бог наш, обрек нас на молчание, Он сделал нас скорбящими и безмолвными, и вместо того чтобы напоить скорбящих чашей утешения, говорит пророк, еще "и напоил нас водой ядовитой". Еще напоил нас водой ядовитой, и это потому, что мы согрешили пред Всевышним. Что такое "мей рош"? "Мей рош", "рош" была некая трава, эта трава была ядовитой, смертельным ядом, и когда брали и выжимали из нее ее сок, это называлось "мей рош". Это значение как ядовитая вода. "И напоил нас водой ядовитой". Таргум объясняет "и напоил нас чашей проклятий", смысл - чаша проклятий, злая как головы змей, "главы змей" означает как головы аспидов. Смысл "напоил нас мей рош" означает как яд змей.
"Ждали мира, и нет добра, времени исцеления, и вот ужас". Народ говорит: ждали мира, ведь подобает надеяться на мир, так почему нет добра? Говорит им пророк: времени исцеления, и вот ужас. Подобало надеяться на время исцеления, ведь все эти беды должны были привести вас к исцелению. Подобало надеяться на время исцеления, чтобы вы совершили раскаяние. "И вот ужас", и мы видим, что вместо того чтобы они совершили раскаяние, они еще упрямствуют, они держатся за свое зло и держатся за свою испорченность. Так пока ты спрашиваешь меня, почему нет мира, я спрошу тебя, почему нет раскаяния? Почему вы не исправляете ваши деяния?
"От Дана слышен храп его коней, от звука ржания его сильных содрогнулась вся земля, и пришли, и пожрали землю и наполняющее ее, город и живущих в нем". "От Дана слышен". Почему упоминает Дана? Объясняет Радак, потому что Дан на краю земли. И он хочет сказать тебе: уже с края земли слышен храп его коней, уже можно слышать всех коней, которые уже находятся на краю земли. Таргум Йонатан говорит, что это не просто из Дана, а это приходит выразить испорченность, которая была в Дане. "За то, что они служили тельцу, который в Дане". За то, что служили тельцу, который в Дане, оттуда началось зло, оттуда открылась беда. Поскольку служили тельцу, который в Дане, поэтому "царь со станом своим, с войсками своими взойдет на них" и изгонит их. Что такое "нахарат сусав"? Говорит Радак, смысл - чихание его коней. Чихание коней называется "нехира", поскольку это выходит из ноздрей. "От звука ржания его сильных содрогнулась вся земля". Что такое "мицхалот абирав"? Есть в этом два объяснения. Одно объяснение возвращается к коням. Кони - сильные. От звука ржания сильных, кто они? Кони сильные, содрогнулась вся земля. Он приводит Таргум Йонатан, из которого следует, что это от звука шагов его богатырей, это возвращается к богатырям. То есть, когда они выходили на бой, богатыри издавали крик и звук рогов, и производили шум, чтобы воодушевить воинов, чтобы те шли изо всех сил. Так "от звука ржания его сильных", по первому объяснению это кони, по второму объяснению это богатыри, всадники на конях, от их ржания содрогнулась вся земля.
Малбим объясняет, что первая часть стиха это слова народа. И народ по сути приходит и утверждает: "от Дана слышен храп его коней", как это возможно? Ведь Яаков, когда благословлял своих сыновей, сказал им: "будет Дан змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим пяту коня, и упадет всадник его назад". Сыны Дана были обучены войне, и они умели воевать со всадниками. Умели поражать коней так, что "упадет всадник его назад". Это была специальность сынов Дана. И поэтому Дан был также замыкающим для всех станов. Ведь обычно всадники на конях, кого поражают? Тех, кто остался позади, тех, кто отстает, ослабевших позади тебя, они первые, кого поражают преследующие на конях. И если так, Дан был там, в конце, чтобы охранять тех, кто остался позади. И почему? Потому что тех, кто остался позади, кто их захватывал? Всадники на конях. А Дан был специалистом воевать против всадников. Дан был специалистом, как уязвить пяту коня и низвергнуть всадника его назад. Были обучены этой войне. И если так, об этом приходят и удивляются народ: как возможно, что теперь колесо повернулось, что храп коней врага слышен именно от Дана? И нет там людей Дана, столь искусных в войне против коней, как люди Дана не встали против них? И именно от Дана слышен храп его коней, от звука ржания его сильных содрогнулась вся земля, и они входят даже в саму землю, и пожрали землю и наполняющее ее, город и живущих в нем, так как возможно, что сыны Дана не преградили путь тем врагам уже в начале пути?
"Ибо вот, Я посылаю на вас змей, аспидов, для которых нет заклинания, и они ужалят вас, - слово Всевышнего". "Вот, Я посылаю на вас змей, аспидов". Что такое "змеи, аспиды"? Говорит Раши, мудрецы говорят, что змей к концу 70 лет становится аспидом. Что означает "становится аспидом"? Свои уши он как бы затыкает, то есть не способен слышать, и тогда через это невозможно действовать против него. Известно, что в их времена был "хавар хавар". "Хавар хавар" это был человек, который умел издавать звуки для змей, чтобы через это суметь собрать их или управлять ими. Это называется "хавар хавар". Он умел также соединять их, собирать многих змей своим голосом. Но есть этап, когда змей теряет слух. И это то, что говорят мудрецы, что к концу 70 лет он становится аспидом. И аспид не будет слушаться никакого заклинателя, шепчущего ему в ухо. И тогда автоматически, как говорится, он выходит из-под контроля. И это то, что написано: "как глухой аспид затыкает ухо свое". То есть его уши затыкаются. Это тот, кто достигает возраста, в котором он становится аспидом. И это то, что он говорит: это змеи, для которых нет заклинания. Что означает "для которых нет заклинания"? Для которых не помогает заклинание. Это змеи, которыми уже невозможно управлять. И тогда поэтому Он как бы говорит: Я посылаю вам врага, против которого нет лекарства.
Малбим объясняет, что здесь это по сути ответ Всевышнего. Народ удивляется: "от Дана слышен храп его коней", как это возможно, ведь Дан всегда был специалистом воевать против врагов, приходящих на конях? И как возможно, что теперь от Дана слышен храп его коней? Отвечает им на это Святой, благословен Он: "ибо вот, Я посылаю на вас змей, аспидов". То, что вы думаете, что Дан подобен змею, говорит им Святой, благословен Он, теперь стало наоборот. Я посылаю на вас змей. Дан - змей, чтобы воевать против врагов? Говорит им Всевышний, теперь наоборот верно. Придет враг, который как змей, и они тяжелее змей, и они ужалят вас. Не как Дан, который жалил коней, как змей, как мы видели раньше, что уязвляет пяту коня. Здесь "вот, Я посылаю на вас змей, аспидов", которые ужалят вас. Которые ужалят вас, и тогда по сути выходит, что мы вышли из добра в зло и мера за меру.
"Когда хочу успокоиться от печали, скорбит во мне сердце мое". "Мивлигити", Раши объясняет, что это от слова "аблага", сдержанность. То есть самообладание, укрепление. Если сказал я: я сдержусь, я преодолею мою печаль, но не могу, потому что "скорбит во мне сердце мое". Мое сердце, "давай" от слова боль. Мое сердце болит, когда оно знает злые пророчества, которым суждено быть. Так если думал я, может быть, сдержусь, я не могу, потому что изнутри меня открываются мне тяжелые пророчества о том, чему суждено быть, и в таком состоянии не подобает сдерживаться.
Малбим объясняет, что здесь это слова народа. Что народ по сути говорит: если так, мы видим, что то, что мы думали, нуждается еще в небольшом преодолении, нужно еще немного укрепиться над печалью, есть надежда, я вижу, что это не со стороны трезвого видения реальности. Наоборот, это со стороны того, что мы полностью как больной, чье сердце скорбит в нем. Что означает это дело? Мы знаем, что когда человек, как кто-то однажды сказал, в чем разница между человеком, падающим с десятого этажа, и человеком, падающим с первого этажа? С десятого этажа это "аааа бум". С первого этажа это "бум аааа". Прекрасно, так это значит, что с десятого этажа менее опасно, верно? Потому что с десятого этажа вы видите: человек получил удар, он не кричит. Верно? Он не кричит. Так это менее опасно, верно? Что означает это дело? Мы понимаем, что когда есть больной, теракт, да спасет нас Всевышний, война, от любого дела, вред, авария, да спасет нас Всевышний. Если больной еще в сознании, если можно еще говорить с ним, есть шанс. И всегда тебе говорят: разговаривай с ним, говори с ним, чтобы он не потерял сознание. Потому что если он теряет сознание, тогда мы знаем, что это состояние, после которого очень тяжело вернуть его. И по сути Святой, благословен Он, создал в человеке механизм, что на определенном этапе, когда он не может переносить боль, происходит отключение. И отключение это по сути потеря сознания, потому что если бы нет, подумайте, человек, находящийся в ужасных и огромных болях и не теряющий сознания, тогда подумайте, что он может продолжать страдать, и страдание ужасно и страшно. Но потеря сознания служит свидетельством критического состояния, в котором находится человек. То есть он уже не способен переносить боль, он уже теряет сознание. Выходит, что то, "когда хочу успокоиться от печали", то, что я укрепился над печалью, и преодолел, и думал, что есть надежда, и поскольку так, то ты не слышал от меня крика вопля, я понимаю, что это проистекает не из укрепления и ожидания лучшего будущего, как я сказал, некоего трезвого видения реальности, а именно наоборот. Это показывает, что я достиг того, чтобы быть как больной, потерявший сознание. Выясняется мне, что это проистекает не из укрепления и ожидания лучшего будущего... а именно наоборот, это показывает, что я достиг того, чтобы быть как больной, потерявший сознание.
Так что "скорбит во мне сердце мое". Я уже как больной, чьи ощущения, чьи чувства совершенно иссякли, и автоматически он уже не чувствует всё, что с ним происходит. Отсюда проистекает сдержанность. И по сути выходит, что сдержанность может иногда быть от преодоления, а может иногда быть от потери всех чувств. Так что же? Так это человек сдерживается, так он не предпринимает никакого действия.
"Вот голос вопля дочери народа моего из земли дальней: разве нет Всевышнего в Сионе, разве нет царя его в нем? Зачем они прогневали Меня своими истуканами, чужеземными пустотами?" Прежде чем мы объясним стих, может быть, сначала грамматическое замечание. Имя Всевышнего, как известно, можно читать через "алеф-далет-нун-вав" и так далее, а можно с немым "алеф". Я не буду говорить имя Всевышнего, я скажу "Адонай". И действительно это то же самое с точки зрения грамматики, потому что и в "Адонай" это точно то же самое. Я могу сказать, например, "меАдонай", "шеАдонай", "леАдонай". И я могу сказать, например, "кАдонай", "леАдонай", "мАдонай"... "аАдонай", простите. Простите, с "бет", "бАдонай". И объясню. Обратите внимание, так правило такое: Моше и Калев. Это правило известное и знаменитое. И Калев по сути вводит, а Моше выводит. То есть знак как бы: "Моше вывел нас из Египта", а "Калев ввел нас в землю".
И знак, чтобы знать, немой ли "алеф" или нет, это если начинается с букв "Моше" или начинается с букв "Калев". Если начинается с букв "Моше", мы произносим это выводя. Выводя "алеф" как подобает. Моше выводит. Так поэтому скажу "меАдонай", я скажу "шеАдонай", "аАдонай". Напротив, когда речь идет о буквах "Калев", тогда Калев вводит, он вводит и поглощает "алеф". Я скажу "кАдонай". "Нет как Господь наш", мы не говорим "эйн каАдонену", "эйн кАдонену", "эйн кМалкену", "эйн кМошиэну". Так мы скажем "лАдонай", да? "бАдонай". И так "против Господа не восставайте" и так далее. То есть есть эти буквы, при которых не произносят "алеф". И обратите внимание, кстати, что многие ошибаются в этом. "Мужайтесь, и да укрепит сердце ваше всякий, надеющийся на Господа". И это полная ошибка, это "все надеющиеся" это "лАдонай". Нужно говорить "лАдонай". А не "ле-Адонай"... "алеф" там немой.
Обратите внимание, есть масора. Масора по сути упорядочивает нам произношения в каждом месте, сколько раз каждая вещь появляется. И Минхат Шай обычно тот, кто считается грамматиком, приводящим масору. У нас, у сефардов, было много владеющих масорой, была книга "Махберет а-тиджан", был Радак, был "Михлол", было много книг масоры. У мудрецов Ашкеназа более принятым был Минхат Шай. И он приводит то, что написано здесь: "аШем эйн бе-Цион", скажем "аАдонай эйн бе-Цион" для нужд дела, так "эй" вроде бы из букв "Моше", так нужно было бы сказать "аАдонай эйн бе-Цион". Так вроде бы нужно говорить в имени Всевышнего. Но на деле в масоре написано так: всякое выражение господства с "Моше" - "мафих". "Мафих" означает выводит, произносят "алеф". Кроме одного, "аШем эйн бе-Цион". Так он приводит из книги "Михлол", что "аШем эйн бе-Цион" здесь не говорят "аАдонай эйн бе-Цион", а "аДонай эйн бе-Цион". Как бы без... "алеф" немой не по правилам грамматики, так здесь это исключение из всего Танаха целиком. Хорошо, после урока грамматики давайте теперь изучим стих.
"Вот голос вопля дочери народа моего". Есть здесь три объяснения, как объяснить, кто здесь говорящий. Раши объясняет, что здесь мы говорим о народе Израиля в будущем. И пророк как парафраз описывает: ведь я слышу теперь весь народ Израиля, кричащий из земель их изгнания. Каких земель их изгнания? Они здесь. Да, но пророк хочет описать тебе: вы не прислушиваетесь к тому, что я говорю, знайте себе, что это то, чему суждено быть, и я уже прозреваю будущее, я уже слышу вас кричащими из земель вашего изгнания. "Вот голос вопля дочери народа моего", я слышу, что ваш конец - кричать из земли дальней. "Разве нет Всевышнего в Сионе, разве нет царя его в нем?" То есть почему, из-за чего всё это? Ведь разве нет Всевышнего в Сионе? Разве Святой, благословен Он, не находится здесь? Ведь если вернетесь к Нему в раскаянии, тогда Всевышний примет вас. Так почему я должен теперь слышать вас кричащими из земли дальней, как бы видя своим духовным взором будущее, которое будет вам? Об этом болит сердце пророка, он как бы описывает будущее.
Радак объясняет, что народ Израиля теперь это те, кто кричит. И поймем сложность. Сложность в том, как "вот голос вопля дочери народа моего из земли дальней"? Пророк здесь, народ здесь. Что такое "голос вопля дочери народа моего из земли дальней"? Они не в земле дальней. Так как возможно, что пророк говорит о земле дальней? Так Раши говорит: прозревает будущее. Радак объясняет: нет. Радак объясняет: "весь вопль дочери народа моего из земли дальней", не означает, что народ мой вопиет, когда народ мой в земле дальней. Нет. А смысл: голос вопля дочери народа моего, кричащих от страха врага, приходящего из земли дальней. Так это не народ мой кричит из земли дальней, это враг приходит из земли дальней. Так голос вопля дочери народа моего, народ мой вопиет о враге, приходящем из земли дальней. И тогда что они кричат и говорят? "Разве нет Всевышнего в Сионе, разве нет царя его в нем?" Как может быть, что враг придет напасть на нас? Разве Святой, благословен Он, не находится здесь? Разве нет у нас царя? Ведь Всевышний, Его Шхина в Сионе, царь есть в нем, так как враг придет и будет господствовать? И Святой, благословен Он, отвечает им: зачем они прогневали Меня своими истуканами, чужеземными пустотами? Как они думают спастись через Всевышнего, ведь они прогневали Меня своими истуканами, ведь они прогневали Меня чужеземными пустотами, как они думают, что их царь спасет их после злых деяний, которые они совершили?
По Малбиму, обращение здесь, "вопль дочери народа моего из земли дальней", он действительно говорит о народе, изгнанном сейчас в землю дальнюю. Как это возможно? Пророк говорит с народом, а они еще здесь? Говорит Малбим: верно, но ты забыл, что десять колен уже находятся в земле дальней? Говорит пророк: вот голос вопля дочери народа моего, десять колен из земли дальней. Они, десять колен, которые теперь изгнаны в их земли, здесь говорит Святой, благословен Он, Я слышу, это слово Всевышнего по Малбиму, говорит Святой, благословен Он, Я слышу голос вопля десяти колен, которые находятся в земле дальней, за реками Куша, они ожидают избавления, они ожидают спасения. И когда они слышат, что не только нет спасения, но еще и остаток уцелевших, оставшихся здесь, тоже собирается быть изгнанным, это отчаивает их полностью, лишает их всякой надежды. Голос вопля дочери народа моего, который в земле дальней, удивляются: что, мало того, что мы не возвращаемся, но еще и оставшиеся здесь тоже будут изгнаны? И тогда они спрашивают: разве нет Всевышнего в Сионе? Ведь Сион это место Шхины Всевышнего, и там подобает, чтобы было им спасение путем чуда, сверх природы. И даже если скажешь, что Всевышний оставил их, есть сокрытие лика, разве нет царя его в нем? Во всяком случае по пути природы, чтобы воевали против врагов и спаслись через войну. Отвечает им Всевышний, и здесь это по сути более или менее как Радак: зачем они прогневали Меня своими истуканами? Говорит им Святой, благословен Он, это наказание не случайно, это в полном провидении, ибо они прогневали Меня своими истуканами, заменили Всевышнего чужими богами. И не только это, но также народ Мой заменил своего Бога на не приносящее пользы. То есть само то, что ты заменил на кого-то другого, это уже великое предательство. Определим это, может быть, приведем пример, это как человек, который был женат на очень особенной женщине, пойдет и возьмет другую особенную женщину. Так его жена не обидится? И она будет более особенной, чем она, ладно? Так она не обидится? Конечно, что она обидится. А если он возьмет полное ничтожество, тогда обида в семьсот раз сильнее, верно? Меня ты заменил на такую? То есть поймем, что это по сути то, что здесь приходит Писание сказать. Говорит Писание: ведь заменили Всевышнего на чужих богов, и это уже уголовное преступление. И сверх того, чужеземными пустотами? "Возбудили Мою ревность не-богом, ибо прогневали Меня своими пустотами". Ладно, если бы ты сказал: я взял кого-то другого, от кого мне есть польза, это тоже преступление. Но ведь ты взял кого-то другого, в ком нет никакой силы, так еще чужеземными пустотами? Говорит им Святой, благословен Он: если так, наказание в полном провидении, это не случайным образом, так вы, десять колен, ожидающие спасения, чтобы вы поняли, что не только ваше спасение не близко, но и те, кто еще здесь, тоже суждено им быть изгнанными.
"Прошла жатва, кончилось лето, а мы не спасены". По Малбиму, это продолжение слов десяти колен. И они говорят: ведь уже прошла жатва и также кончилось лето, а мы всё еще не спасены. Ведь много дней мы ожидаем спасения, а спасение всё еще не пришло. То есть очень подходит "всё еще не спасены", если мы говорим о ком-то, кто теперь в изгнании. По другим объяснениям нужно больше понимания, что такое "всё еще не спасены". Но и они объясняют. Раши объясняет: прошла жатва, кончилось лето, от кого мы думали спастись? Мы полагались на Египет. Мы думали, что Асси поможет нам. Мы думали, что фараон спасет нас. Мы ожидали помощи Египта. Ведь мы видели, что наше спасение - тщета. И пророк ведь говорит им: не ожидай спасения Египта, это как тростник, надломленный тростник, что когда опираешься на него, надлом тростника входит и колет, и прокалывает руку. Мы ожидали спасения Египта. Сказали: пройдет жатва, они, наверное, заняты сейчас, есть жатва, много работы в поле, они еще не освободились. Прошла жатва в ияре, а всё еще не пришли. Время лета, сказали, может быть, теперь они заняты, это лето, срезание смокв, их сушили, много работы в поле, нет у него времени послать войско. Но также кончилось лето, а мы не спасены. Те, от кого мы ожидали помощи - тщета, и в конечном счете мы увидели, что наше ожидание не оправдало себя.
Радак объясняет, что жатва и лето это особые времена, в которые у человека есть спасение. Это времена спасения. И почему? Потому что жатва это время, когда у человека есть спасение от засухи. В конце концов, есть пшеница, есть пища, нет, в этом году нет засухи, слава Богу, есть жатва. И поэтому написано "как радость в жатве". И также время лета, человек радуется плодам, которые у него есть, это тоже время радости. Он приходит сказать как бы притчей: есть времена, которые подобают для спасения, для радости, и эти времена прошли, а мы всё еще не спасены. Хотя эти времена - времена, в которые подобает ожидать добра, всё еще добро не пришло. Малбим объясняет, что обрати внимание: прошла жатва, кончилось лето. Он говорит и о жатве, и о лете, и о "прошла", и о "кончилось". Он по сути удваивает свое выражение, и это дело требует объяснения. Объясняет Малбим, что лето приходит после жатвы. И "кончилось" это больше, чем "прошло". "Прошло", то есть может быть, что еще есть немного. Но "кончилось" это полная гибель, кончилось совершенно. Так если так, выходит, что пророк идет и добавляет. Прошла жатва, что это первый этап, она прошла, но может быть, еще осталось что-то. Говорит: нет, мы прошли также второй этап, и уже кончилось, кончилось лето, что это полное истребление, а мы всё еще не спасены. По сути хочет сказать: спасение отдалилось совершенно.
"Из-за сокрушения дочери народа моего я сокрушен, помрачнел, ужас объял меня". Говорит пророк: из-за сокрушения дочери народа моего я сокрушен. Из-за сокрушения, из-за сокрушения народа Израиля, их великой и тяжелой беды, я сокрушен, я сам сокрушен. Таргум Йонатан объясняет, что это высказывание Иерусалима. Иерусалим говорит: из-за сокрушения общины Израиля, из-за сокрушения народа Израиля, Иерусалим как бы был сокрушен. "Помрачнел, ужас объял меня". "Кадарти" от слова мрачный, черный, чернота и мрак. А "шама" от слова изумление. Охватило меня опустошение и изумление, да? Помрачнел, ужас объял меня. И Малбим объясняет, что и здесь есть нарастание. Вначале говорит "сокрушен", сокрушение может быть частичным. У него перелом руки, у него перелом ноги, или перелом ноги. Сокрушение может быть в части тела. Напротив, "помрачнел", это уже весь стал черным, весь почернел. А после этого "ужас объял меня", это уже совершенно опустошен. Так и здесь пророк идет постепенно и описывает беды, идущие и учащающиеся. Малбим объясняет, что и этот стих является продолжением слов десяти колен. И это по Малбиму удивительно чрезвычайно, ведь "из-за сокрушения дочери народа моего я сокрушен", плачут теперь десять колен там, в земле дальней, что болит их сердце из-за сокрушения дочери народа моего, о ком? О тех, кто остался здесь, кто есть дочь народа моего, что и они были сокрушены. Колена Йегуды и Биньямина. И о них он говорит: я сокрушен совершенно. Почему? Потому что если теперь я был в сокрушении, то теперь еще больше я сокрушен. Ведь если была у меня надежда, что вскоре я буду избавлен, теперь, когда я слышу, что и те, кто остался в земле, собираются быть изгнанными, это показывает, насколько избавление идет и отдаляется, так это добавило сокрушение на мое сокрушение. Обратим внимание, говорит Малбим, есть здесь тройственность. Сокрушен, помрачнел, ужас объял меня. Есть здесь три выражения сокрушения. Поскольку это приходит намекнуть на три раза, что Навуходоносор приходил на Иерусалим и изгнал его, так против этого упомянуто здесь это дело три раза.
"Разве нет бальзама в Гилъаде, разве нет там врача? Почему же не наступило исцеление дочери народа моего?" "Разве нет бальзама в Гилъаде", есть здесь в Таргуме Йонатан объяснение более на пути драша. Он говорит, что по сути пророк здесь оплакивает себя и говорит: может быть, нет у меня добрых деяний, чтобы просить о доме Израиля, может быть, нет во мне добрых деяний, чтобы я был достоин просить о народе Израиля? Ведь жаждал я учения Элиягу пророка из Гилъада, чьи слова - исцеление. Ведь жаждал я учения, Торы Элиягу пророка, который из Гилъада. Это "разве нет бальзама в Гилъаде". Что Элиягу, его действия, его деяния, его слова - они исцеление. Так что написано "разве нет бальзама в Гилъаде", смысл: разве нет у нас великого врача, который есть Элиягу, пришедший из Гилъада? Жаждал я его Торы. Об этом он говорит: почему же не наступило исцеление дочери народа моего? Об этом он говорит: поскольку не вернулись, поэтому не наступило исцеление, не наступило выздоровление для дочери народа моего.
Малбим объясняет, что этот стих, пойдем теперь больше на пути прямого смысла, ведь то, что мы объяснили сейчас, это на пути драша. Малбим объясняет, что здесь это ответ Всевышнего. И Святой, благословен Он, говорит тем, кто сокрушен, и тем, кто теперь спрашивает, почему пришла на нас эта беда, говорит им Святой, благословен Он: разве колено Йегуды нуждалось в исцелении через снадобья, которые приносят из земли дальней? Через лекарства, которые приходят из заморской страны? Ведь говорит им: разве нет бальзама в Гилъаде? Разве нет их исцеления в Гилъаде? Ведь Гилъад это место бальзама, Гилъад это место исцеления. Как написано, приводит Мецудат Цион, что бальзам это "натаф", который упоминается в составляющих благовония, это смола дерева, предназначенная для исцеления. Как написано "возьмите бальзам для боли ее". И поэтому он говорит: бальзам, это дело исцеления, разве не находится в Гилъаде? Ведь не нужно ввозить его из земли дальней. В Гилъаде находится то растение, предназначенное для исцеления. И также он говорит им: разве нет там врача? Скажи, может быть, бальзам есть, но что делать, нет врачей, которые умеют его приготовить. Об этом он говорит: разве нет там врача? Разве нет врача, который знал бы, как взять бальзам и как обращаться с ним, и как исцелять им? Так если так, почему же не наступило исцеление дочери народа моего? Если так, готово исцеление и подготовлено, и если так, должны исцелиться немедленно. Так почему же не наступило исцеление дочери народа моего? Простыми словами, ведь их исцеление близко прийти. И от чего оно зависит? Чтобы они улучшили свои деяния, чтобы исправили свой испорченный путь. Есть у них Тора, есть у них заповеди, есть у них пророки. Так Тора и заповеди это бальзам, это по сути исцеление. Кто те, кто знает, как сделать это исцеление доступным и дать тебе его? Это врачи, врачи души, это пророки, это мудрецы. Так разве нет там врача? Ведь есть мудрецы, которые обучают Торе. Так почему они не исцелились? И по сути здесь как бы он говорит: вина в них. Поскольку лекарства есть и исцеление есть, и если так, почему же не наступило исцеление дочери народа моего? Так почему они всё еще остались больными? Не иначе как то, что они отказываются брать лекарства. Они отказываются прислушиваться к слову врачей, и поскольку так, их страдание не что иное, как по их вине.
"О, кто даст голове моей воду, а глазам моим источник слез, и я буду плакать день и ночь о павших дочери народа моего". Говорит пророк: о, кто даст голове моей воду, а глазам моим источник слез. Как бы пророк говорит с одной стороны, от великой любви, огромной любви, которой я люблю этот народ, я хочу плакать день и ночь о павших их. Но с другой стороны, чтобы не запутаться, пророк ненавидит полной ненавистью их злые деяния, их испорченные действия. И поэтому тотчас следующий стих: о, кто даст мне в пустыне пристанище путников, и я оставлю мой народ, и уйду от них. Погоди, только что ты говоришь, что хочу плакать о них, а через мгновение говоришь, что хочу убежать от них? Это дуальное отношение, которое есть у нас к преступникам и злодеям. С одной стороны, я должен любить его, как я люблю каждого из Израиля. С другой стороны, я должен ненавидеть полной ненавистью его злые деяния. Так как часть народа Израиля, он часть народа Израиля.
Однажды пришел один к... это был к Гурскому ребе, сказал ему: рав, этого... заповедь, заповедь похоронить его. С этой стороны полный злодей, заповедь его прикончить. Заповедь похоронить его. Так рав сказал ему: заповедь похоронить его? Откуда ты вывел эту заповедь? Сказал ему рав: я докажу тебе из Торы, что нет заповеди хоронить его. Сказал ему: откуда? Сказал ему: вот смотри, при казни тьмы написано, что когда среди народа Израиля были злодеи, то похоронили их тогда при казни тьмы, чтобы египтяне не знали, что и среди нас были злодеи, которые умерли, так похоронили их народ Израиля при казни тьмы, когда все египтяне в комендантском часе, пошли похоронить народ Израиля. Говорит: разве это не когда народ Израиля был перед избавлением, что написано? "И проходил Я мимо тебя, и видел тебя валяющейся в крови твоей". Какая заслуга была у них? Кровь пасхальной жертвы, кровь обрезания. Почему не было у них заслуги, что похоронили злодеев? Ты видишь, что это не заповедь. Ты решил, что заповедь похоронить его? Сказал ему рав: это не заповедь. Если бы это была заповедь, были бы избавлены из Египта в заслугу этой заповеди. Нет заповеди хоронить его.
В другой раз рассказывают, что он услышал от одного, который сказал, это рав, этот злодей, да сотрется имя его и память его. Так он сказал ему: как ты говоришь такую вещь о нем? Говорит ему: да, рав, он злодей. Сказал ему рав: чтобы ты знал, из галахи доказывается, что не сотрется имя его и память его. В Торе написано, что нет. Сказал ему: как это возможно? Сказал ему: написано, что женщина, чей муж умер и есть у него брат, она обязана в левиратном браке. Нет у него сыновей, обязана в левиратном браке. И каков будет закон, если этот муж, который умер, злодей? Говорит: закон, что во всяком случае, по крайней мере, обряд "халица" она обязана. И там ведь почему делают это? Чтобы не изгладилось имя умершего. Так Тора говорит: не изгладится. И это написано в Шульхан Арух, а ты говоришь: да сотрется? Так сказал ему тот великий. Хорошо, во всяком случае видно, что с одной стороны мы ожидаем, чтобы истребился злодей, но не истреблялись злодеи, а чтобы злодеи превратились в праведников. И через это истребился злодей. Так это то, что здесь. С одной стороны, от великой его любви к народу Израиля, он говорит: о, кто даст голове моей воду, а глазам моим источник слез, и я буду плакать день и ночь. Чтобы был у меня плач день и ночь о страшных бедах, которые происходят с народом Израиля. И с другой стороны, о, кто даст мне в пустыне пристанище путников. Но быть здесь со злодеями и преступниками, это я не могу, я не способен. И поэтому о, кто даст мне в пустыне пристанище путников, отдалиться от них в пустыню.
И он просит: о, кто даст голове моей воду, а глазам моим источник слез. Голова моя будет вся вода, а глаза мои, из них выйдет источник слез. Что означает это дело? Что из этого источника вода как бы будет течь наружу, и тогда через это день и ночь я смогу плакать без остановки. Приводит Малбим, что по природе постоянство плача, исследователи, высушивает мозг, пока слезы не иссякнут. Слезы иссякнут. Когда человек много плачет, это вызывает сухость в мозге, что вызывает то, что слезы иссякнут. И поэтому он просит: я прошу, чтобы даже когда я буду плакать день и ночь, при всем этом не иссякла влага в его голове, а будет голова его как бы из основы воды, и через это слезы постоянным образом будут продолжать и течь из его глаз, и будет он подобен потоку струящемуся, источнику слез, который не прекратится.