Так говорит Всевышний: остановитесь на путях и посмотрите, и спросите о древних тропах, где путь добрый, и идите по нему, и найдёте покой душе вашей, но они сказали: не пойдём. Два следующих пасука у йеменитов принято читать в афтаре Девятого ава как вступление к "асоф асифем". Так говорит Всевышний: остановитесь на путях и посмотрите. Радак объясняет: "остановитесь на путях" означает: остановитесь в вашем разуме перед путём добра и путём зла. Есть два пути, и вы должны выбрать, какой из них правильный. "И посмотрите", то есть в разуме вашем взвесьте, как пророк Элияу сказал служителям Бааля: доколе вы будете хромать на оба колена? Если Всевышний есть Б-г, идите за Ним, а если Бааль есть бог, идите за ним. Итак, остановитесь на путях, посмотрите на оба пути, и вглядитесь. Вот, с одной стороны у нас есть пророки истины, пророки истины говорят вам: вразумитесь и вернитесь с путей ваших злых, и через это спасётесь, чтобы не быть отданными в руки врага. Пророки лжи говорят: нет, то, что вы делаете, прекрасно, не тревожьтесь, ничего не случится, мир, мир, всё будет хорошо, не опасайтесь, не сворачивайте с путей ваших испорченных. А то, что говорят пророки, пророки истины, что вы будете отданы в руки врага, вам не о чем беспокоиться, это лишь запугивания, всё будет хорошо. Он говорит им: сейчас остановитесь на путях и посмотрите, вы находитесь здесь на некоем перепутье, вы не знаете, какой путь правильный, остановитесь на путях и посмотрите. Давайте теперь испытайте вашим разумом, спросите о древних тропах, какой путь добрый, и идите по нему, и найдёте покой душе вашей. Он говорит им: испытайте вашим разумом, какой путь добрый, а также спросите ради древних троп, троп, которые от века, это пути, проложенные с давних дней, спросите прошедшие поколения, придите и увидите, что вся история всегда доказывает: тому, кто держался пути истины, было благо, а тому, кто держался пути отрицательного, пути, которому учат пророки Бааля, было зло, он держался пути лжи. Он говорит им: придите и увидите, всегда тому, кто держался пути истины, было благо, а тому, кто держался пути зла, было зло, и из этого вы сможете узнать, какой путь добрый. Либо по пути разума, либо по пути предания. Путь разума говорит: давай посмотрим, что справедливо, а что нет, разве путь пророков лжи правилен? Грабить, притеснять, отнимать, убивать, разве это правильный путь? А если тебе этого недостаточно, посмотри исторически: те, кто шёл путём, которым ты идёшь, существуют ли они? Уцелели ли они? Или уцелели именно идущие путём Всевышнего. Из этих двух путей вы сможете узнать, какой путь правильный, и найдёте покой душе вашей. Через это будет вам покой души, отрада духа, через это вы сможете решить, какой путь правильный. Но говорит пророк: я говорю им это, а они сказали: не пойдём. Я говорю им: остановитесь на путях, посмотрите, спросите, какой путь, и идите по нему, а они: не пойдём, не хотим, не с кем разговаривать.
Так говорит Всевышний. Мальбим объясняет, что здесь описание похоже на человека, который сбился с пути и идёт по обочине, ищет, недоумевает, где же правильный путь. Ему говорят, как будто прохожие говорят ему: что ты ищешь? Ведь когда ты стоял на пути, ты видел его, вот он заметен всем, зачем же ты свернул в сторону? А если ты всё ещё не уверен, то тебе говорят: спроси путников, спроси идущих по дороге, и они скажут тебе, какой путь, где главная дорога, каков маршрут, по которому надо шагать. Так же и в притче: народ Израиля сбился с пути Всевышнего, народ Израиля ищет путь к счастью, и потому они выдумывают себе новые заповеди, которых Всевышний не заповедовал, как написано об Йеровоаме, о празднике, который он сделал в восьмом месяце, месяце, который он выдумал из своего сердца, он как бы ищет путь Всевышнего, я хочу служить Всевышнему, и он сделал новый праздник. Праздников, что уже написаны в Торе, ему недостаточно, ему нужны новые праздники. Он говорит им: зачем вы ищете путь? Ведь всё то, что ты сейчас ищешь себе новые пути, потому что ты свернул с прямого пути. Если бы ты шёл по проложенной дороге, у тебя не было бы проблемы, но ты свернул с пути отцов твоих, и потому ты ищешь себе новые пути. Но он говорит им: остановитесь на путях, если вы остановитесь на пути, вы ясно увидите, какой путь правильный. Что значит "остановитесь на путях"? У тебя есть Тора, возьми свиток Торы, там ты увидишь путь Всевышнего, которым шли отцы ваши. А если ты не знаком и не сведущ, и Тору Всевышнего ты не знаешь, тебе говорят: спросите о древних тропах. Спросите пророков, спросите уста мудрецов, какой путь правильный, по которому надо шагать, и тогда через это найдёте покой душе вашей. Вы ищете себе новые заповеди, ищете себе новшества, нет у вас покоя, но если ты знаешь, какой путь правильный, ты спокоен, ибо я знаю, что шагаю правильным путём. Но они сказали: не пойдём. Они ищут новый путь, а почему? Потому что они не хотят идти путём Всевышнего. Не потому, что они не нашли правильный путь, ведь тогда спроси, есть люди, которые направят тебя на правильный путь, но нет, они изначально не хотят, они говорят: не пойдём, мы хотим новый путь, они отвергли путь Всевышнего.
Обратите внимание, говорит Мальбим, что здесь написано "остановитесь на путях и посмотрите, и спросите о древних тропах". Итак, во-первых, здесь есть "пути", есть "тропы", есть "посмотрите" и есть "спросите". Остановитесь на путях и посмотрите, о древних тропах спросите. В чём разница между путём и тропой, в чём разница между видением и вопросом? Мальбим, как мы уже видели, объяснял нам в нескольких местах, что путь - это дорога для многих, тропа - это путь, проложенный для одного. Например, я могу говорить о центральном шоссе, и я могу говорить о том, что от него отходит некая дорожка, ведущая к частной вилле. Эту дорожку я назову тропой, а центральное шоссе я назову путём. Дорога для многих проложена для всех, её можно увидеть сразу, поэтому он говорит "посмотрите". Остановитесь на путях и посмотрите, это вы можете ясно увидеть, это проложено, это заметно всем, это бросается в глаза. Но тропы, напротив, известны не всем, может быть, что даже на карте это не отмечено, поскольку это тропа, это узкое место, ведущее в некое частное место, так что может быть, что это неизвестно, незнакомо, и потому он говорит "и спросите о древних тропах". Здесь, об этих вещах, уже нужно спрашивать, вопрос требует выяснения, это не "посмотрите", а нечто, требующее интереса и исследования. О чём же сказаны эти слова? Ведь это по сути притча. Он говорит им: об основах Торы, о корнях Торы, эти вещи известны, эти вещи ведомы, и потому он говорит им "остановитесь на путях", это основы Торы, "и посмотрите", это можно увидеть, как дорогу, которая известна всем. Напротив, о деталях Торы, это вещи, требующие гораздо большего углубления, гораздо большего вглядывания, это не открыто всем, об этом надо спросить мудрецов, надо спросить понимающих, об этом он говорит им "и спросите о древних тропах". "Остановитесь и посмотрите" - это знание разума, говорит он, а "спросите" - это вещи, которые мы получаем также по преданию. По преданию, имеются в виду от древних, от пророков, от передающих традицию из поколения в поколение, об этих вещах надо спросить, почему? "Спроси отца твоего, и он поведает тебе", что мы получили от прошлых поколений, и по этому поступать, по этому основывать нашу жизнь. Но они сказали: не пойдём. Изначально они не заинтересованы, так что говорит пророк: мне не о чем с ними говорить.
И потому результат: и поставил Я над вами стражей: внимайте звуку шофара, но они сказали: не будем внимать. После того как Святой, благословен Он, видит, что они не хотят вернуться через пробуждение, когда Он обращается к разуму и говорит с ними по логике: остановитесь на путях, вглядитесь, посмотрите, путь, которым вы идёте, ошибочен, исследуйте это дело, вникните, пытается убедить их логикой, и что они говорят? Не пойдём. Говорит Святой, благословен Он: я всё же хочу вернуть вас ко Мне, и если не крепкой рукой... Что дальше? Говорит Святой, благословен Он: если не крепкой рукой, то есть когда нет желания вернуться в раскаянии по своей воле, тогда это будет крепкой рукой, это будет простёртой мышцей, это будет гневом, что изольётся на вас. Почему? Потому что оставить Святого, благословен Он, невозможно. Этот союз - союз, от которого нельзя отделиться. Как Святой, благословен Он, поклялся народу Израиля, что он никогда не будет истреблён, и поклялся народу Израиля, что Он никогда не отделится от них, и потому, если есть положение, что народ Израиля отделяется, необходимо вернуть их. Ибо если нет, тогда, как говорили христиане, народ Израиля Святой, благословен Он, отверг их, покинул их, оставил их, взял себе другой народ. Как же мы знаем, что это не так? Есть обещания: "и даже это: когда будут они в земле врагов своих, не отвергну их и не возгнушаюсь ими, чтобы истребить их, нарушив завет Мой с ними". И Святой, благословен Он, поклялся Своим великим именем: если исчезнут небеса и земля, тогда народ Израиля перестанет быть народом предо Мной во все дни. Есть обещания, что народ Израиля пребудет вечно. И если так, говорит Святой, благословен Он, то надо, чтобы было по-хорошему, а если нет, то "изливающимся гневом воцарюсь над вами". Если вы не примете это по своей воле, тогда это будет через наказания. И потому "и поставил над вами стражей". Что такое стражи? Как написано: "стражем поставил Я тебя дому Израиля". Ставили людей на стене, и эти люди высматривали вдаль, чтобы увидеть, приближается ли враг. А когда враг приближался, не было раций, не было возможностей видеть вдаль, так что нужен был только страж, который стоял бы наготове, был бы напряжён и готов, чтобы увидеть, идёт ли враг. А когда враг приходит, они говорят: внимайте звуку, внимайте звуку шофара. Страж говорит им: господа, слушайте, вот шофар, я трублю в шофар, чтобы сообщить вам, что беда близка. То есть страж также говорит: обратите внимание, что враг трубит в шофар, чтобы идти на войну. Когда враги приходили на войну, они трубили в трубы, трубили в шофары, чтобы придать себе смелость, издавали крики, так приводится у наших мудрецов, что издавали крики и ударяли в бубенцы, погремушки и во всякие иные орудия, чтобы создать шум и навести ужас на народ, что вышел против них на битву. Итак, он говорит: слушайте, разве вы не слышите, что есть звук шофара врага, который сейчас идёт на вас? Враг трубит к войне, тогда хотя бы из страха наказания вы должны были бы уже вернуться в раскаянии, вы должны были бы сейчас пробудиться. Но они сказали: не будем внимать. Но и здесь мне не о чем с ними говорить, может, напугаем их? Нет, они вовсе не хотят слышать раскатистый звук шофара врага, идущего на них. Говорит Мальбим: обрати внимание, "и поставил над вами стражей" - это притча. Но эта притча очень соответствует действительности, поскольку страж - это человек, стоящий на стене, чтобы сообщить, когда придёт враг. А напротив, пророки также называются стражами. И пророк называется стражем: "стражем поставил Я тебя дому Израиля", "цофим амарум", буквы менацпах установили стражи-пророки, пророки называются стражами. Итак, он говорит: вот, поставил Я над вами пророков, и пророки говорят вам: внимайте звуку шофара, вот-вот будет беда, но и этому они не хотят внимать.
Потому слушайте, народы, и узнай, община, что среди них. Потому слушайте, народы, вы, народы, которых Всевышний назначает наказывать народ Израиля. И узнай, община, слово "эда" (община) объясняет Мальбим от слова "предупреждение", "Я предостерегал вас сегодня". "Эда", "и узнай, эда, что среди них", то есть узнай, увидь, что Я предостерегал их, свидетельствовал им, а они не были готовы слушать это предостережение, так что удары, которые они получат, полагаются им по справедливости. Они заслужили это честно, ведь Я предостерегал их, а они не внимали этому предостережению. Говорит Мальбим: написано "и узнай, эда", это имеется в виду предостережение, как "свидетельствовал вам во свидетельство". А "эда" (свидетельство) относится также к продолжению: "эда, что среди них". Как "и узнай свидетельство, о котором Я свидетельствовал среди них". Как будто написано "эда" дважды, это относится к тому, что выше, и относится к тому, что ниже. Узнайте вы свидетельства, о которых Я свидетельствовал среди них. Или ещё одна возможность: ведь мы видели, что Святой, благословен Он, говорит в следующем пасуке: "слушай, земля, вот Я навожу зло на этот народ". Выходит, что Я призываю в свидетели против них небеса и землю. Призывает против них землю, и тогда земля будет свидетелем против них, она как бы свидетель, она будет свидетельствовать, что Я предостерегал их. Это то, что он говорит: "слушай, земля, вот Я навожу зло на этот народ, плод их помыслов, ибо словам Моим не внимали, и Тору Мою отвергли".
Потому говорит Святой, благословен Он: слушай, земля. Слушай, земля, земля - свидетель между Мной и между ними. Говорит Радак: почему он сказал "земля", а не сказал "небеса"? "Свидетельствовал Я вам сегодня небесами и землёй". Итак, мы видим, что и небеса свидетели, но здесь он берёт не небеса в свидетели, а только землю в свидетели. Поскольку земля будет разрушена за их грех, как он говорит несколько раз, то потому земля здесь сильный свидетель. Когда они остаются в земле, и всё различие лишь в том, что не будет дождей, тогда я могу сказать, что небеса засвидетельствуют. Но здесь он ведь говорит, что они будут изгнаны отсюда, тогда каким будет свидетельство, стоящее немым, что Я предостерегал их? Это земля. Если увидят землю разрушенной, это свидетельство того, что здесь было предостережение. Так что потому он мобилизует землю, чтобы она свидетельствовала против вас. И об этом он говорит: "вот Я навожу зло на этот народ, плод их помыслов". Говорит Радак: Он не накажет их за одну лишь мысль, а за деяния, которые суть плод их помыслов. То есть Святой, благословен Он, не наказывает за мысль, как мы вскоре увидим. Так почему же здесь Он наказывает? Говорит Радак: обрати внимание, Он наказывает не за помыслы их, а за плод помыслов их. Мысль - это дерево, а исходящее из неё - деяние, это уже плод. Выходит, что наказание за результат, за деяние, ибо деяние есть плод их помыслов. Они думают, что Я не вижу их дел, и потому они идут за вожделением сердца своего, говорит Святой, благословен Он: плод их помыслов, эти результаты, за это Я накажу их. Он приводит ещё одно объяснение от имени своего отца: "плод их помыслов", он говорит: мысли, которые человек думает, но которые не дошли до его рук, и в конце концов он воздержался их совершать, о них сказано "плод их помыслов". Но мысли, которые дошли до его рук, и он воздержался их совершать, потому что он богобоязнен, потому что он тщателен в заповедях, эти не присоединяются к деяниям. То есть если ты задумал совершить грех и был вынужден и не совершил, за это Он взыщет с них. Напротив, если ты задумал совершить грех и из страха перед Небесами воздержался от него, за это Он не взыщет с них. Так он объясняет. На деле мы вскоре проверим, насколько эти вещи действительно принимаются нашими мудрецами. И причина этому, говорит он: поскольку "и Тору Мою отвергли". Как мы видели, Торе Моей не внимали, и словам пророков они также не слушали, как пророк упрекает их, и также отвергли саму Тору, как мы видели во дни Йошияу, когда Хилькияу нашёл свиток Торы и читал в нём, тогда для них это было новшеством, ибо многие из них уже отвергли свиток Торы, уже отдалились от того, что написано в Торе. Мальбим объясняет: слушай, земля, имеется в виду зло, которое Я собираюсь навести на них, плод их помыслов. Что такое плод их помыслов? То есть это результат, это плод их мыслей. Ведь они помышляли мыслями ереси, мыслями отступничества, а словам Моим не внимали, и Тору Мою также не слушали, что это слова Торы, и не только это, но говорит Святой, благословен Он, ещё в сердце их - Я взыскиваю с них также за их помыслы, что отвергли её также в сердце, "и отвергли её". Говорит Святой, благословен Он: из-за этого придёт к ним эта беда.
Гемара в трактате Кидушин на листе 40 говорит: доброе помышление Святой, благословен Он, присоединяет к деянию. Как написано: "тогда говорили друг с другом боящиеся Всевышнего, и внимал Всевышний, и услышал, и записана была книга памяти пред Ним для боящихся Всевышнего и почитающих имя Его". Спрашивает Гемара: что значит "почитающих имя Его"? Сказал рав Аси: даже если человек задумал исполнить заповедь и был вынужден и не исполнил её, засчитывает ему Писание, как будто исполнил её. Доброе помышление Святой, благословен Он, засчитывает тебе как деяние. Но злую мысль не присоединяет Святой, благословен Он, к деянию. Как написано: "грех, если я видел в сердце своём, не услышит Всевышний". Напротив, при злой мысли, даже если грех в сердце моём, не услышит Всевышний. Как будто Всевышний делает Себя как не слышащим, то есть вовсе не засчитывает это к преступлениям. А как же тогда я истолкую "вот Я навожу на этот народ зло, плод их помыслов"? Спрашивает Гемара из нашего пасука. В нашем пасуке написано "вот Я навожу на этот народ зло, плод их помыслов". Здесь зло за саму мысль. Говорит Гемара: мысль, которая приносит плод, Святой, благословен Он, присоединяет к деянию, мысль, в которой нет плода, не присоединяет Святой, благословен Он, к деянию. Мысль, у которой есть результаты, "плод их помыслов", принесла плоды, это Святой, благословен Он, присоединяет к деянию. Но если это не было плодом, а лишь "помыслы их", за это Святой, благословен Он, не наказывал. Спрашивает Гемара: но ведь написано "чтобы уловить дом Израиля в сердце их"? Без плодов, лишь в сердце их, за саму мысль сердца. Сказал рав Аха бар Яаков: это об идолопоклонстве написано, ибо сказал господин: тяжело идолопоклонство, ибо всякий отвергающий его как признающий всю Тору целиком, и так далее. Говорит Гемара: есть два преступления, за которые человека взыскивают за саму мысль. Одно преступление упомянуто там в Гемаре, это о деле идолопоклонства. Само то, что человек помышляет об идолопоклонстве, он наказывается за это. И причина этому проста, ведь поймите: когда я помышляю об идолопоклонстве, это само по себе отступничество, это само по себе преступление. И другая вещь, за которую человека взыскивают за мысль, это также за мысли о запретных связях. И здесь тоже, поскольку он высматривает за сердцем своим, за блудом, то это само по себе дело преступления. Помимо этого, если человек лишь планировал совершить преступление, он не будет наказан. Так как же говорит Радак от имени своего отца, что за мысли, когда человек был вынужден и не совершил преступление... как он говорит, что за это он не будет наказан? Как он говорит, простите, что за это он всё же будет наказан? Ведь мы видели, что человек, который помыслил злую мысль и был вынужден и не совершил, не получает наказания. Это можно объяснить двумя способами. Один способ: поскольку здесь речь о людях, которые служили идолам. И потому они будут уловлены также за саму мысль. Второе, можно объяснить, что здесь говорится о человеке, который привык к преступлению. Написано, что если человек совершал преступление постоянно, оно уже стало ему дозволенным, и однажды он пришёл совершить преступление, но был вынужден. Он всегда крал, и на этот раз пришёл красть, а полиция ушла домой, праведником вышел сегодня. Да? Не украл сегодня. Тебе говорят: будет наказан, как будто украл. Почему? Но ведь он ещё не совершил преступление. Поскольку это его путь, глупый для них, мы засчитываем ему это, как будто он совершил деяние на деле. Так и здесь можно объяснить, что то, что отец Радака говорит, что хотя они были вынуждены и не совершили, будут взысканы за это, это потому, что они уже привыкли к делу преступления, и тогда в таком положении Святой, благословен Он, присоединяет мысль, засчитывая её как деяние.
Для чего Мне ливан, что приходит из Шевы, и добрый тростник из земли дальней? Всесожжения ваши не в благоволение, и жертвы ваши не приятны Мне. Он говорит: для чего Мне ливан, что из Шевы? Зачем Мне ливан к ним, виды благовоний, которые они воскуряли идолам. Итак, говорит Всевышний: зачем Мне ливан и добрый тростник? Для нужды воскурения. Говорит Радак: ибо эти вещи не находились в земле Израиля, остальные благовония находились в земле Израиля, а ведь воскурение предназначено, чтобы сделать жертву приемлемой, и они шли и приносили эти вещи из земли дальней, чтобы воскурить пред Всевышним. Говорит Всевышний: если жертва не угодна в глазах Моих, то зачем вы трудитесь принести Мне благовония воскурения, ведь воскурение как будто приходит, чтобы сделать жертву приемлемой? Мальбим объясняет, что по сути претензия здесь к ним: после того как вы отвергаете слова Торы, отвергаете заповеди, зачем вы приносите ливан из Шевы? Вы приносите, чтобы принести предо Мной ливан, как воскуряют там, в Шеве, и вы приносите добрый тростник из земли дальней, как приносят там, в земле дальней, идолам. Говорит Святой, благословен Он: это новые заповеди, которых Я от вас не требовал. Ведь говорит им Святой, благословен Он: всесожжения ваши не в благоволение, и жертвы ваши не приятны Мне. Говорит им Святой, благословен Он: ведь всесожжения ваши не в благоволение, то есть даже то, что вы приносите по Моему повелению, не в благоволение, тем более то, что вы приносите вещи, которых Я не повелевал. Так зачем Мне все эти вещи? Говорит Мальбим: эта часть по сути есть смысл притчи о том, что написано "остановитесь на путях". Как будто мы видели там, глава открывается тем, что вы потеряли правильный путь, а потеря пути, если вы помните, мы видели в начале главы, что вы ищете себе новые заповеди. Вы выдумываете себе заповеди, которых Всевышний не повелевал. Поскольку еретики хотели уподобиться народам, они выдумали себе новые заповеди - ливан из Шевы и добрый тростник из земли дальней, чтобы измыслить себе виды служения, как они видели, что делают там. Это по сути всегда их путь, глупый для них, всех отвергающих заповеди Всевышнего, что они приносят подражания у народов и пытаются насадить их нам. Разве не так было в Европе у этих реформистов всех мастей, у всех неологов всех мастей? Что они сделали? Начали уподобляться церквям. Начали приводить хор в синагогу, на втором этапе привели также орган и разные музыкальные инструменты. Почему только у народов будет? Это очень красиво, чтобы и у нас было. И так далее, это путь, начали делать всякие вещи, что уподобляли народам. Даже своих канторов одели в одеяния священников. Кто увидит такие вопросы в галахе: можно ли молиться в синагоге, где кантор одевается как священник в своих одеяниях? Он одевается как... то, что есть у нас, нехорошо, этого недостаточно, это не подходит, надо подражать тому, что делает нееврей. Это какая-то дряблость такая, что всегда то, что приходит к нам изначально от Святого, благословен Он, недостаточно хорошо, то, что делает нееврей, всегда более удачно. Как-то кто-то спросил, спросил раввина, один из этих реформистов, говорит ему: уважаемый раввин, зачем Йосефу нужно было обрезать весь Египет? Что ему дало, что нееврей обрежется? Это как кто-то сделает обрезание своей собаке. Что, он станет более святым, более чистым? Что, ты идёшь обрезать нееврея? Что, что это даёт? Тогда он сказал им: я объясню вам. Он сказал им: смотрите, Йосеф знал по великой мудрости своей, что всегда будут такие из народа Израиля, и в будущем будут настолько дурными, что обрезание будет считаться в их глазах вещью мерзкой. Обрезать ребёнка? Что, ты говоришь сделать над ним операцию против его воли? Повредить ему профиль? О чём ты говоришь? Нет. Сказал Йосеф: этих я знаю их натуру. Если нееврей делает что-то, они сделают. Если нееврей не делает, это им не подходит, это недостаточно передовое. Пошёл Йосеф, обрезал неевреев. Говорит: теперь и вы можете обрезать, и неевреи обрезаются. Это в порядке, и неевреи обрезаются, вы можете обрезать. А, в порядке, если неевреи обрезаются, это в порядке. Британский королевский дом обрезается, в порядке, тогда и я обрежусь. Но если ты скажешь: нет, только евреи, всегда то, что делают только евреи, недостаточно хорошо. Но если это делает и нееврей, тогда пошёл Йосеф и обрезал неевреев, говорит: и неевреи обрезаются, ты можешь обрезать спокойно, будь спокоен. Итак, вы пошли выдумывать себе новые заповеди, новые законы, из-за этих деяний народов, и думали, что эти вещи будут вам в благоволение пред Всевышним. Мальбим говорит: обрати внимание, что здесь есть два выражения: для чего Мне ливан, что приходит из Шевы, и добрый тростник из земли дальней, всесожжения ваши не в благоволение, и жертвы ваши не приятны Мне. В чём разница между "не в благоволение" и "не приятны Мне"? Говорит Мальбим: всесожжение приходит, чтобы умилостивить за злую мысль. "И то, что восходит на дух ваш, не будет". Гемара говорит, что всесожжение против помышления сердца. И оно также приходит умилостивить за деяние. То есть у нас есть жертвы за нарушение запрета, а за исполнительную заповедь умилостивляет всесожжение. Всесожжение искупает.
Также и они не суть цель. Потому он говорит: всесожжения ваши не в благоволение, поскольку всесожжение приходит умилостивить, но жертвы, мы сказали, не приходят умилостивить, они приходят искупить, и потому говорит Святой, благословен Он: и жертвы ваши не приятны Мне. Жертвы вовсе не приятны Мне, но и всесожжение, что приходит умилостивить, говорит Святой, благословен Он, оно не умилостивляет.