Итак, если ты хочешь уподобить Всевышнего одной из звёзд, то прежде всего посмотри, кто сотворил их. Что же, они создали себя сами? Ведь кто-то сотворил их. Как ты хочешь уподобить Всевышнего кому-то, кто и сам сотворён? Ведь Всевышний не был сотворён, а звёзды сотворены. Кто сотворил их? Кто сотворил все эти звёзды и небесные тела? Ещё одно: у них есть изъян, ведь они не способны размножаться дальше. А Всевышний способен творить всё больше и больше. Звёзды же, выводящий по счёту воинство их, у них есть число, и всё, конец. Звёзды не размножаются. Они не разрастаются всё больше и больше. Есть постоянное, определённое число. А у Всевышнего есть сила творить ещё и ещё. Значит, нельзя уподоблять Творца сотворённому. Ещё одно: звёзды ограничены в своём действии.
Всех по имени называет. Ведь имя, как известно, выражает суть. И у каждой из звёзд есть имя. Приведём в пример звёзды, планеты. Так, Шабтай (Сатурн) называется Шабтай, потому что это от слова машбит, разрушитель. Мы уже говорили прежде, что звезда Шабтай это сила разрушения в мире. Поэтому у того, кто делает работу в день субботний, когда правит звезда Шабтай, нет этому существования. Звезда Шабтай означает прекращение. Цедек (Юпитер) указывает на праведность, на милосердие. Маадим (Марс) указывает на кровопролитие. То есть каждая звезда, всех по имени называет. У каждой звезды есть имя. А если у неё есть имя, это значит, что её работа ограничена только этим именем. Не может быть звезды Цедек, которая породит жестокость. Её работа ограничена праведностью. А у Шабтая - прекращением, и так далее в этом духе. Итак, если все они ограничены, всех по имени называет, как же ты уподобляешь Ему Всевышнего, Который не ограничен?
Ещё одно: от множества сил и крепости мощи никто не пропадает. Если ты спросишь: но вот я вижу, что у звёзд есть вечное существование. Ведь всякая вещь в природе, казалось бы, мы видим, что в ней есть уничтожение. Даже человек сам по себе исчезает и проходит, дни наши в них семьдесят лет, а если в силах восемьдесят лет. Но почему поклонялись звёздам? Потому что звёзды символизируют нечто вечное. Солнце, казалось бы, всегда существует, и земля стоит вовеки. Так это привело людей связываться именно с силами, с небесными телами. И он говорит: если ты видишь, что в них есть сила, что они существуют постоянно, это не самостоятельная сила, а от силы Того, Кто сотворил их. От множества сил, от силы Того, Кто создал их, и крепости мощи, благодаря этому никто не пропадает. Благодаря этому ни одна из этих звёзд и небесных тел не пропадает. Это не их частная сила, это сила Того, Кто создал и сотворил их. Об этом он и говорит: кому уподобите Меня и с кем сравните? Так к кому же ты можешь прийти и уподобить Меня? К одному из этих небесных тел, которые лишь действуют из-за иной силы?
Мальбим объясняет, что есть разница между оним (силами) и коах (мощью). Коах символизирует внутреннюю силу. Оним, он символизирует вывод силы в действие. Если у него есть внутренняя сила, благодаря этому он также действует и делает, и это называется он. Как говорит Яаков: Реувен, сила моя, это внутренняя часть, и начаток мощи моей, это вывод этой силы в действие. Внутренняя сила, говорит Мальбим, иногда случается, что она устаёт. Как мы говорим: дающий усталому силу. И если мы видим, что он действительно укрепляет себя, продолжает и превозмогает, тогда мы называем это множеством сил и крепостью мощи. Мы говорим, что он напрягает свою силу. То есть, хотя со стороны его внутренней сущности всё, у него уже нет силы, но я говорю: нет, он напрягает свою силу. Имеется в виду, превозмогает, чтобы напрячь силу. Раб коах означает, что у него есть огромная сила внутри. Он велик силой внутри себя, у него есть могучая мощь внутри. А амиц коах означает не только то, что мощь велика, но и то, что он напрягает силу, чтобы продолжать её на протяжении времени. Постоянство, это часть амиц коах. Множество силы это раб коах. Постоянство, которое длится на протяжении времени, это со стороны амиц коах, напрягает силу на протяжении времени. Итак, сотворённые, которые, как ты видишь, существуют в реальности, в бытии, эта реальность, и множество их силы, и напряжение их силы, всё это от Него, благословен Он. Он сказал, и стало, Он повелел, и явилось. И если так, говорит им пророк, то кому уподобите Меня и с кем сравните? Кому подобает уподоблять Всевышнего? Всё, что ты видишь здесь, все небесные тела, это лишь от Его силы и Его действия. И если так, то, конечно, невозможно уподобить форму её создателю.
Радак объясняет, говорит Радак: поднимите ввысь глаза ваши. Посмотрите на звёзды, что звёзды это огромные и большие тела. И вглядитесь в них и увидите, кто сотворил их. Ведь вы обязаны понять, что звёзды сотворены, а не творцы. Говорит Радак: одна из самых основных основ веры во Всевышнего это знать, что мир обновлён (сотворён). В отличие от философов, среди них Сократ и другие, которые верили, что мир извечен. И тогда это избавляло их от многих вопросов. Как, что здесь? Как, кто сделал? Нет, это было издревле. Всё, решило проблему. Это было, всегда так было. Мир извечен. Это отрицающие обновление. Они отрицают обновление мира. И так действительно думали многие люди науки в прошлом, но сегодня они уже верят, что мир обновился, только они называют это Большим взрывом. Называй это Большим взрывом, назовём это сотворением мира. Для нас неважен вопрос семантики, как это определить. Совершенно неважно, как мы это определим. Но в один миг они тоже согласны, что в один миг начался мир. В один миг он начался. И мы тоже, ладно, они постепенно приближаются. Смотрите, они в конце концов придут. Они в конце концов придут. Постепенно они приближаются. Каждый раз они открывают ещё что-то и ещё что-то, называют это другими именами, но они в конце концов придут. Итак, нам ясно, что мир обновлён. И в этом суть субботы. В чём суть субботы? Верить, что Всевышний сотворил Свой мир за шесть дней и почил в седьмой день. То есть вера в обновление мира. Теперь, когда ты видишь вещь, которая обновлена, ясно, что у неё есть обновитель. Ведь если звезда сотворена, ясно, что кто-то сотворил её. Ясно, что кто-то обновил её. И когда ты понимаешь, что есть кто-то обновляющий, это не может быть она сама. Потому что не может быть, чтобы она сотворила себя сама. Не может быть, чтобы она обновила себя сама. Теперь, кто же тот, кто обновил её? Ты обязан прийти к выводу, что это один. Пожалуй, я предварю. Всё, о чём я сейчас говорю, это философия. И философский метод был очень и очень силён во времена Рамбама как способ доказательства существования Творца, как способ доказательства того, что Всевышний один и нет к Нему добавления, как способ доказательства того, что мир не извечен. Это был принятый путь. Рабейну Бахья в Ховот а-Левавот, кто посмотрит во Врата веры, там говорит об этом вопросе доказать существование Творца философским путём. Теперь, часть этого в том, что не может быть двоих. Почему? Потому что если есть двое, то мы спросим: кто предшествовал кому? Кто предшествовал кому? Если есть два творца, кто предшествовал кому? И если один предшествовал другому, это значит, что он, по сути, создал второго. Значит, он создал второго, если он предшествовал второму. Ведь ничто не создаётся само по себе. И если я принимаю, что есть творец извечный и есть ещё творец, то как может быть, что и он извечен? Это неприложимо. А должно быть так, что первый создал второго. Значит, должно быть так, что есть только один. Итак, он говорит: если так, вы обязаны прийти к выводу, что есть один Творец, Который создал всю реальность. Итак, поднимите ввысь глаза ваши и увидите, кто сотворил их. Вглядитесь в природу и придёте к выводу, что есть кто-то, кто сотворил всё это. Ведь звёзды сотворены, они не творцы. И если так, выводящий по счёту воинство их. Звёзды, которые невозможно сосчитать, выводящий по счёту воинство их, Он умеет сосчитать их.
Смотрите, какая нелепая вещь. Во времена Радака, говорит он, то, что сказали мудрецы астрономии и согласились, что есть число звёздам, и их 1098. Вы слышите? 1098. И это, насколько это нелепо. И посмотрите уже в Гемаре, насколько начали говорить о раhтон, и о картон, и об этом, и о скольких миллионах миллионов миллионов уже в Гемаре говорят. А они, мудрецы астрономии, дошли до 1098. Так он говорит: чтобы у тебя не было от этого трудностей. Потому что и то, что они сосчитали, это большие звёзды, светящие на землю. И кстати, всё это ещё только о нашей галактике. Есть ещё много других галактик, и есть другие солнца и луны, которые вообще за пределами нашей галактики. Так что, до чего ты вообще доходишь? Сколько ты вообще можешь увидеть? Даже сегодня со всеми самыми продвинутыми телескопами невозможно увидеть все звёзды. Невозможно знать. Всё, что мы знаем, это со стороны признаков, что есть магнитные силы, которые мы видим. Есть звёзды, которые невозможно увидеть. Только знают, что есть какая-то магнитная сила с того направления, и тогда знают, что там есть большая масса, которая создаёт эту магнитную силу. Но увидеть их самих, звёзд, конечно, множество, которых вообще невозможно увидеть. Так что и то, до чего они дошли тогда, он говорит, знай себе, это только о больших звёздах. Их число, кто знает? Только Всевышний, выводящий по счёту воинство их. И не только это, но также и определяет число звёздам, всех по именам называет. У Всевышнего также есть имена для всех этих звёзд. Смысл этого, говорит Всевышний, когда Я создал звезду, Я не просто так создал её, а создал её для работы, она получила определённую роль. И имя выражает суть, как мы сказали, выражает роль, которую Я возложил на неё. И Всевышний всех по именам называет, и Он дал им роль и силу совершать действие. Как пример того, что говорят мудрецы: нет тебе всякой травинки внизу, над которой не было бы звезды и созвездия, которое бьёт по ней сверху и говорит ей: расти. Так что у них есть действия, у них есть роли, чтобы совершать здесь, в этом мире. Итак, он говорит: от множества сил и крепости мощи. Что такое от множества сил? Как это связано с тем, что мы сказали прежде? Всех по имени называет от множества сил. Всевышний назвал всех именами потому, что у каждого из них есть он, действие, сила действовать в этой вещи. От множества сил, соответственно множеству сил, действий и мощи, требуемых от них, всех по имени называет. Он назвал каждого именем, чтобы он действовал соответственно тому, что от него требуется.
И если ты видишь, что эти сотворённые, которые сотворены наверху, никто не пропадает. Имеется в виду, ты видишь, что они цельны, не лишены ничего. Так было в день творения, и так будет во все дни мира, не прибавится и не убудет. И говорит Радак: знай себе, прибавление подобает лишь имеющему изъян. Невозможно прибавить тому, кто не лишён. Ведь если я захочу прибавить чему-то цельному, я лишь наврежу ему. Я лишь наврежу ему. Если у меня будет самолёт, и я теперь захочу присоединить к нему что-то. Если самолёт не нуждается в этом, то есть он действительно лишён и нуждается в этом, тогда ты лишь утяжелил. Я хочу присоединить к нему ещё колесо, приклею ему ещё колесо. Я приношу ему пользу или вред? Вред, он не сможет хорошо летать. Но если ему не хватает колеса, тогда я принёс ему пользу. То есть всегда прибавление это лишь лишённому. Тому, кто не лишён, прибавление наносит ущерб. Так что всякий прибавляющий убавляет. Так когда прибавление нужно? Только кому-то, кто лишён цельности. Так он говорит: вот смотрите, звёзды и всё, что Всевышний создал, они цельны. Из этого сделай вывод, что Тот, Кто сотворил их, цельн во всей полноте цельности. Если это лишь творение Всевышнего, и оно не лишено ничего, крепость мощи, никто не пропадает, не пропадает от Него никакое бытие, ничто не пропадает из того, что Всевышний сотворил, то из этого распознай Творца. Это то, что мы говорим, что мы упомянули: от плоти моей узрю Б-га. Человек может вглядеться в своё тело, может вглядеться в материальную реальность, говорит пророк, из этого сделай вывод, что есть огромная сила у Творца, благословен Он. И поэтому мудрецы говорят: всякий, кто не вычисляет времена года и созвездия, о нём Писание говорит: и на дело Всевышнего не взглянули, и деяния рук Его не видели. Откуда, что это заповедь человеку вычислять времена года и созвездия? А кто не вычисляет, говорит Гемара, даже запрещено рассказывать от его имени. До такой степени. Откуда? Из того, что написано: поднимите ввысь глаза ваши. То есть напротив, когда человек вглядывается в небесные тела, когда человек вглядывается в звёзды, вглядывается в могучую мудрость и в то, как они обращаются по своим орбитам с точностью прямо-таки атомных часов, кто вглядывается в это, обязан прийти к выводу, что есть Творец мира, Который велик, высок и вознесён надо всеми этими высшими силами, которые ты видишь.
У Виленского Гаона здесь есть очень чудесное объяснение. Почему говоришь ты, Яаков, и произносишь, Исраэль: скрыт путь мой от Всевышнего, и от Б-га моего суд мой проходит мимо. Разве не знал ты, разве не слышал ты, Б-г вечный, Всевышний, творец краёв земли, нет исследования разумению Его. Вопрос Рамбама известен и знаменит: как возможно противоречие знания и выбора? Если Всевышний знает всё, что мне предстоит сделать, заранее, то где же мой выбор? Ведь не может быть, чтобы то, что я сделаю, было вопреки Его знанию. Так если Творец мира знает, что Реувен в ближайшую субботу осквернит её, это значит, что нет ситуации, чтобы Реувен соблюл субботу. Так когда Реувен дойдёт до субботы и осквернит её, он, по сути, принуждён и вынужден согласно знанию Всевышнего. А если ты скажешь: нет, Реувен может выбрать не осквернять субботу, то, не дай Б-г, Всевышний не знал? Ведь мы сказали, что Всевышний знал, что он осквернит субботу. Рамбам разрешает этот вопрос и говорит, что знание Всевышнего не подобно нашему знанию. У нас нет постижения знания Всевышнего. Как я вообще не постигаю сущность Творца, так я не постигаю и Его знание. То есть в нашем понимании, если есть предварительное знание, нет выбора после этого. Но когда речь о знании Творца, это знание иного рода. И поэтому там, несмотря на то, что есть предварительное знание, после этого есть выбор. Ибо как высоки небеса над землёй, так высоки пути Мои над путями вашими, и мысли Мои над мыслями вашими. Раавад, как известно, возражает на это. Мы привели по этому ещё один ответ, когда учили Пиркей Авот, мы расширили в ответе, что на самом деле нет здесь противоречия между вещами. Так же, когда мы учили книгу Иова, мы привели объяснение этому вопросу. Мы не будем сейчас входить в это, мы хотим продолжить с объяснением Рамбама. Говорит Гра: обрати внимание, слова Рамбама находятся здесь в стихах в явной форме. Почему говоришь ты, Яаков, и произносишь, Исраэль: скрыт путь мой от Всевышнего, и от Б-га моего суд мой проходит мимо. Ты говоришь: не может быть иначе, только одно из двух. Или скрыт путь мой от Всевышнего, то есть Всевышний не знает, что я выберу, и тогда благодаря этому у меня есть свобода выбора. Или если ты скажешь, что Всевышний знает, что я выберу, то от Б-га моего суд мой проходит мимо. Нет суда и провидения над тем, что я делаю. Ибо если Всевышний знает, что я сделаю, то у меня нет свободы выбора. Так что раз так, то и не подобает, чтобы Он наказывал меня. Значит, от Б-га моего суд мой проходит мимо, не подобает, чтобы Всевышний вершил надо мной суд. Что стих отвечает на это? Разве не знал ты, разве не слышал ты, Б-г вечный, Всевышний, творец краёв земли, нет исследования разумению Его. У тебя нет никакого постижения, чтобы понять и исследовать разумение Всевышнего. Так что и нет у тебя никакого понимания и постижения того, что есть знание Всевышнего, и того, как знание Творца, благословен Он, на самом деле не противоречит выбору, который есть у тебя после этого. Как Рамбам разрешает. Так объясняет Гра из Вильно, слаще мёда.
Почему говоришь ты, Яаков, и произносишь, Исраэль: скрыт путь мой от Всевышнего, и от Б-га моего суд мой проходит мимо. Объясняет Мальбим: почему говоришь ты, Яаков. После того, как он утешает Иерусалим, теперь он отвечает народу Израиля. Ведь мы видели вначале, что он обращается к Иерусалиму. Теперь он говорит ко всему Израилю. Народ, когда они видят продолжительность изгнания, когда они видят покой злодеев, они уже отчаиваются ожидать избавления. Ведь мы уже видели, сколько он пытался убедить их вначале, чтобы они не боялись народов, и Всевышний приведёт избавление, и народы как ничто перед Ним. Он возвращается теперь и говорит им: вы ведь вглядываетесь в реальность и видите, что как будто есть отсутствие порядка. Вы видите, что нет провидения. Праведники, служащие Всевышнему, вы видите, что они в изгнании, вы видите, что они больны и гонимы. А изменяющие Всевышнему, благословен Он, народы, злодеи, вы видите, что они в покое. Почему покойны изменяющие изменой? Йишлу от слова шальва, покой. Да, покой в чертогах твоих, покойны любящие тебя, это язык покоя. Почему они, ты видишь, что они преуспевают, они процветают, как трава. И вследствие этого они отрицают либо провидение, либо, если есть провидение, то нет награды и наказания. Ведь вот я вижу, что человек делает против воли Всевышнего, и Всевышний видит и не наказывает его, значит, нет награды и наказания. Теперь, эти доводы, говорит Мальбим, это доводы, которые различаются между двумя группами в народе Израиля. Есть группа амха (простой народ), и есть группа более образованная, более мудрая, которая на более высокой ступени, которые тоже приводят те же доводы, но обратите внимание, более философским путём. И поэтому Писание говорит: почему говоришь ты, Яаков, и произносишь, Исраэль. Яаков говорит о низкой ступени народа Израиля, от слова акев, пятка, те, что у пят. А Исраэль говорит о высокой ступени в народе Израиля, от слова власть, от слова важность. Теперь обрати внимание, говорит Мальбим, что написано говоришь ты, Яаков, и написано произносишь ты, Исраэль. Здесь есть говорение, Яаков говорит, а Исраэль произносит. И что они говорят? Скрыт путь мой от Всевышнего, и от Б-га моего суд мой проходит мимо. Объясняет Мальбим, что есть разница между произнесением (дибур) и говорением (амира). Теперь смотрите, как стих складывается наилучшим образом. Есть разница между произнесением и говорением. Мы говорили об этом несколько раз, Мальбим идёт с этой линией в нескольких местах в Танахе. Амира, говорит Мальбим, это простое говорение, предложение. Я сказал. В отличие от этого, дибур всегда это долгая речь, составленная из нескольких предложений, доводов, доказательств, это называется дибур. И сегодня, когда мы хотим выразить, мы видим это. Я сказал ему. Что значит, я сказал ему? Я бросил ему предложение, я сказал ему, чтобы он молчал. Я сказал ему. Ты не говоришь: я поговорил с ним, чтобы он молчал. Но когда ты хочешь сказать: я объяснил ему ситуацию, я говорю: я поговорил с ним. Что значит, я поговорил с ним? У меня был с ним разговор. У меня есть разговор с тобой. Неважно, что грамматически это неверно, у меня есть разговор с тобой, но неважно, это лишь доказывает, что дибур означает расширение слов, пространно. И Яаков, как мы сказали, это низкая часть, а Исраэль это высокая часть. Говорит Мальбим: поэтому обрати внимание, что доводы различаются. Между доводами Яакова и доводами Исраэля, они различаются. Яаков говорит: почему говоришь ты, Яаков, скрыт путь мой от Всевышнего. Яаков утверждает: нет провидения. Точка. Всевышний не видит, Всевышний не надзирает, не из-за отсутствия способности Его, не дай Б-г. Это и простой народ понимает, что Всевышний обладатель, Он без предела, нет у Него края и конца, нет конца Его способности. Только что? Всевышний так высок, так вознесён, мы так низки, как саранча. Всевышний не надзирает над тем, что происходит. Это доводы толпы, это довод Яакова. Но в отличие от этого, мудрецы сердцем, которые определены как Исраэль, они понимают, что Всевышний это вершина цельности. И не подобает о вершине цельности говорить, что Всевышний не знает, что происходит с нами, ибо тогда это изъян в Творце, благословен Он. И поэтому они приходят и говорят: докажу тебе знамениями и чудесами, что человек не свободен в своих деяниях. А почему? Напротив, потому что я верю, что Всевышний смотрит, и потому что я верю, что Всевышний знает, и не только знает, у Него есть духовное знание, высшее, чем то, что знаем я и ты. Ибо я и ты знаем, что происходит сейчас, но Всевышний знает также, что будет в будущем. То есть Всевышний знает, что ты сделаешь в следующую субботу, и в следующем году, и через десятилетие. Всё это Всевышний знает. И если Всевышний знает, то где же свобода выбора? Так где же свобода выбора? Ведь если Всевышний знает, что в следующую субботу Реувен осквернит субботу, а ты теперь говоришь Реувену: берегись, Реувен, соблюди субботу. Он говорит: ведь если Реувен не осквернит субботу, одно из двух. Или ты скажешь, что Всевышний не знал, или скажешь, что он поступил против воли Всевышнего. И обе эти вещи ведь не приходят на ум. Сказать, что Всевышний не знает, не приходит на ум. Так Всевышний знал, что Реувен осквернит субботу. А сказать, что Реувен сделает против знания Всевышнего, тоже неприложимо. Ибо тогда что, он поступает против Всевышнего, благословен Он? Тоже неприложимо. Значит, неизбежно, в итоге, что Реувен обязан осквернить субботу, ибо Всевышний знал, что он осквернит субботу. Так где же свобода выбора Реувена? Так что, казалось бы, согласно этому, это очень мудрый философский довод, который приходит и утверждает, что раз так, то знание Всевышнего принуждает нас поступать. И поэтому это второй довод, и произносишь ты, Исраэль. Те, что Исраэль, более мудрые, они уже приходят с речью, они приходят с доказательством, с доводами. Они не говорят: скрыт путь мой от Всевышнего, Всевышний не знает. Нет, они знают, что Всевышний знает всё. И это самое и даёт, что от Б-га моего суд мой проходит мимо. Всевышний не будет судить и рассуждать меня о моих деяниях. От Б-га моего суд мой проходит мимо, Всевышний не будет судить меня, поскольку все мои деяния это не произвольные деяния. Ибо если Всевышний знает, то и не может быть, чтобы я сделал иначе. Теперь обратите внимание, это выверено и в языке. Ибо написано здесь: скрыт путь мой от Всевышнего, и от Б-га моего суд мой проходит мимо. Скрыт путь мой от Всевышнего, это говорит Яаков. Это низкая ступень. Низкая ступень говорит: скрыт путь мой от Всевышнего. Ашем это Тот, Кто сотворил весь мир. Общее имя. Путь мой от Всевышнего скрыт. Всевышний не знает, Тот, Кто сотворил весь мир, не занимается нами, вообще не знает, что происходит с нами. Но в отличие от этого, те более мудрые, Исраэль, которые произносят, то они не говорят, не дай Б-г, что Всевышний не знает. Они говорят: от Б-га моего. Элоким (Б-г мой), мы сказали, всегда выражает Его частное провидение надо мной. Есть частное провидение, Б-г мой, Он мой Б-г, Он видит мои деяния в каждый данный миг. Но суд мой проходит мимо. Всевышний уберёт суд с меня. Не будет ситуации, чтобы Всевышний судил меня за все мои деяния.
Разве не знал ты, разве не слышал ты, Б-г вечный, Всевышний, творец краёв земли, не утомляется и не устаёт, нет исследования разумению Его. Разве не знал ты, разве не слышал ты, Б-г вечный, Всевышний, Всевышний творец краёв земли. Раши объясняет: у кого есть такая сила и у кого есть такая мудрость, Он знает все мысли. И Он, соответственно, также знает, почему Он замедляет благо, которому предстоит прийти к народу Израиля. Казалось бы, почему Он уже не послал нам избавление? Почему не выводит нас уже из изгнания? Цель в том, говорит Раши, чтобы уничтожить преступление и завершить грех посредством страданий. Каждый месяц, каждый год, что мир продолжает существовать, смысл этого ещё один этап в процессе очищения. Ещё один этап в процессе очищения. Так что даже если ты видишь, что реальность такова, что, казалось бы, мы уже давно должны были быть избавлены, и прошла жатва, кончилось лето, а мы не спаслись, Он говорит тебе: не отчаивайся. Ведь Всевышний, Который творец мира и Который сотворил края земли, не утомляется и не устаёт. И если так, нет у Всевышнего препятствия избавить нас. Ты спрашиваешь: почему же Он тогда не избавляет нас? Говорит тебе: нет исследования разумению Его. Ты не можешь понять Его мысли. Раши сам по себе объясняет нам некую идею, которая может быть в этом ходе, что Всевышний не спешит избавить нас, поскольку ещё одно поколение и ещё одно поколение и ещё одно поколение, есть ещё очищение и ещё очищение, и больше людей удостоятся жизни в будущем мире. Радак объясняет: разве не знал ты, говорит Радак, это согласно пути разума. Знание как будто от тебя самого. Разве не слышал ты, то есть кто-то ведь научил тебя. Что там? Б-г вечный, Всевышний. Элоким это от слова судья. До судей придёт дело обоих. Радак объясняет, что здесь хочет сказать: знай себе, что всё, что Всевышний делает, Он делает по суду и провидению. Как Б-г и судья, который судит. И поскольку Всевышний надзирает над всем миром, и Он ведь сотворил мир, и вглядись в это, какое чудо, что Всевышний сотворил края земли. А где находится мир? Посередине. Без того, чтобы что-либо поддерживало его, без того, чтобы что-либо держало его. Творец мира, творец краёв земли, и вот Он держит мир и подвешивает землю на ничём. Как это возможно? Говорит: если так, ты обязан прийти к выводу, что есть провидение. И Всевышний находится во всякое время, и Всевышний как будто держит мир, чтобы он держался так, как Он находится. И если так, это значит, что Всевышний не утомляется и не устаёт. Всевышний, когда Он держит мир, это множеством Своей силы, и держит его, чтобы он стоял в этой реальности, без того, чтобы Всевышний как будто утомлялся и уставал в этой реальности. Так если так, почему ты думаешь, что нет у Всевышнего силы избавить нас? Почему ты думаешь, что как будто здесь иссякла Его сила? Если Всевышний сотворил края земли и держит шар в его центре, и Он не утомляется и не устаёт от этого, то почему ты думаешь, что Всевышнему как будто трудно, тяжело избавить нас, что это утомит Его как будто, что это утруждает Его, что это выше Его силы? А, если так, ты спросишь, ну, так почему Он не избавляет нас? Ладно, я принимаю. Всевышнего это не утомляет, это не выше Его сил, Всевышний всемогущ, и Он творец краёв земли и держит шар в его центре множеством Своей силы. Ну, ладно, у Него есть сила. Почему Он не избавляет нас? На это Он говорит: нет исследования разумению Его. Вглядеться и понять деяние Всевышнего мы не распознаём и не знаем. Это выше наших сил, выше нашего понимания. Нет исследования разумению Его. И поскольку так, то не задавай вопросов. Раши уже дал нам причину. Раши дал нам некое объяснение. И одно из объяснений, как сказал Раши, это то, что Всевышний хочет, чтобы мир добавил ещё и ещё очищения, чтобы было ещё людей, которые удостоятся жизни в будущем мире, чтобы ещё люди исправили себя. Но Радак как будто говорит: нет исследования разумению Его. Ты ведь и так не можешь дойти до исследования понимания деяния Всевышнего. Так какие у тебя вопросы, почему Всевышний не спешит избавить нас?
Мальбим объясняет: разве не знал ты со стороны разума, а мофет, имеется в виду неопровержимое доказательство. Разве не слышал ты, что сказали тебе со стороны того, что известно и принято. Ибо Б-г вечный, Всевышний, Всевышний сотворил весь мир целиком. И не думай, что только высший мир, а творец краёв земли. Имеется в виду, все миры целиком. И не думай, что Всевышний лишь бросил её краеугольный камень, имеется в виду, сделал основы, а потом это продолжилось само по себе. Он говорит: нет, творец краёв земли. Имеется в виду от начала и до края, всё Всевышний сделал Своей силой. Так что ты не сможешь отрицать, как мы видели ведь по мнению Мальбима, ведь почему говоришь ты, Яаков, и произносишь, Исраэль: скрыт путь мой от Всевышнего? Ведь они утверждали: пути наши скрыты от Всевышнего, Всевышний не видит, или как будто те, кто сказал, что Всевышний видит и надзирает, но при всём этом нет свободы выбора, поскольку Всевышний знает всё, чему предстоит быть. Или что Всевышний оставил землю после того, как сотворил её. Он говорит тебе: не утомляется и не устаёт. Ведь Всевышний не устал ни от какой работы. И если так, Всевышний знает всё, что происходит. А если ты спросишь: погоди, погоди, так если Всевышний знает, то где же свобода выбора, как мы спросили? Где свобода выбора? Ведь Всевышний знает с уверенностью, что я сделаю. А если Он знает, то уже не осталось мне места для выбора. На это он отвечает, как отвечает Рамбам. Ведь Рамбам, когда его спросили этим вопросом, он занимается этим вопросом в своей книге в Яд а-Хазака, и Рамбам говорит: не подобно знание наше знанию Его. Говорит Рамбам: знание Всевышнего отличается от нашего знания. Если я знаю о чём-то, что тебе предстоит сделать, и знание это полное, ты не сможешь сделать иначе. Это абсолютное знание, которое как будто принуждает тебя сделать. Но Всевышний знает, здесь есть знание, которое не противоречит твоей свободе выбора. Есть ли здесь объяснение? Нет здесь объяснения. А это аксиома. Аксиома это утверждение. Утверждение говорит: не подобно знание наше знанию Его. Ты приходишь и спрашиваешь согласно моим знаниям. Если Всевышний знает, я вынужден сделать так. Говорит тебе: нет, нет, у Всевышнего нет противоречия между этими двумя. Всевышний может знать, и это не принуждает тебя. Как? Ты не можешь понять. Если бы у тебя было Его знание, ты бы понял. Не подобно знание наше знанию Его. Это ответ Рамбама. Кстати, Раавад затрудняется этим. И Раавад пишет: не поступил по обычаю мудрецов в этом. В резкой форме он пишет о Рамбаме. А почему? Говорит Раавад: потому что если у тебя есть вопрос, на который у тебя нет ответа, лучше было бы, чтобы ты вообще не поднимал его. Но поднять вопрос и написать: ответа мы не знаем, не подобно знание Его знанию нашему, это, это не ответ. Уж если так, лучше было бы, чтобы ты не поднимал вопрос. Ибо так ты пробудил затруднение у людей и не дал ответа. И это то, что написано здесь: нет исследования разумению Его. Объясняет это Мальбим, как говорит Рамбам, нет исследования разумению Его. Это не как твоё разумение, что если ты знаешь нечто с уверенностью, не может быть иначе. У Всевышнего есть достоверное знание, и может быть также, что свобода выбора всё ещё не отнята у человека. Мы сказали, что есть ещё ответы на этот вопрос, и мы сказали, что кто захочет, сможет послушать на диске об Иове по теме знания и выбора, там есть целый урок по этой теме, и поэтому я не хотел бы входить туда, мы там подробно излагаем ещё ответы, ответы, которые, по сути, более приняты, чем ответ Рамбама по этому вопросу. Мальбим объясняет: написано здесь не утомляется и не устаёт. Говорит Мальбим: утомление (айефут) это происходит от самого человека, со стороны того, что он ограничен. Ему нужны внешние вещи, чтобы поддержать свою силу, как воздух, как вода. Как написано: не пил воды и утомился. Нет у него чего-то другого, что укрепляет его, так что тело слабеет. Тело ограничено, оно должно иметь топливо, оно должно иметь воздух, оно должно иметь воду, оно должно иметь пищу. Оно утомляется. Что значит устаёт (йига)? Устаёт, человек устаёт из-за работы. Усталость это из-за того, что человек напрягается, делает работу. Он говорит тебе: Всевышний, Его сила не зависит ни от чего другого, и поэтому не утомляется. Моя сила зависит от того, что я ел, зависит от того, что я пил, зависит от воздуха, которым я дышу. Так что когда одной из этих вещей мне не хватает, я утомлюсь. Но поскольку Всевышний не зависит от другого, Его сила не происходит ни от кого, кроме Него, то и не приложимо к Нему утомление. Не устаёт, поскольку усталость происходит, как мы сказали, от тяжёлой работы, у Всевышнего нет ничего тяжёлого. У Всевышнего нет ничего, что напрягало бы Его. Поскольку так, то и не устаёт. Так что нельзя сказать, что Всевышний устал вследствие чего-то, вследствие некоего напряжения.
Дающий усталому силу, и не имеющему сил мощь умножает. Народ Израиля, который сейчас в состоянии, что они утомлены из-за изгнания, Всевышний даёт им силу. Говорит Мальбим: что значит усталому силу, и что значит не имеющему сил мощь? Объясняет Мальбим: айеф это человек, айеф это утомлённый, да? Это человек, у которого его внутренняя, коренная сила ослабла. Не имеющий сил это не так, у меня есть внутренняя сила, но у меня нет инструментов вывести силу в действие. Как, например, не дай Б-г, инвалид. Так может быть, что внутренней силы и воли у него много, но у него нет инструментов, чтобы вывести, ибо нет у него рук, нет у него ног. Или его руки или ноги, их мышцы, например, ослабли. Так это то, что он говорит: и не имеющему сил, тому, у кого есть внутренняя сила, но лишь недостаёт ему, как вывести силу в действие, ибо недостаёт ему инструментов вывести силу наружу, говорит об этом мощь умножает. Всевышний даст крепость и мощь в его костях. Это смысл мощь умножает. Умножит крепость его костей, также тому, у кого есть внутренняя сила, только недостаёт ему сил, недостаёт ему силы в костях, поскольку его члены мягки. И утомятся юноши и устанут, и молодцы преткновением преткнутся. И утомятся юноши, сильные сейчас своей силой, ты видишь, что они богатыри, говорит тебе: утомятся. И это зависит от того, будет ли у них надежда ожидать избавления Всевышнего. Почему утомятся юноши? Почему устанут, от слова усталость? Почему молодцы преткновением преткнутся? Поскольку они ожидают избавления и видят, что оно не приходит, то поэтому это то, что ослабляет их. Объясняет Мальбим: утомятся и устанут. Утомятся это само по себе, а устанут мы уже объяснили прежде, что от того, что я устаю в работе и труде, вследствие этого есть усталость. Так и молодцы, у которых силы больше, чем у юношей, они сами по себе не утомятся, поэтому о них сказано преткновением преткнутся. Молодцы, что такое бахур (молодец)? От какого слова это бахур? От слова нивхар, избранный. Он в цвете своих лет, он крепчайший. Он не утомится. Только юноши утомятся и устанут. Но молодцы не утомятся и не устанут, у них есть богатырство, у них есть мощь. Но есть нечто другое, что помешает им. Что? Внешнее препятствие. И это продолжение, и молодцы преткновением преткнутся. Так что и те, у кого есть собственная сила, преткновением преткнутся. Это тот, кто не надеется на Всевышнего. Но в отличие от этого, тот, кто надеется на Всевышнего, он действительно увидит силу и мощь в себе, что сможет ожидать избавления, пока оно не придёт. Я добавлю здесь то, что объясняют Раши и Радак. Раши объясняет: о ком это сказано, и утомятся юноши и устанут? Это богатырство халдеев, которые оголены (менуарим) от заповедей. И те, что сейчас, ты видишь, что они бьют нас и властвуют над нами и правят нами, говорит: не тревожься, утомятся юноши и устанут. И молодцы преткновением преткнутся. Не отчаивайся в избавлении. Те, что уповающие на Всевышнего, они обновят силу. Но те, что противятся устам Всевышнего, те, что мучают народ Израиля, они утомятся и устанут. Ибо человек естественно говорит: как возможно? Смотри, какие они богатыри, смотри, какие мы слабые. Говорит: не бойся этого. Уповающие на Всевышнего обновят силу. А те, что сейчас кажутся тебе сильными и богатырями, они утомятся и устанут. А уповающие на Всевышнего обновят силу, поднимут крыло, как орлы, побегут и не устанут, пойдут и не утомятся. Уповающие на Всевышнего обновят силу. Ковей, имеется в виду как ковэ, надеющиеся. Это принятая версия. Уповающие на Всевышнего обновят силу, имеется в виду те, что надеются и уповают на Всевышнего, они обновят силу. Они поднимут крыло, как орлы. Здесь есть интересное объяснение Радака. Говорит Радак: что значит поднимут крыло, как орлы? Ведь эвер (крыло) это считается крылом голубя или птицы. Кто дал бы мне крыло, как у голубя. Так поднимут крыло, как орлы, написал рабейну Саадия, что орёл поднимается раз в 10 лет очень высоко над лицом небесного свода, и приближается к жару огня, имеется в виду к солнцу, и сбрасывает себя в море от множества своего жара. После того, как разогрелся чрезмерно, сбрасывает себя в море от множества своего жара. И облезает и обновляется после этого, и поднимает крыло. То есть от множества его жара сгорели его перья, и тогда он падает в море, охлаждается, и тогда начинают у него расти новые перья. Облезает и обновляется после этого, и поднимает крыло. И возвращается к дням своей юности. Это делает его обновлённым заново. И так каждые 10 лет он делает такой общий капитальный ремонт, до 100. В сотый год он поднимается по своему обычаю и падает в море и умирает. Об этой притче, которая была принята в их времена, я не знаю, была ли это ясная реальность или это была притча, которая была принята, как понятие, называемое птицей феникс (оф а-холь), о котором есть некое упоминание в словах мудрецов, это понятие о птице, которая как будто умирает и возвращается и обновляется. Так о понятии, об этой притче, которая была принята в их времена, он говорит тебе: так же и народ Израиля. Поднимут крыло, как орлы, обновятся. Как написано: обновится, как у орла, юность твоя. Что Всевышний как будто обновляет, как орёл раз в 10 лет как будто возвращается к дням своей юности, так же будет и состояние народа Израиля. Мальбим объясняет: и уповающие на Всевышнего обновят силу, пока не поднимут крыло, чтобы полететь вдруг в небо, как орлы. Объясняет Мальбим: написано здесь побегут и не устанут, пойдут и не утомятся. Почему он написал именно эти выражения? Говорит Мальбим: тот, кто бежит, устаёт. Это утомляет его. Тот, кто идёт, не так устаёт. Но посмотрите, человек после того, как пробежал две минуты, устаёт. Почему? Утомляется. В отличие от этого, человек может идти 20 минут, полчаса, час, два часа, три. Конечно, силы иссякают, но у него нет усталости человека, который бежит. Так что о том, кто бежит, о нём сказано: побегут и не устанут. В отличие от этого, пойдут, тот, кто идёт, он не устанет, но что происходит на определённом этапе? Он утомляется. У него болят ноги. После того, как прошёл несколько часов, тогда начинается утомление. О утомлении он пишет: пойдут и не утомятся. Они пойдут и не утомятся. Теперь, как мы сказали, что человек, который утомляется, должен есть. Ибо мы сказали, вопрос утомления это означает слабость тела, и вследствие того, что нет у него пищи. Так тот, кто пойдёт и не будет есть чего-либо, дойдёт до состояния, что он утомится, дойдёт до состояния, что иссякли его силы. Говорит тебе: но в отличие от этого, те, что надеются на Всевышнего, побегут, хотя обычно в беге доходят до усталости, они не устанут. И те, что идут, хотя постоянно идущий доходит до состояния утомления, они пойдут и не утомятся. Против кого это говорит? Против народа Израиля, которого Всевышнему предстоит избавить и вернуть в их землю. Говорит об этом Радак: в их возвращении в их землю не устанут, пойдут в путь и не утомятся. Всевышний избавит их избавлением вечным вскоре, без того, чтобы у них было утомление, а пойдут с воодушевлением и страстью и взойдут на Сион с ликованием.