Книга Йешаяу, глава 30. "Горе сынам упрямым, слово Всевышнего, замышляющим замысел, но не от Меня, и заключающим союз, но не по Моему духу, дабы прибавить грех ко греху". Прочту еще один пасук: "Идущие спуститься в Египет, но уст Моих не вопрошавшие, чтобы укрепиться под защитой фараона и укрыться в тени Египта".
Прежде всего мы уже видим, что здесь есть обличение народа, который пошел укрываться в Египте, под зонтиком фараона, чтобы просить у него помощи. Радак уже останавливается здесь на трудности, спрашивает Радак: ведь Йешаяу пророчествовал в дни Узияу, Йотама, Ахаза и Хизкияу, верно? А мы не видели, чтобы в те дни они просили помощи у Египта. То есть о каком периоде говорит здесь Йешаяу? В его время мы не находим, чтобы шли просить помощь у Египта. А если мы скажем, что он пророчествует о поколении Цидкияу, который был после него и который действительно посылал в Египет просить помощь, то, говорит он, это неправдоподобно, потому что после этого он переходит к спасению, которое было в дни Хизкияу. То есть он говорит здесь о периоде Хизкияу, а не о более позднем периоде Цидкияу, который был уже накануне разрушения. Поэтому немного трудно объяснить, что речь идет о другом периоде, если после этого он возвращается к периоду более раннему.
Поэтому Радак склоняется к тому, чтобы объяснить, что речь идет о днях Ахаза. И хотя мы не находим у Ахаза явно в текстах, ни в Диврей а-Ямим, ни в книге Мелахим, что Ахаз пошел просить помощи и поддержки у Египта, говорит он, вполне возможно, что здесь он открывает нам это. Это одно объяснение. Второе объяснение: он говорит, что возможно это было в дни самого Хизкияу, когда еще до того, как Хизкияу вернул их на правильный путь, они пошли просить помощи у Египта. Так Радак склоняется объяснить.
Раши объясняет, что речь идет о чем-то более ясном и явном, о днях Ошеа бен Элы. Написано, что Ошеа бен Эла послал послов к Со, царю Египта. Ошеа бен Эла был последним царем царства Израиля, царства Шомрона. Он был их последним царем. После этого они были изгнаны, а царство Йеуды все еще продолжало существовать. Но он был их последним царем. Он, кстати, снял заставы, он разрешил совершать паломничество. В его дни уже была возможность совершать паломничество, но приговор был уже вынесен, и в конце концов они были изгнаны. Итак, по Раши, речь идет о днях Ошеа бен Элы, и тогда это уже написано явно в текстах.
Объясняет Радак: говорит им пророк "Горе сынам упрямым, слово Всевышнего". Горе тем, кто назван сынами, вы сыны Всевышнему, Богу вашему, это высокая ступень, и вследствие этого во что они затем превращаются? В упрямых. Если это раб упрямый, ты скажешь, что изначально у него не было ступени, не было достоинства, он раб. Но тот, кто сын, после того, как он на ступени сына, превращается в упрямого, "упрямый" означает уклонившийся с пути. Мало того, что они не обращаются к Всевышнему, чтобы просить Его помощи, они еще идут просить помощи и поддержки у тех, к кому Святой, благословен Он, запретил обращаться, у тех, к кому Святой, благословен Он, запретил возвращаться в их страну.
И вот что он говорит: куда они идут? В Египет. "Идущие спуститься в Египет", о котором Мальбим говорит: ведь о нем сказано "не возвращайтесь этим путем больше". Так как же ты идешь искать убежище, мало того, что ты оставил Всевышнего, ты еще идешь искать убежище у кого? У Египта? Ведь нужно было спросить пророка, спросить уст Всевышнего, действительно ли делать подобное. А они не сделали так, но что? "Замышляющим замысел, но не от Меня". Они идут замышлять замысел, но не от Меня, не проверили, от Меня ли это дело, советую ли Я им так поступить. "И заключающим союз, но не по Моему духу". "И заключающим союз" означает совершать замысел тайно и скрытно. Слово "масеха" (союз), объясняет Радак, от слова "покрытие". Да? Масеха, как сегодня делают маску, покрывающую лицо, так они делали масеху, то есть покрытие, они делали это дело под покрытием, тайно как бы, чтобы принять замысел пойти и обратиться к Египту.
"Дабы прибавить грех ко греху". Мало им их первого греха, что они оставили Всевышнего, они еще идут взять себе и укрыться под другим господином, под царем Египта, и как бы скрывают, делают дела свои во тьме, будто дела их не станут заметны Всевышнему.
Мальбим объясняет: "упрямые" означает уклоняющиеся с прямого пути раз за разом. И поэтому названы "сорерим" (упрямые), а не "сар". "Сар" - это один раз. "Сорер" - это тот, кто вновь и вновь уклоняется, снова и снова. Во-первых, согрешили тем, что замыслили замысел против повеления Всевышнего, как мы увидим в следующем пасуке. Во-вторых, согрешили заключением союза. Мальбим не объясняет, как Радак, что "масеха" от слова "сокрытие", Мальбим объясняет, что имеется в виду выражение власти. Да? То есть как написано "а Я поставил царя Моего". Слово "насахти" там от слова как "насих" (князь). Итак, "заключить союз" - они идут взять себе царя, кого-то, кто будет как князь над ними, кого? Царя Египта. И это против Всевышнего, против Его воли.
"Идущие спуститься в Египет, но уст Моих не вопрошавшие, чтобы укрепиться под защитой фараона и укрыться в тени Египта". Почему это "спуститься в Египет"? Итак, первое объяснение: Земля Израиля выше всех земель. Дополнительное объяснение: если мы объясним, что это относится к жителям Иерусалима, то всякий, кто выходит из Иерусалима, считается спускающимся. Поэтому это называется спуском. Третье объяснение: "спуститься" здесь имеется в виду в смысле, что в этом деле у них было падение. У них здесь было падение, то есть здесь говорится больше о сущности, чем о технической стороне. Говорится, что с духовной точки зрения это спуск в Египет, тебе нужно дойти до состояния падения, чтобы дойти до такого состояния, когда ты получаешь помощь и поддержку от царя Египта, к которому тебе запрещено возвращаться. От него ты идешь получать помощь? Конечно, это падение для тебя.
Говорит Мальбим: они идут просить совета у фараона, а вместе с тем были некоторые из них, кто пошел также осесть в Египте. "Но уст Моих не вопрошавшие". Не вопрошали уст Всевышнего, ведь Святой, благословен Он, сказал не возвращаться в Египет больше. Пошли укрыться в тени фараона, и вот что написано: "чтобы укрепиться под защитой фараона". Имеется в виду, что он будет им защитой и убежищем. Хотели найти помощь через фараона, но этот фараон на самом деле им не поможет. У этого фараона на самом деле не увидят спасения. "И укрыться в тени Египта" - они приняли на себя Египет как господина. По-настоящему идут укрыться в его тени. Итак, есть разница между "укрепиться" и "укрыться". "Укрепиться" означает, что это дело как бы защитит меня. "Укрыться" означает принять его власть абсолютно, что я укрываюсь в его тени, он ведет меня, он тот, кого я принимаю над собой как власть, и это то, что он сказал прежде "заключить союз", взять его над собой как князя, как царя над собой, чтобы он вел тебя. И говорит Мальбим: почему написано "идущие спуститься"? Говорит он: они идут, но цель - спуститься. Как мы сегодня называем "йордим" (эмигранты). Что такое "йордим"? Человек, который идет осесть там. Итак, они идут, но не думай, что он лишь пошел туда, чтобы встретиться с ними, чтобы поговорить с фараоном, чтобы он защитил их. Их устремление - спуститься, осесть в Египте, что Святой, благословен Он, ведь запретил полностью.
"И будет вам защита фараона к стыду, и укрытие в тени Египта к позору". Мальбим объясняет: есть разница между "стыдом" и "позором". "Стыд" - это когда человек стыдится сам, произошло определенное дело, и он сам стыдится того, что произошло подобное. В отличие от этого "позор" - это когда другие позорят его лицо. Он говорит им: вы думаете, что вам есть на что опереться на Египет, и будет вам защита фараона к стыду. Будет вам к стыду, потому что вы увидите, что это не поможет вам, то, что вы полагаетесь на его силу, не помогло вам. "И укрытие в тени Египта", то, что вы укрываетесь в его тени, причинит вам позор от других. Ведь чтобы укрыться в тени Египта, вам нужно льстить им, вам нужно поднести им дар, вам нужно унизить себя перед ними. И если это не даст ожидаемых результатов, то что ты получил от этого? Только позор. Потому что ты унизил себя и в конце концов был опозорен им, дал ему дар, унизил свое достоинство и не получил результатов. Итак, укрытие в тени Египта приведет вас к состоянию позора, вы стали ему данниками напрасно.
"Ибо были в Цоане князья его, и послы его достигли Ханеса". "Ибо были в Цоане князья его". Раши объясняет, что "были в Цоане князья его" означает князей царя Израиля, они пошли с поручением в Египет. И послы царя Израиля, ведь он говорит об Ошеа бен Эле, "достигли Ханеса". Ханес - это Тахпанхес, который появляется в других местах в Танахе. Итак, по Раши, здесь этот пасук говорит о посланниках царя Израиля туда. Обратите внимание, Мальбим объясняет наоборот. Мальбим объясняет, что здесь говорится о людях царя Египта. Вы ожидали, что он пошлет вам помощь, вы ожидали, что его князья, его важные люди выйдут навстречу вам, они придут помочь, ведь мы заплатили. Он говорит тебе: были в Цоане князья его, они остались в Цоане, в столице, они даже не вышли. Не говори, что они продвинулись в нашу сторону, он даже не собирался прийти помочь тебе. Князья его, царя Египта, остались в Цоане, не пришли на помощь вам. "И послы его достигли Ханеса". Но послы его - это посланники. Посланники туда пришли взять что? Они пришли получить дар. Посланники, что пришли получить подарок и дар, которые вы послали, вот они как раз пришли. Они пришли получить подарок и дар, они пришли. А чтобы послать людей, чтобы соблюсти соглашение, чтобы прийти помочь вам? Были в Цоане князья его. И вот что он говорит: "и послы его достигли Ханеса". Они достигли Ханеса, потому что в Тахпанхес, в Ханес был послан дар. Итак, они пришли, чтобы взять дар, но поставить товар они не поставили, то есть пользы от Египта у них не было.
"Все посрамлены из-за народа, не приносящего им пользы, ни в помощь и ни в пользу, но к стыду и также к позору". "Все посрамлены", они приняли на себя многие позоры ради народа, не приносящего им пользы. Ты унизил себя, опозорил себя, послал дар, ради кого? Ради народа, не приносящего им пользы, народа, который не принес тебе никакой пользы. "Ни в помощь и ни в пользу". В чем разница между "помощью" и "пользой"? "Помощь", говорит Мальбим, это обычно спасение от беды. "И от врагов твоих будет тебе в помощь". Помощь - это когда человек нуждается в помощи кого-то другого, чтобы спасти его от беды. Польза может быть всяких видов. Может быть, придет сюда, поможет мне прокладывать дороги. Может быть, придет сюда, даст мне пользу с экономической точки зрения. Много вопросов, есть польза. Итак, он говорит: ни в помощь и ни в пользу. Не только помощь спасти тебя от этой беды и несчастья от врагов вокруг он не окажет тебе, но и пользы, даже, скажем, всякую другую пользу, может, я мог бы извлечь из него, говорит он, и этого ты не получил. Что же принесло тебе пользу? "Но к стыду и также к позору". Что принесло тебе пользу? Стыд и позор, которые ты получил от них, вот это принесло тебе пользу. И "стыд" означает, что человек стыдится самого себя, а "позор" - это как позор, то, что другие позорят его, поносят его, срамят его лицо. Итак, он говорит: будет вам стыд собственный, а также позор от других и также поругание от других, которые будут поносить вас, и это поругание тяжелее позора. В начале он говорит "в тени Египта к позору", он говорит, что это будет больше этого, это будет поругание, потому что "херпа" (поругание) от слова поносить и хулить.
"Бремя животных Негева, в земле беды и притеснения, откуда львица и лев, из них гадюка и летающий змей несут на плечах ослят богатства свои, и на горбах верблюдов сокровища свои, к народу, не приносящему пользы". "Бремя животных Негева". Бремя, которое несли к Негеву. Раши объясняет, я объясню сначала имена, которые здесь написаны. Раши говорит: "эфъэ" (гадюка) - это вид дурной змеи, и нет их в мире, кроме двух, самца и самки. И они рождают раз в 70 лет. Слышите? Есть два таких вида, два таких существа в мире, называемых "эфъэ", самец и самка, раз в 70 лет они рождают. "Гадюка и летающий змей". Что такое летающий змей? Это вид змеи, и эта змея, объясняет Раши, не в том смысле, что у этой змеи действительно есть крылья, а в том, что она прыгает на большие расстояния. Также сегодня это известно в природе, да, есть такая змея, которая прыгает на расстояния. И мало того, она называется "сараф" (жгущий). Почему она называется "сараф"? Потому что она бросает пламя из своего рта. Что означает бросает пламя из своего рта? Итак, просто здесь речь не идет о драконе, известном нам из всяких мифологий, где имеется в виду, что он извергает огонь, а имеется в виду, что он бросает яд из своего рта. И известно, что есть змеи, которые плюют ядом. И если он плюет ядом в глаза жертвы, он обычно ослепляет ее. И тогда да, он направляет это в ее глаза, и тогда посредством этого ему удается одолеть ее. Итак, это называется "сараф", потому что он бросает яд на расстоянии, который жжет, и он также летающий, он прыгает и летает.
Давайте объясним теперь, что, собственно, он говорит им здесь. Говорит он им: "бремя животных Негева". Объясняет Мальбим: "бремя животных Негева", "бремя львицы и льва из них", "бремя животных Негева" означает, по мнению Мальбима, что "беэмот" - это не животные. А "беэмот" от слова "эмия" (гул), когда буква "бет" - это "бет" связи, из букв бе-хаф-ламед-мем. Итак, само слово - это "эмот", а "бет" - это "беэмот", да, это "бет" связи. То есть хочет сказать: бремя, которое они несли, гул Негева. Что такое Негев? Негев - это пустыня. Пустыня, "и ты дал мне землю Негева", верно? Кто это сказал? Ахса, верно. Ты поместил меня в место, которое сухое. Сухое от блага. Что он дал ей за это? В таком месте что он добавил ей? Источники воды, верно? Нужно вернуться к книге Йеошуа. Дал ей источники воды, источники верхние и источники нижние, дал ей родники воды. Итак, Негев - это место сухое, это место без блага, место высохшее. Итак, "бремя животных Негева". Объясняет Мальбим, что здесь он говорит о том периоде, когда они начали перевозить товары, начали, собственно, перевозить дар, предназначенный царю Египта, чтобы Египет поставил товар, которого мы хотели от них - защиту, и поскольку это так, нужно было перевезти им дар. И как этот дар перевозится и достигает Египта? Он должен был пройти через место, называемое Негев, через пустыню. Чтобы достичь Египта, нужно пройти через пустыню. И эта пустыня называется "гул Негева", есть там гул пустыни, гул пустыни, видимо, имеет в виду ветер, который гудит там и слышен, когда он веет там в пустыне. И этот ветер, "бремя животных Негева, в земле беды и притеснения", это как в месте, которое является землей беды и притеснения, местом, где там находятся в тех районах? Опасные животные, хищные звери. "Бремя животных Негева", через это место посылали дар царю Египта.
И в том же месте "бремя львицы и льва из них". Кто нес из них? Львица и лев, которые являются видами львов, они несли из них. То есть они несли дар, чтобы принести царю Египта, львица и лев несли из них, то есть терзали их. То есть достигли через опасные места, тех, кто вел дар, львица и лев, а также гадюка и жгущий змей терзали и губили тех, кто вел дар. Как ты думаешь, привело ли это к тому, что они одумались? Что вернулись обратно на свое место? Поняли, что это не угодно Всевышнему? Они не отступили от своего пути. Он говорит: смотри, "несут на плечах ослят богатства свои". "Айарим" - это молодые верблюды. Мальбим объясняет, что "айир" обычно выражает молодого осла. Но мы находим в других местах, что выражение "айир" заимствуется для всякого молодого животного. Говорит Мальбим: увидят пример, написано "осленок сынов ослиц", ты видишь, что детеныша ослицы называют "айир". Или, например, написано "диким ослом человек рождается". Ты видишь, что снова определяет человека как "айир". Итак, и здесь "айарим" означает молодых верблюдов. Итак, они вышли в путь с молодыми верблюдами, чтобы нести бремя, дар, чтобы перевезти его царю Египта, но оттого, что их путь затянулся на дни и годы, в конце концов что стало с этими ослятами? "Несут на плечах ослят богатства свои, и на горбах верблюдов сокровища свои". Из ослят уже стали верблюды. То есть приходит намекнуть и сказать, что они уже состарились от большого времени, которое им понадобилось, чтобы нести это бремя, доставить его к фараону.
И мало того, но до того, что это стало горбом верблюдов. Почему горб верблюда называется "дабешет"? Потому что когда кладут бремя на его горб, спина верблюда трется и ранится. У него ведь есть горб. Что делали, чтобы вылечить это? Мазали на это мед. И поскольку это так, Гемара тоже говорит, Гемара трактат Шабат говорит, что мед - чтобы класть на спину верблюда. Итак, мед лечил горб верблюда от бремени, которое несли на нем. И поэтому по причине того, что клали мед на горб, это называется "дабешет". "Дабешет" от слова "дваш" (мед). Итак, он говорит: создалось положение, что стало горбом верблюдов, уже спина их натерлась от множества дней, что они несли это бремя, чтобы взять его туда, в Египет.
И мало того, но он говорит: в начале, когда они послали, то "хайиль" (богатство), то, что они послали, уже закончилось, нужно было начать посылать "оцротам" (сокровища их). Что такое "оцротам"? "Оцротам" - это то, что человек хранит в своих дворцах. То есть когда они увидели, что звери и хищники в пустыне взяли то, что они послали, дар, начали посылать свои сокровища, то, что находится в сокровищницах, то, что находится в их внутренних сокровищах. И это кому послали? "К народу, не приносящему пользы". К народу, от которого не будет им надежды. Как бы пророк приходит и говорит: смотрите, как обезумели эти люди, смотрите, какими глупцами они были, что пошли и приложили такое великое усилие среди опасностей, среди состояний скитаний на протяжении долгих месяцев, ради кого? Ради народа, не приносящего пользы. Кого-то, от кого пользы у них не было вовсе.
И вот что он вновь упоминает: "И Египет напрасно и попусту помогает, поэтому Я назвал это: Раав, они бездействующие". Он говорит: Египет, помимо того, что они не могут помочь вам сейчас, ведь Египет напрасно и попусту помогает извеку. То есть если ты хочешь увидеть, ты обращаешься к кому-то, ты говоришь: давай проверим, какова его история. Обращались к нему в прошлом? Видели от него надежду? Была польза? Он говорит: Египет напрасно и попусту помогает, ведь испокон веков не было никакой надежды от помощи Египта. Напрасно и попусту помогает, никогда не помогли ни одному народу, что доверял им, ни в чем. Мальбим объясняет, в чем разница между "эвель" (напрасно) и "рик" (попусту). Мальбим говорит: "эвель" - это вещь, в которой нет ничего. Как, например, дыхание рта. Вещь, в которой нет ничего. В отличие от этого в "рик" есть нечто. Что в нем нечто? Внешняя оболочка. Ведь если я говорю "это пусто", то что это означает? Что есть внешняя оболочка, верно? Если нет, то что тогда "пусто"? Всегда, когда ты говоришь о чем-то, что оно пусто, ты говоришь: дом пуст, коробка пуста, стакан пуст, то есть есть дом, есть коробка, есть стакан, если нет, о чем ты говоришь, когда говоришь "пусто"? Итак, говорит Мальбим: в "эвель" нет ничего, в "рик" есть оболочка, но внутри, как мы сказали, оно, собственно, пусто. Египет, даже если захотят помочь, их помощь - это "эвель". Что такое "эвель"? В нем нет ничего. Как дыхание рта. Но также эта помощь слабая, о которой, может, ты скажешь: ну, может, в этом что-то есть, он говорит: это "рик". Что такое "рик"? Это внешняя оболочка. Ты проверяешь внутри - нет ничего. То есть даже если он захочет помочь тебе, он обещает тебе обещания, которые не собирается исполнять. Обещания, что когда ты открываешь внутри, ты видишь, что оно пусто. Итак, также этот "эвель", который лишь кажется тебе во внешней оболочке, знай, что внутри него это пусто. Итак, первое - не жди, потому что это "эвель". И также этот "эвель", который он обещает тебе, что ты в конце получишь? Только внешнюю сторону, внутреннего ты не получишь. То есть помощи ты не получишь, только обещания, что он действительно придет и поможет.
И поэтому он говорит им: этот народ "Раав, они бездействующие". Он говорит, это Мальбим объясняет, что здесь стихи параллельны. То есть с одной стороны я говорю тебе: они "эвель", и Египет - "эвель". И поскольку они "эвель", я говорю тебе: они "раав" (высокомерие). Что такое "эвель"? Как мы объяснили, это как дыхание рта, в нем нет никакой пользы. Дыхание рта, так что они говорят только? Так это "раав". Какое впечатление они производят? Говорит: держись, все это "раав", не поражайся этим. "Раав" - это гордость, он как бы гордится, что в нем есть сила. Но если я сказал тебе, что это "эвель", пойми, что все их речи о самих себе - это только "раав". А после этого он говорит: ведь "попусту помогают", как мы объяснили, ведь у этого нет никакого внутреннего содержания, это лишь внешняя оболочка, он говорит: это "они бездействующие". Что такое "шевет" (бездействие)? Говорит: когда ты открываешь внутри, ты видишь ничего. Что это означает? Он бездействует от труда. Он не делает ничего, он не шевелится ни в чем. Скажешь, может, этот "эвель" в чем-то придет и поможет мне? Говорит тебе: нет, также этот "эвель" сидит на своем месте и не двигается. То есть у тебя нет от них никакой пользы.
"Теперь иди, напиши это на доске при них, и на книге начертай это, и пусть будет это на последний день, свидетельством навеки". "Теперь иди, напиши это на доске при них". То есть напиши эти слова на маленькой доске, которая останется при них на хранение, чтобы было им на память для самих себя. И помимо этого напиши слова на книге начертания. Что такое книга начертания? Имеется в виду книга, в которой писали и высекали железным резцом. И в чем разница? Когда ты пишешь вещь, то может быть, что она поблекнет. Когда ты высекаешь вещь, она остается надолго или, может, даже навечно. Есть по сей день всякие пещеры, в которых находят всякие вещи, которые вырезали и высекли тысячи лет назад. То, что высечено в скале, остается надолго. Итак, не только "напиши это на доске", что является письмом на доске, которое может стереться, но это будет при них. "При них" означает все дни их жизни это будет свидетельствовать против них. Помимо этого напиши на книге начертания, что останется также для грядущих поколений, что будет высечено. Зачем это нужно? "Напиши это на доске при них", он продолжает "и пусть будет это на последний день". Это останется им до их последнего дня. И напротив того, что он сказал "на книге начертай", высеки это в книге, книге, как мы сказали, начертание по-настоящему в камне железным резцом, "свидетельством навеки". Это останется у них навечно, свидетельством навеки, то есть вещь, которая не забудется никогда.
Что же он хочет, чтобы было написано? "Ибо народ мятежный он, сыны лживые, сыны, что не хотели слушать учение Всевышнего". Говорит Мальбим: есть несколько ступеней. Есть тот, кто слушает учение Всевышнего, и он также верит во Всевышнего, но при этом он подменяет слова Святого, благословен Он, другими вещами. Почему? Потому что ему хочется. У него есть страсти. То есть он не возражает против самого того, что это слова Всевышнего, он не пытается сказать, что вещи неверны, но с другой стороны он на деле поступает против этих вещей. Почему? Из-за страстей своего сердца. Есть тот, кто говорит: нет, Святой, благословен Он, вообще не повелевал этого. Это не то, что он идет лишь за страстями своего сердца, он возражает против самих вещей. И есть еще хуже этого, что ты приходишь сказать ему, что повелел Святой, благословен Он, а он даже не хочет слушать. Он еще хуже, потому что предыдущий слушал, по крайней мере, еще выражает мнение. Но тот хуже, он даже не хочет слушать. И вот что он говорит здесь. Здесь он идет по порядку. "Ибо народ мятежный он". Это человек, который действительно верит во Всевышнего и говорит: Тора истина, только он подменяет, меняет, как "не заменяй". Меняет слова Всевышнего на страсти своего сердца. Верно, Всевышний сказал, верно, так должно быть, но мне хочется иначе. Это "народ мятежный он". Больше того, "сыны лживые". Которые отрицают и отвергают, говорят: Всевышний не повелел этого, не так Всевышний сказал, это не то, что Всевышний хочет. Это "сыны лживые". И больше того, "сыны, что не хотели слушать учение Всевышнего". Это третья группа, которая даже слушать не готова. Если бы ты слушал, ты бы еще спорил, мы бы еще вошли в какое-то обсуждение, в какой-то диалог, еще можно было бы убедить. Но кого хуже всего пытаться убедить? Того, кто вообще не хочет слушать. Тот, кто не хочет слушать, непроницаем. У тебя нет какой-то щели, в которую войти. Но когда человек хочет слушать, даже спорит, знайте, на семинарах те, кто спорит тяжелее всего, они возвращаются к вере быстрее всего. Почему? Потому что действительно это его задевает, ему небезразлично, он ищет истину. Кто хуже всего? Тот, кто сидит наблюдает со стороны и говорит: да, мило, то, что рав сказал, мило, то, что он сказал, мило, все проходит мимо него. Он не... ладно, все в порядке, мило, было мило. Возвращается домой со своим "мило", и все, продолжает так мило до конца жизни. Это хуже всего. Но когда человек приходит, выражает мнение, ему небезразлично, у него есть что сказать, с ним есть о чем говорить, есть обратная связь, есть с кем-то, кому действительно небезразличны вещи. Но хуже всего "не хотели слушать учение Всевышнего". Хуже всего тот, кто вообще не приходит на семинар. Говорит: нет-нет, оставь меня сейчас, что я, я не хочу слушать, так как еще могут убедить меня? Оставь, это опасно, оставь, мне хорошо так, все, оставь. Это "не хотели слушать учение Всевышнего".
"Которые говорят провидцам: не провидьте, и прозорливцам: не прозревайте нам верного, говорите нам льстивое, прозревайте обманы". "Которые говорят провидцам". Провидцы - это пророки. Пророки обличали их за преступления между человеком и ближним. Что они говорили им? Не провидьте. Имеется в виду: не смотрите на такие вещи. Не всматривайтесь, чтобы увидеть, что люди делают, и тогда, соответственно, вам не нужно будет обличать их. Да? Не провидьте. Однажды я зашел в какое-то место, был там еврей в кипе, продуктовый магазин, и там продавал всякие журналы, помилуй Бог. Так я перевернул это. Сказал ему: скажи, почему ты вводишь людей в грех? Перевернул это обратно, говорит: так у тебя нет проблемы, не смотри. Все. Это то, что говорит пророк. "Которые говорят провидцам: не провидьте". Что, зачем ты смотришь? У тебя есть проблема - не смотри. Не смотри. Есть зло? Есть нехорошие вещи? Они говорят пророкам: если ты не увидишь зло, которое люди делают, тебе не нужно будет обличать их, не будет проблем. Если не будешь смотреть, метод страуса, спрячешь голову в песок, не будет проблем. Говорят провидцам: не провидьте, не смотрите на такие вопросы, чтобы обличать за них. "И прозорливцам", прозорливцы обличали их за вопросы между человеком и Всевышним. И это называется "прозорливцы", потому что Мальбим объясняет, что прозорливец, собственно, как бы всматривается в Божественные вопросы. Всегда понятие "прозревать" - это во внутреннем. "Видеть" относится также к внешнему видению. Но "прозревать", так, например, "и прозрел также я, приложил сердце свое", внутреннее созерцание называется "прозревать". То есть человек, который прозревает вещи, как говорят, прозревающие в звездах. Что такое прозревающие в звездах? Также здесь это видение более внутреннее, чем внешнее видение. Итак, они, собственно, обратились к прозорливцам, тем, кто видел, что происходит в высшем суде, тем, кто прозревал и видел, что происходит у Всевышнего, каково отношение народа Израиля, сколько гнева на дела народа Израиля, им они говорили: не прозревайте. А тем, кто обличал их за то, что они видели здесь в земном, как тот притесняет того, и как тот обманывает того, и как вопросы несправедливости были там в позорном виде, и вопросы убийства и разврата, помилуй Бог, все эти вопросы, они были провидцами. Пророк должен был обличать за это. Говорили им: не провидьте. Если ты не увидишь, тебе также не нужно будет обличать.
"Сойдите с пути, уклонитесь со стези, устраните от лица нашего Святого Израиля". Провидцам, как мы объяснили, пророкам-провидцам, которые обличали за отношения между человеком и ближним, говорили им: сойдите с пути. Имеется в виду: начните и вы поступать, как мы. И посредством этого уклоните других со стези. Я объясню. Есть разница, о которой Мальбим повторяет неоднократно, есть "дерех" (путь), "орах" (стезя), "натив" (тропа). Мальбим повторяет об этом во многих местах в Танахе. "Дерех" - это центральная дорога. То, что называется сегодня автострадой. Дорога, что ведет между городом и городом, называется "дерех". Есть "орах". С главной дороги, чтобы войти в город, ты проходишь через "орах". Имеется в виду это дорога, что ведет к самому месту, к самому городу, и она уже дорога поменьше, она не главная дорога, она дорога, что ведет к городу. Это дорога с меньшим числом людей, чем центральная дорога. Есть "натив". "Натив" - это когда у человека есть частное поместье, так у него есть подъездная дорога частного человека. Это называется "натив". "Натив" - это нечто одного человека. Здесь он не говорит о "натив", поэтому мы будем заниматься только "дерех" и "орах". Они говорят самим пророкам: сойдите с пути. Имеется в виду: ведите себя и вы, как мы. Не идите по центральной дороге честности и справедливости, а притесняйте, грабьте, и вы, как мы. И посредством этого уклоните со стези. Вы уклоните, вы приведете в действие, вы причините также, мы, собственно, заинтересованы в том, чтобы и остальная публика уклонилась со стези. Что это означает? Если ответственный, скажем, судья, даян, уклоняется с пути, он меняет основы правосудия, разрешено красть, разрешено грабить, что посредством этого он причиняет? Что посредством этого народ, они уже выбирают себе кривые стези. Во всяких вопросах между ним и ближним, на дороге, на их частной дороге, они уже меняют закон и искажают правосудие. Почему? Если даяну разрешено, если судье разрешено, если пророк установил, что грабеж - это не грабеж, а притеснение - не притеснение, то и они, частные люди, уже сходят со стези. Итак, сойдите вы с пути, и посредством этого уклоните народ со стези, чтобы и в частных вопросах они делали всякие вещи, что не идут по правильному пути, по правильной стезе.
"Устраните от лица нашего Святого Израиля". Здесь они обращаются к прозорливцам. Прозорливцы, как мы сказали, это те, кто обличает их в вопросах между человеком и Всевышним. И им они говорят: устраните от лица нашего Святого Израиля. Все заповеди между человеком и Всевышним основаны на основе, что Святой, благословен Он, - Святой Израиля. Святой, благословен Он, свят и возвышен, и Всевышний хочет, чтобы и мы были народом святым Всевышнему, Богу нашему. "И будете святы, ибо свят Я". Святой, благословен Он, говорит: Я хочу, чтобы вы вели себя в святости...
Как Всевышний свят, как приводит Рамхаль в "Дерех Ашем", что все заповеди предназначены освятить человека. И посредством того, что человек освятится, посредством этого после кончины душа его прилепится к Святому, благословен Он, ибо свят Я. Но тот, кто не будет свят, что, собственно, причиняется? Что после кончины, когда душа должна будет достичь высшего своего блаженства, прилепиться к Нему, благословен Он, она не сможет прилепиться, поскольку Он отдален. Невозможно, чтобы несвятое прилепилось к Святому. Заповеди предназначены освятить нас, возвысить нас, очистить нас, чтобы в свое время мы могли прилепиться к Бесконечному, благословен Он. Конечно, святые, что на земле, они прилепляются еще здесь в этом мире к Всевышнему. И здесь уже прилеплен к Всевышнему, "волю боящихся Его исполняет". Но даже если мы не чувствуем этого, то когда человек снимет свое тело, тогда он увидит, какова мера его прилепления к Всевышнему. Насколько он может прилепиться к Нему. От чего это зависит? Чем более он был освящен, тем он может прилепиться к "свят Я". Но чем менее он освящен, тем он более отдален от "свят Я". И поэтому они приходят и говорят: не упоминайте Святого Израиля. Почему? Поскольку у нас, у Всевышнего как бы нет пользы в святости и в этой связи с нами, и поэтому устраните от лица нашего понятие Святого Израиля. Это напротив кого? Это они сказали прозорливцам, что прозорливцы обличают их за вопросы между человеком и Всевышним. Они сказали им: нет, у нас нет интереса соединяться со Святым Израиля, у нас нет интереса освящать себя в вопросах между человеком и Всевышним, так не напоминайте нам эти вещи, поскольку у нас нет от этого пользы.