Йешаяу, глава 26. "В тот день будет петься эта песнь в земле Йеуды: город крепости у нас, спасение установит стены и вал". Мальбим говорит: это либо пророчество о будущем, либо оно исполнилось во дни Хизкияу. То есть здесь есть две возможности понять это пророчество: либо это пророчество, которому суждено исполниться в будущем, либо это пророчество, которое исполнится во времена Хизкияу, ведь по сути здесь говорится о спасении. И спасение будет также в будущем, и спасение было также во времена Хизкияу. "В тот день будет петься эта песнь". Эту песнь, когда придет спасение, когда придет спасение, будут петь эту песнь. Кто? Те, кто вернется из изгнания во времена Хизкияу. Как известно, во времена Хизкияу вследствие спасения десять колен вернулись из изгнания. И тогда они споют эту песнь и скажут в земле Йеуды: "город крепости у нас". Имеется в виду: есть у нас Йерушалаим, и Йерушалаим этот - город крепости. "Оз" (крепость) означает силу, мощь. Но чтобы ты не подумал, что мощь и сила его будут от материальных стен, от силы каменных стен, а сказано "спасение установит стены и вал". Знаешь ли ты, откуда будет его сила? Сила его будет от спасения, которое установит Всевышний. Имеется в виду, что спасение, которое ниспошлет Святой, благословен Он, оно и будет стеной и валом. "Хома" - это высокая стена, "хель" - это стена пониже. То есть спасение Святого, благословен Он, будет прибежищем. Если до сих пор мы должны были укрываться в каменных стенах, то когда придет избавление, стены будут Его, благословенного. Святой, благословен Он, будет защищать нас. Не понадобится нам "Железный купол". Будет у нас высший духовный купол, который будет хранить нас. Как сказал один из великих мудрецов Израиля, он сказал, что когда весь Израиль будет ходить в кипе, уже не понадобится нам железный купол. В тот миг, когда будет у нас трепет перед Всевышним, тогда уже все защиты излишни. Тогда споют эту песнь. Что за крепость у нас? Что делает город местом мощи, местом прибежища для нас? "Спасение установит". Всевышний - Он тот, кто установит нам спасение, и это будет вместо стен и вала.
"Отворите ворота, и войдет народ праведный, хранящий верность". "Отворите ворота" означает: попросят привратников, чтобы те отворили ворота и впустили людей в город. Почему? Потому что до сих пор ворота были заперты. А почему ворота были заперты? По какой причине ворота были заперты? Потому что десять колен были идолопоклонниками. И это стало причиной их изгнания. Это стало причиной того, что невозможно было, чтобы они пришли сюда, в Землю. Они были отделены от людей Йеуды. Но теперь "войдет народ праведный". В тот миг, когда они уже соблюдают заповеди Всевышнего, уже народ праведный, тогда можно отворить им ворота. Ворота, которые до сих пор были заперты, теперь отворят. "Отворите ворота, и войдет народ праведный". Второе - "хранящий верность". Они восстали против царства дома Давида. Ведь десять колен не приняли над собой царство дома Давида, пошли и воцарили над собой Йеровама. Но теперь они уже "хранящий верность". Они хранят верность кому? Царству дома Давида. Значит, само собой можно впустить их. "Отворите ворота, и войдет народ праведный". Теперь можно впустить тот народ, который до сих пор был нечестивым, а теперь стал праведным, хранящим верность.
"Помысел устойчивый Ты хранишь миром, миром, ибо на Тебя уповает". Теперь как бы в этой песни он обращается к миру. Он говорит ему: ты, мир, "помысел устойчивый Ты хранишь". Имеется в виду: помысел сердца человека, что человек опирается в силе своей и вере на Всевышнего, благословен Он, ты будешь хранить его, ты, мир. Того, чьи помыслы сердца устойчивы и уповают на Всевышнего, то ты, мир, будешь хранить его, чтобы был у него истинный мир. Чтобы этот мир был надежным миром. "Ибо на Тебя уповает". Благодаря тому, что он уповает на мир, не будет ему зла. Он уверен, что не постигнет его беда.
Но "уповайте на Всевышнего вовеки, ибо Й-а, Всевышний, - твердыня вечная". Отвечают им: не полагайся на мир. Не уповай на мир. Не проси у мира, чтобы он хранил. А кто будет хранить? "Уповайте на Всевышнего вовеки". Уповай, и упование твое будет вовеки. Упование, которое будет существовать вечно. На кого? Только на Всевышнего, благословен Он. Почему? "Ибо Й-а, Всевышний, - твердыня вечная". То есть для того, на что ты хочешь уповать, чтобы действительно можно было на это уповать, нужны два условия. Первое - чтобы он мог исполнить твою просьбу. То есть если, например, у меня финансовая проблема, и я говорю тебе: я уповаю на такого-то, что он вытащит меня из грязи. Прежде всего у него должны быть финансовые возможности. Но если он нищий, то на что тебе на него уповать? Так вот, первое - чтобы у него была возможность. Второе - нужно, чтобы эта возможность была постоянной. Потому что если на одно мгновение, на кратчайшее время у него есть в кармане какие-то деньги, то на что ты на него полагаешься? Может быть, именно эти деньги он сейчас пойдет и заплатит по какому-то долгу или штрафу или чему-то, что... Это не то, что может обеспечить тебя навсегда. Что же нужно? Нужно, во-первых, чтобы у него были возможности, во-вторых, чтобы они были вечными. То есть чтобы эти возможности были навсегда, а не то, что изменится. Иначе как ты будешь на него уповать? Эти две вещи есть только у Всевышнего, благословен Он. С одной стороны - сила возможностей, с другой стороны - без перерыва, вечно. И вот что он говорит: "уповайте на Всевышнего вовеки". Как ты можешь уповать на Всевышнего вовеки? "Ибо Й-а, Всевышний". Святой, благословен Он, - это Й-А-В-А. Был, есть, будет. Бытие Его постоянно. "Ибо Й-а, Всевышний". Второе - "твердыня вечная". Он - сила, на которую опираются все миры. Все существование всех миров - от Него, благословенного. Значит, без всякого сомнения, есть у Него сила. Значит, здесь есть эти две вещи. Первое - что Он постоянен, ибо Й-а, Всевышний, был, есть и будет. Второе - что Он твердыня, держащая все миры. Значит, есть в Нем и сила, на которую можно положиться, что от Него придет спасение.
"Ибо низверг обитающих в вышине, крепость вознесенную, унизит ее, унизит ее до земли, повергнет ее до праха". Значит, нам нечего бояться, что придет кто-то и восстанет против нас. Что какой-то народ будет притеснять нас. Он говорит: вот ты видел, "низверг обитающих в вышине". Они сидели на небесах в величии своей силы, своей мощи. "Обитающие в вышине". И не только они, но и "крепость вознесенная". "Кирья", если помните, мы объясняли, в отличие от города, - это место, у которого есть стена, ограда. "Крепость вознесенная", которая является местом с укрепленной стеной, где можно укрыться, то есть спрятаться, спастись там. Даже такие высокие места, обитающие в вышине, крепость вознесенную, что сделал Всевышний? "Низверг". Что это "низверг"? "Низверг" - это язык унижения. И не только это, но еще "унизит ее". Унизит ее еще и еще. До какой степени унизит ее? "Унизит ее до земли". Самое низкое унижение. До какой степени унизит ее? "Повергнет ее до праха". До такой степени, что не останется от нее никакого следа, а будет она вровень с прахом. Не будет заметно, что здесь когда-то что-то было, даже холмика не останется от этого могучего народа. Так вот, когда придет это время, мы сможем быть устойчивы и уповать на Всевышнего, благословен Он. Нам не о чем беспокоиться, нечего опасаться. Раз так Святой, благословен Он, унизит все народы высокие, надменные и вознесенные, которых мы боялись, и Святой, благословен Он, унизит, и опустит, и унизит, унижение за унижением, то нам нечего опасаться, мы можем быть устойчивы и уповать на Всевышнего.
Мальбим объясняет: в чем разница между "низверг" ("шеах") и "унизил" ("ишпиль")? Ведь и "шеах" - это от "вайишаху", что означает опустить. И "унизить" - это тоже опустить. Говорит Мальбим: в чем же разница между ними? Говорит Мальбим: "шеах" - это понижение с точки зрения количества. Если, например, у меня был полный стакан, а теперь у меня четверть стакана, то я говорю: количество питья в стакане понизилось ("шеах"). Что означает "шеах"? Это было высоко, а теперь опустилось, снизилось. Значит, "шеах" означает снижение с точки зрения количества. В отличие от этого "унизил" означает опустить предмет с его места. Если, например, я сейчас возьму стакан и опущу его вниз, я не скажу "шеах", я скажу "он унижен". Вначале, когда я снизил его с точки зрения количества, он "шеах". Потом, когда я опустил его вниз, он "унижен". Так что это по сути выражает два типа. Только "шеах" означает переместить, то есть снизить его количество, а "ишпиль" - это от "переместить его с его места". До какой степени? "Низверг до земли". И говорит "повергнет ее до праха". В чем разница между "землей" ("эрец") и "прахом" ("афар")? Ведь, казалось бы, это одно и то же. Говорит Мальбим: имя "эрец" - это общее имя. В отличие от этого имя "афар" говорит только о верхнем слое. Это прах. Никто не назовет прахом, например, центр земного шара. Прахом мы называем верхнюю часть земного шара, это называется прах. В отличие от этого "эрец" - это более общее имя. "Эрец" включает в себя все. Теперь, когда хотят сказать "земля" и "прах", что имеют в виду? Говорит Мальбим: это зависит от того, каково выражение. Если они приходят вместе, "земля и прах", оба как синонимичные выражения, то обычно имеют в виду, что "эрец" - это то, что находится внутри почвы, это внутренняя часть, "афар" - это внешняя оболочка. Это называется прах. Что такое "эрец"? "Эрец" - это внутренняя часть. Как, например, написано: "если состарится в земле корень его и в прахе умрет ствол его". "В земле корень его" означает, что внутри земли корень состарится. Ствол ведь уже находится над землей, поэтому о стволе сказано "в прахе умрет ствол его", ибо прах более наверху. "В земле корень его и в прахе ствол его". Значит, "эрец" - более внутренняя, а "афар" - более верхний. Но в отличие от этого, если я говорю о земле в противопоставлении небу. Я говорю: есть небо, земля и прах. Тогда знай, что прах ниже. А почему? Потому что когда я имел в виду "эрец", я имел в виду землю в противопоставлении небу. Небо - это наверху, земля - это на земле. Что такое прах? Это уже самый низ, то есть именно то, на что наступают. Так что о земле я говорю: он находится на земле. Человек может сидеть на стуле, и я говорю, что он находится на земле. Но если я говорю "прах", это означает уже именно прах земной. Так что иногда обратите внимание: прах выражает внутренность земного шара, а иногда прах выражает место немного повыше. Зависит от того, к чему мы его отнесли. Отнесли ли мы его к небу или отнесли его в противопоставлении праху. Так вот, он говорит здесь, что написано "унизит ее до земли", имеется в виду от неба, о котором мы сказали "обитающие в вышине", до земли, что низко. А после этого от земли еще ниже, до самого праха, то есть именно до праха земного.
"Растопчет ее нога, ноги бедняка, стопы неимущих". И поскольку она разрушена, как мы сказали "низверг обитающих в вышине, крепость вознесенную", Всевышний унизит ее, она дойдет до такого состояния, что "растопчет ее нога". Идущие пройдут и растопчут ее. Чья, скажешь? Чья нога? Какого-то богатыря? Какого-то сильного человека? Он говорит: нет, "ноги бедняка". Даже человек, который не богатырь, даже человек, который бедняк, сможет своей ногой растоптать ее. То есть, как я объяснял ранее, было здесь нечто великое, и это великое достигло небес, а Святой, благословен Он, низверг, и унизил, и опустил до праха, так что даже бедняк, который идет, наступит на нее, как будто не замечая, что здесь когда-то было нечто. Мальбим говорит: в чем разница между "нога" ("регель") и "стопы" ("паамей")? В чем разница между "бедняк" ("ани") и "неимущие" ("даллим")? Говорит Мальбим: "ани" обычно символизирует бедность души. В отличие от этого "даль" указывает на отсутствие имущества. Бедность души - у него могут быть деньги или не быть денег, но все же он считается "ани". Поэтому он говорит: всегда увидишь, царь Давид всегда говорит "беден я". Он всегда упоминает о себе выражение "ани". Он никогда не упоминает о себе выражение "даль". Ибо царь Давид был царем, а у царя как царя нет нищеты. Не может быть бедности с финансовой точки зрения. А только с точки зрения души, тогда он говорит: я считаюсь бедняком. То есть не гоняюсь за вожделением, не гоняюсь за почестями, ибо "ани" как смиренный, "ани", как мы объяснили, безотносительно к деньгам, а бедность души. Так вот, он говорит: вначале "растопчет ее нога бедняка". А после этого, как мы объяснили, человек, у которого есть смирение духа, а после этого даже "стопы неимущих". Даже неимущие, у которых нет ни гроша, кто считается неимущим и низким, тоже смогут растоптать ее. Это означает падение за падением. Он говорит: есть также разница между "регель" и "паамей". "Паамей", как мы знаем, означает - "паам" (шаг) - это шаг. "Стопы наши". Да, отсюда происходит выражение "пеимот" (биение). Да, это означает шаг. Так в чем же разница между "нога" и "стопы"? "Регель" включает всю ногу. "Паам" означает только место шага. Так вот, он говорит, что вначале "растопчет ее нога, нога бедняка". После этого дойдет до стадии, когда не останется от нее ничего, что даже стопами, даже только шагом, не вся нога нужна, чтобы растоптать ее, а даже только пятка, только немного, только след стопы уже растопчет ее. То есть не останется от нее ничего. Ибо всегда путь поэта - идти стадия за стадией. Он никогда не скажет, например: нет у него шекеля и даже нет миллиона шекелей. Нет, он всегда пойдет постадийно. Он скажет: нет у него миллиона шекелей, и нет тысячи шекелей, и нет ста шекелей, и даже нет шекеля. Всегда таков путь поэта - идти от тяжелого к легкому. Поэтому он всегда говорит: если было падение, то он говорит: есть падение, а после этого согбенность, а после этого еще ниже, а после этого унизит, а после этого земля, совсем не останется ничего. Так и здесь, растопчет ее, вначале он говорит, что это будет нога, после этого будет нога, будет стопы. И вначале это будет нога бедняка, ибо бедняк, как мы объяснили, еще может быть имущим, но только беден с духовной точки зрения. А после этого это будут даже стопы, что означает пятка, и даже неимущего, у которого нет совершенно ничего. Чтобы сказать, что от этих великих народов в конце концов не останется ничего.
До сих пор, говорит Мальбим, это слова песни, которую споют в будущем. Отсюда и далее по сути как будто начинается новая глава. Отсюда и далее, говорит Мальбим, начинается новая тема, и новая тема, о которой мы теперь будем говорить, - это вопрос о праведнике, которому плохо, и о нечестивце, которому хорошо. И известно, что над этим вопросом бились многие. И известно, что это уже написано в книге Теилим, и другие пророки также спрашивали об этом. И мы видели, что Хаваккук спрашивал и просил ответов, и Ийов, кто захочет, сможет послушать в главах книги Ийова, которые у нас уже есть на дисках, где эта тема о праведнике, которому плохо, и нечестивце, которому хорошо, разбирается подробно. Так вот, среди прочих, кто касается этой темы, также и Йешаяу у нас в главе 26, в стихе 7.
"Путь праведника прям, стезю праведника Ты выравниваешь". Еще прежде чем пророк начинает жаловаться на то, что есть состояние спокойствия нечестивцев, что это спокойствие нечестивцев по сути возмутительно. Как может быть, что нет справедливости? Как может быть, что Святой, благословен Он, не взыскивает с них? А после этого он, казалось бы, спросит: почему он не спрашивает также и о том, что праведники страдают? Почему он спрашивает о том, что нечестивцам здесь хорошо? Казалось бы, в той же мере можно спросить: как ты спрашиваешь о нечестивце, которому хорошо, можно спросить также и о праведнике, которому плохо. Так вот, он объяснит нам далее, что это меньший вопрос. Более тяжелый вопрос - это нечестивец, которому хорошо. Но еще прежде чем он задает вопрос, "путь праведника прям". Говорит Мальбим: всегда, когда приходят спросить и заняться вопросом о праведнике, которому плохо, и нечестивце, которому хорошо, нужно предпослать вступление. И это вступление как бы извинение, говорит Мальбим. Что не дай Бог я прихожу не как жалующийся на пути Всевышнего или как тот, кто сомневается в управлении Всевышнего, прямо оно или не прямо, упаси и сохрани. А "путь праведника прям". Я знаю, и ясно мне: суды Всевышнего истина, праведны они все вместе. Но я прихожу спросить и попросить, чтобы Святой, благословен Он, открыл Свои пути. Чтобы Святой, благословен Он, открыл Свои управления. И все провидцы, говорит Мальбим, когда они спрашивали этот вопрос, всегда предпосылали это вступление. Нет у нас сомнений, нет у нас колебаний в том, что Святой, благословен Он, истина, и путь Его истина, и управление Его прямо, и все, что делает Святой, благословен Он, - по справедливости. Только что? Поскольку управление не видится как прямое управление и вызывает недоумения и вопросы, это заставляет людей отдаляться от служения Всевышнему. Это заставляет людей задавать трудные вопросы, и вследствие этого не принимать веру. Так в чем же по сути просьба? Чтобы, Владыка мира, Ты объяснил управление. Или по крайней мере сделал управление таким, чтобы оно было ясным также и глазам плоти и крови, также глазам наблюдающего, а не только глазам верующего. А чтобы также глазам наблюдающего, чтобы он мог увидеть, как нечестивец мучается и как праведнику хорошо. И благодаря этому не будет вопросов в управлении Всевышнего. Но я сам по себе, разумеется, вера моя чиста, полна и цельна, что управление Святого, благословен Он, - по справедливости и прямоте. Говорит Мальбим: посмотри, что также в Теилим, в главе 73, когда Асаф спрашивает этот вопрос, там он предпосылает и говорит: "Как благ Бог к Израилю, к чистым сердцем. А я - едва не подкосились ноги мои". Имеется в виду: я знаю, что благ Бог к Израилю. Даже мера суда, которая бьет праведника, - благо для Израиля. Нечего сомневаться в Его управлении, "чистые сердцем". Люди, чье сердце прямо, знают, что управление Всевышнего прямо. Но вопрос в том: "а я - едва не подкосились ноги мои". Имеется в виду: можно, не дай Бог, дойти до потери веры вследствие того, что не видят справедливости и прямоты, которые были бы заметны также и глазам плоти и крови. В той же мере также и Ирмеяу, когда он приходит спросить этот вопрос, тоже предпослал это вступление. Что сказал Ирмеяу? "Праведен Ты, Всевышний, когда я тяжусь с Тобой". То есть я знаю, что с Твоей стороны, Владыка мира, нет несправедливости в управлении. Ясно мне, что если нечестивцы благоденствуют, изменники поднимают голову, у меня нет в этом сомнения, что есть в этом мудрость, прямота, справедливость, скрытые от понимания человеческого разума. Но при всем этом, "о судах буду говорить с Тобой". Почему путь нечестивцев успешен? Почему видят: насадил их, они пустили корень, идут и приносят плод? Ты видишь, что в тот миг, когда они преуспевают, то что они получают в понимание? Что их управление прямо. Вот ты видишь, я поступаю нечестиво, и мне везет. К какому выводу он приходит? Хорошо поступать нечестиво. А это противоречит воле Творца, благословен Он. Так вот, это мой вопрос. Что, Владыка мира, в тот миг, когда Ты даешь такое состояние, благодаря этому "насадил их, они пустили корень, идут и приносят плод". Так что он приносит плод в своем успехе. Он и других склоняет ко греху, и заставляет еще людей идти за ним. Кто знает, в свое время, в период возникновения государства и немного после этого, состояние соблюдающих заповеди было очень согбенным, прямо в большом упадке. По этой самой причине. Ибо видели, как "насадил их, они пустили корень, идут и приносят плод". Все злодеи сынов завета преуспели. Видели, что все, что они делают, преуспевает. А те, кто соблюдал заповеди, шли и оскудевали, шли и падали, люди теряли своих детей, оставляли религию, теряли свои семьи. Было состояние очень-очень большого упадка, состояние очень большого падения. Ибо когда ты видишь, что нечестивец преуспевает, это порождает где-то желание присоединиться к преуспевающим. Это порождает также где-то желание или, может быть, даже стыд по сути того, что я не часть их. Меня воспринимают как что-то старое, что-то архаичное, ты еще служишь Всевышнему? Вот, смотри, есть уже что-то новое. И вот на это его трудность. Ясно мне, что управление истинно. Но когда Ты даешь успех нечестивцу, Ты порождаешь этим для праведника вопросы, у человека, который хочет служить Всевышнему, есть вопросы, и нечестивец также получает подкрепление: вот вы видите, что мы преуспеваем, знак, что наш путь верный.
Так же и здесь. Он говорит: я знаю - "путь праведника прям". Говорит Йешаяу: ясно мне, что путь, по которому подобает идти праведнику, прям. Имеется в виду, что праведник не будет спрашивать, не будет сомневаться, не будет роптать на путь Всевышнего, будет верить, что все по справедливости и прямоте. Так ясно мне: "путь праведника прям". Это путь, по которому праведник должен идти, не задаваясь недоумениями и не сомневаясь. Но он говорит: во всяком случае, Ты прям, имеется в виду - Владыка мира, Ты, Всевышний, "стезю праведника Ты выравниваешь". Когда Ты видишь, что праведник отклоняется от пути. Что такое "орах" (путь)? "Орах" - это главная дорога. Когда Ты видишь его, что он не идет по главной дороге, а праведник отклоняется от пути и идет по окружному пути ("маагаль"). "Праведника Ты выравниваешь". Имеется в виду, Мальбим говорит так: есть два пути дойти до адреса. В книге Мишлей он подробно объясняет это. Кто захочет, может послушать наши уроки по Мишлей, есть на всем языке. Там Мальбим повторяет это много раз. Об идее и принципе, что "орах" - это прямой путь дойти от точки к точке. В отличие от этого выражение "маагаль тефалес" означает: когда я не могу дойти прямым путем, у меня нет выбора, кроме как проложить себе путь через окружную дорогу. Через то, что я делаю объезд с целью дойти в конце концов до той точки, до которой я хотел дойти. Ибо прямой путь по сути дорога перекрытая. "Тефалес" означает выпрямить окружной путь и обеспечить, чтобы он действительно дошел до точки, до которой ему нужно дойти. Ибо когда я иду прямым путем, то шанс ясен, что я дойду до адреса, до которого мне нужно. Но когда я прокладываю и хочу сделать объезд, когда, извините, я делаю объезд, есть шанс, что я не дойду в конце концов до точки, до которой я хотел дойти. Поэтому об этом он говорит "тефалес". Что означает "тефалес"? "Тефалес" от слова "пелес" (уровень), прямота. Позаботься, чтобы даже несмотря на то, что он по сути кружит по окружному пути, а цель его - дойти до точки истины, "тефалес". Позаботься, чтобы он дошел прямым путем и в конце концов действительно дошел до правильного места. Так и здесь, он говорит: Владыка мира, когда я задаю вопросы, праведник по сути идет окружным путем. Приходит с трудностями, есть у него недоумения, он не идет прямым путем цельности принятия пути Всевышнего, а недоумевает по поводу пути Всевышнего. Не считай ему это, Владыка мира, за грех. Не считай ему это как тому, у кого, не дай Бог, есть сомнения об управлении Всевышнего. Как будто у него есть претензии к управлению Всевышнего. А Ты, Владыка мира, этот окружной, кружной путь выправи и взвесь его на весах справедливости, и Ты узнаешь, что сердце его на самом деле не как у того, кто, не дай Бог, приходит отрицать управление Всевышнего, а как у того, кто верит полной верой, только хочет получить объяснения. Только хочет понять, чтобы вещи больше улеглись в его сердце. И цель по сути, Владыка мира, - "выправить", то есть выпрямить вещи и знать их правильным образом. И если я сейчас прихожу и спрашиваю вопросы, чтобы не считалось мне это за ересь. После этого вступления он по сути приходит и подходит к тому, что хочет сказать. Да, только он хочет сказать, что это даже не мысль. То, что он хочет сказать, - это даже не мысль. То есть у меня здесь нет даже ошибочной мысли, ибо все, что я говорю сейчас, Владыка мира, это только чтобы не выглядело дело как управление, которое не подобает. Мы объяснили, что в тот миг, когда Ты, Владыка мира, устанавливаешь управление, которое не понятно всем, Тебе оно понятно, и я верю полной верой, что оно справедливо, но в тот миг, когда оно не понятно всем, оно может ободрять людей к ереси. И ободрять еретика в его ереси тоже, ибо он видит, что он преуспевает. Об этом по сути его вопрос. Относительно чего? Да, хорошо, ясно, ведь тогда воочию увидим. И тогда уже нет испытания. Все испытание и трудность - в этом мире. Но тогда уже все будет ясно, тогда уже нет... Да, но он спрашивает о сейчас. Владыка мира, установи такое управление, чтобы не было вопросов. Пойми, что уже сейчас будет такое управление. Да. Продолжим.
"Также и на пути судов Твоих, Всевышний, мы уповали на Тебя, к имени Твоему и памяти Твоей стремление души". Он говорит: Владыка мира, о страданиях праведников я не буду спрашивать. Почему? Также и в книге Ийова, Ийов по сути высказывает эту претензию, и его товарищи тоже высказывают это. О страданиях праведников нельзя спрашивать. И причина проста. Поскольку чтобы установить, что праведник страдает, я, во-первых, во-вторых, обязан подтвердить и утвердить первичную аксиому, что он праведник. Ибо ведь ты говоришь: вот праведник, вопрос, почему он страдает. Давай подойдем к первичному определению - праведник. Кто сказал, что он праведник? Теперь, кто сказал, что он праведник, я могу сказать по многим причинам. Кто сказал, что он праведник? Во-первых, может быть, это только внешне. Может быть, на самом деле он не праведник. Это одно. Второе - я могу сказать: нет-нет, на самом деле он праведник и в своей внутренней сути. Но, может быть, он не праведник в той мере, какая от него требуется. Как Гемара говорит там о Накдимоне бен Гурионе там, делали благотворительность, но не так, как должны были делать по своим возможностям. Третье, что я могу сказать: кто сказал, что он праведник? Ибо, может быть, сейчас он кажется тебе праведником, но в предыдущем воплощении у него есть грехи. Так вот, есть несколько причин, по которым я не уверен в первичном определении, что ты определяешь, что он праведник, прежде чем ты приходишь и спрашиваешь, почему ему плохо. Давай сначала установим, что он праведник. Так вот, относительно определения, что он праведник, нет возможности установить, то само собой, где место спрашивать, почему ему плохо? Так вот, относительно праведника я понимаю, Владыка мира, что по сути ответ в том, что нельзя задать вопрос, почему праведнику плохо. Ибо не ясно, что он праведник. Но что ты ответишь о нечестивце, которому хорошо? Здесь это действительно большой вопрос. Почему путь нечестивцев успешен? То есть, ведь о нечестивце что ты мне скажешь? Нет, знай себе, он праведник в сердце. Верно, ты видишь его едущим в субботу, и ты видишь, что он курит, и ты видишь его, что здесь он навредил этому, а здесь он ворует, а здесь... но в сердце он праведник. Теперь ты скажешь такое? Как можно сказать такое? Кто нечестив и совершает нечестивый поступок, нельзя сказать, что он праведник в сердце, нельзя пытаться найти такие оправдания. О праведнике ты можешь сказать: может быть, тайно намерение его не ради Небес. Ты можешь сказать: может быть, тайно он грешит. Но что ты скажешь о нечестивце, который тайно исполняет заповеди? Скажем, нечестивец тайно исполняет заповеди. Как он едет сейчас в субботу? Как он совершает преступления? За это ему не полагается наказание? Разумеется, полагается ему наказание. Так вот, это уже достаточная причина спросить, почему нечестивцу хорошо здесь, в этом мире. Разумеется, за эти тяжкие преступления, которые мы видим, что он совершает, даже если представить, что тайно он праведник, но я вижу его совершающим тяжкие преступления. Это уже причина спросить, почему ему хорошо.
Так вот, это то, что он говорит также и здесь. Он говорит "также и на пути судов Твоих, Всевышний, мы уповали на Тебя". Так я, когда Ты обращаешься с нами на пути суда, говорит: во всяком случае "мы уповали на Тебя". Все еще мы ждем Тебя. Все еще мы уверены, что все от Тебя и все по прямоте. Но "к имени Твоему и памяти Твоей" мы уповали, Ты, Всевышний, к Тебе стремление души. Имеется в виду, через суд, который Ты вершишь, имя Твое возвеличивается в мире. Благодаря этому мир знает, что есть Творец у мира. Когда Ты взыскиваешь с нечестивцев. А если Ты не взыскиваешь с нечестивцев, то как будто это показывает, не дай Бог, на ослабление силы. Об этом по сути моя трудность. "К имени Твоему и памяти Твоей стремление всей души". Что такое имя Твое? Что такое память Твоя? Говорит Мальбим: почет Всевышнего будет заметен в двух вещах. Во-первых, через то, что смотрят на творение, видят, что все - дело рук Его. Второе - через то, что смотрят на проявления, обновляющиеся в каждом поколении. Имеется в виду чудеса, знамения, знаки, которые совершает Святой, благословен Он. Есть то, что называется обычным управлением, в котором уже видят руку Всевышнего. Уже мы видим, как каждая вещь, как мы говорили в предыдущих уроках, даже в мандарине можно увидеть Божественность. И есть явные чудеса, в которых Всевышний заметен гораздо более ясным и явным образом, каждая вещь по своему делу. И намерение по подобающему для того поколения. И это то, что написано "это имя Мое навеки, и это память Моя из поколения в поколение". Мальбим объясняет в книге Шемот, в главе 3, он объясняет, что означает "это имя Мое навеки, и это память Моя из поколения в поколение"? Говорит: есть разница между "имя" ("шем") и "память" ("зехер"). "Шем" указывает на сущностное имя. "Зехер" показывает на эпитеты, которые описывают Всевышнего согласно Его действиям. Сущностное имя как бы это имя Бытия. И это всегда то, что говорят: это имя сущности Его, благословенного. Имя сущности Его, благословенного, это Й-А-В-А. Все остальные - эпитеты. Обратите внимание, что все остальные имена, которыми мы называем Всевышнего, благословен Он, я описываю действие Святого, благословен Он. Ш-А-Д-А-Й, который сказал Своему миру "довольно". Цеваот, что все воинства Его, все воинства Его. Элоким, имеется в виду - могущественный, обладающий возможностью и обладающий всеми силами, ибо "эль" - это сила, а "Элоким" - это силы. Всевышний властвует над всеми силами. Но в отличие от этого Й-А-В-А, само имя, - это по сути сущностное имя Его, благословенного. И мы объяснили: сущностное имя означает, что после того как проистекли сфирот. Ибо до этого о Святом, благословен Он, никакая мысль не может постичь Его вовсе. Даже мысль, тем более не имя, также Бесконечный - это не эпитет Его. Но после того как проистекли сфирот, что это за сущностное имя, к которому пожелал Всевышний? Это имя Й-А-В-А. Это "имя Мое навеки". Имя Й-А-В-А - это имя, которое всегда постоянное управление, которое не меняется. Это то, что называется: Святой, благословен Он, заметен из природы. Как мы сказали, в каждой вещи, в которую человек всмотрится, даже в маленький ноготь, можно увидеть Й-А-В-А, можно увидеть Бытие, имя Его, благословенного. Но это "память Моя", память Моя показывает, что Святой, благословен Он, соединяется с праведниками согласно их уровню, Святой, благословен Он, совершает чудеса, чтобы спасти народ Израиля согласно их нуждам. Говорит Святой, благословен Он: это не постоянно, это "память Моя из поколения в поколение". Каждое поколение согласно тому, что подобает ему. В поколении исхода из Египта была заметна память Всевышнего больше в чудесах, знамениях и знаках, что Он изменил природу. И в каждом поколении Святой, благословен Он, совершает чудеса и знаки согласно тому, что нужно поколению. Так что это не как имя, что это Й-А-В-А, что это постоянное управление, которое навеки. А "память Моя", что это имя Элоким и имя Цеваот и так далее, в которых Святой, благословен Он, изменяет системы природы, это согласно поколению, каждое поколение Святой, благословен Он, совершает согласно тому, что нужно тому поколению. И это то, что он говорит: "к имени Твоему и памяти Твоей стремление души".
Мы к имени Твоему и памяти Твоей стремимся душой нашей увидеть управление Всевышнего, как Святой, благословен Он, взыскивает с нечестивца, и тогда Он по сути показывает Свое царство. Вот, это тоже в пределах, как мы сказали, не только имя, но и в пределах памяти, что Святой, благословен Он, взыскивает с нечестивца, чтобы воздать ему по его делам.
"Душа моя устремилась к Тебе ночью, также дух мой во мне ищет Тебя, ибо когда суды Твои на земле, справедливости учатся обитатели вселенной". "Душа моя", имеется в виду - Ты, Всевышний, что Ты - душа моя, Ты оживляешь, движешь, управляешь мной, как душа оживляет, движет, управляет телом. Ты, Всевышний, - душа моя, Ты оживляешь меня, как душа моя, "устремилась к Тебе ночью". Имеется в виду: также когда есть тьма, есть беда, когда есть сокрытие лица, не заметно царство Его, благословенного, "устремилась к Тебе", я стремлюсь только к Тебе, даже если есть страдания, что это по сути выражение тьмы, состояние, в котором я не вижу озарения лица от Него, благословенного. Говорит "устремилась к Тебе ночью", даже тогда я рад страданиям, я знаю, что благодаря этому возвеличивается имя Твое в мире.
"Также дух мой во мне ищет Тебя". Ты, Всевышний, что Ты - дух, который во мне, я ищу Тебя. Имеется в виду: также во время, когда восходит заря, также во время, когда рассеивается ночь и начинает светить день, Ты - тот, кто зарей свивает тьму перед светом. И намек здесь как бы: ночью во время сна ведь что остается у человека? Только душа. Остальное поднимается наверх, чтобы дать отчет. Когда он пробуждается на заре, приходит к нему дух. И поэтому он говорит "душа моя устремилась к Тебе ночью". Во время ночи это аспект души. "Дух мой во мне ищет Тебя", дух когда приходит внутрь меня? Это во время зари, когда он пробуждается. И тогда он как бы говорит: Ты, Всевышний, благотворишь также во время беды, также когда есть, кажется нам, сокрытие лица, также когда это аспект ночи, и Ты также пробуждаешь меня во время зари, во время спасения, когда является дух Всевышнего на нас.
И благодаря этому, когда суды Твои на земле, когда придут суды Твои на землю, благодаря этому обитатели вселенной учатся творить справедливость. "Справедливости учатся обитатели вселенной". Ибо вот они видят: есть Бог здесь, на земле, и Всевышний - Он судит и взыскивает с нечестивцев.