Введение: новая тема воспоминаний и вопрошания
С седьмого стиха в 63-й главе книги Йешаягу начинается совершенно новая тема. Мальбим объясняет, что здесь пророк возвещает великие вещи: как Израиль, находясь в беде, вспоминает чудеса, совершенные Всевышним в древние времена, и дух народа недоумевает и ищет ответа - почему Он отвлек десницу Свою? Ведь Святой, благословен Он, столько раз спасал нас, почему же Он остановился? Почему сегодня мы отданы на разграбление? Народ словно обращается с укором к Небесам. В последующих главах мы увидим ответ Святого, благословен Он, на этот вопрос: почему Он как бы сокрыл от них Свое милосердие, а также утешение на будущее - обещание непременно избавить их. Эта тема, по словам Мальбима, продолжается вплоть до 66-й главы.
«Милости Господа воспомяну» - прошлое как залог будущего
חַסְדֵי יְהֹוָה אַזְכִּיר תְּהִלֹּת יְהֹוָה כְּעַל כֹּל אֲשֶׁר גְּמָלָנוּ יְהֹוָה וְרַב־טוּב לְבֵית יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר גְּמָלָם כְּרַחֲמָיו וּכְרֹב חֲסָדָיו׃ (ז) - «Милости Господа воспомяну, славу Господа - за все, чем одарил нас Господь, и великое благо для дома Израиля, которым Он одарил их по милосердию Своему и по великой милости Своей». (7)
Пророк говорит: я напомню народу Израиля о милостях Всевышнего и напомню им о великом благе, которым одарил Святой, благословен Он, дом Израиля по Своему милосердию и по великой милости Своей. Радак объясняет суть сказанного: пророк возвещает пророчества о будущем, а тот, кто говорит о будущем, должен опираться на прошлое. Если сказать кому-то, что некий человек способен на великие свершения, тот непременно спросит: какова его история, каков его опыт, каковы его возможности? И лишь когда показан опыт прошлого, человек делает вывод о будущем. Так и здесь: чтобы вы поверили в грядущее избавление - «И попирал Я народы во гневе Моем, и сокрушал их в ярости Моей», - необходимо показать вам, что происходило в прошлом, и из этого вы поймете, что говорит Владыка всех сил и возможностей.
В этом кроется и ответ на непростой вопрос. Ведь выше было сказано: «И взглянул Я - и нет помощника... и изумился Я, что нет опоры» - у Израиля нет заслуг. А если заслуг нет, почему мы должны верить, что Святой, благословен Он, придет и спасет нас? На это пророк отвечает: «Милости Господа воспомяну». Взгляните на историю: разве когда Всевышний вывел нас из Египта, мы были этого достойны? Мы еще не получили Тору, у нас не было заслуг. Что же было? Всего лишь две заслуги: кровь Песаха и кровь обрезания. Да и те не были совершенными заслугами. Кровь Песаха: зарезали скот и помазали косяки дверей, чтобы спастись. А кровь обрезания: не соглашались сделать себе обрезание, пока Господь не распространил благоухание Ган Эдена от пасхальной жертвы; и когда все пришли за своей долей, Он сказал им: сначала обрежьтесь, ведь «никакой необрезанный не должен есть его». И несмотря на это, мы были избавлены! Пророк говорит им: вглядитесь же в древние дни и поймите, что даже когда у вас нет заслуг, при раскрытии высшего управления Единства Святой, благословен Он, спасает и без заслуг. И как Он одарил нас тогда, так одарит и в будущем, хотя и сегодня у нас нет заслуг.
«За все, чем одарил нас» - как мы познаем Творца
Что означает «за все, чем одарил нас»? Мальбим поясняет: я буду восхвалять Его сообразно Его благодеяниям к нам. И это очень глубокая мысль. В книгах «Нефеш а-Хаим» и «Кузари» подробно объясняется, что невозможно постичь Святого, благословен Он, в Его сущности, ибо «никакая мысль не способна объять Его вовсе». Мы не можем говорить о Творце мира Самом по Себе. О чем же мы можем говорить? О том, как мы ощущаем проявления Его силы, о Его деяниях. Мы можем сказать: Всевышний рассек море. Но какова Его сущность? Этого человек не знает и постичь не может.
Отсюда понятно, почему в начале молитвы необходимо точно определить, к Кому именно мы обращаемся. Ведь и язычники называют своих идолов словом «божество». Поэтому мы начинаем: «Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова» - они познали Его должным образом, они достигли глубочайшего постижения Всевышнего, и мы молимся Тому, Кому молились они. Постичь Самого Святого, благословен Он, невозможно; но возможно рассказывать о Его благодеяниях к нам, о тех милостях и делах, которыми Он одарил народ Израиля, и только через это мы постигаем Его славу.
И не говори, будто этих милостей было мало - об этом сказано: «и великое благо для дома Израиля». И не думай, будто это благодеяние пришло как заслуженная награда за праведные поступки - об этом сказано: «по милосердию Своему и по великой милости Своей», исключительно из милосердия, любви и безграничной щедрости.
Различие между милосердным и творящим милость
Мальбим проводит тонкое различие между понятиями «милосердный» (мера́хем) и «творящий великую милость» (рав-хе́сед). Милосердный помогает потому, что не может видеть страданий ближнего; он избавляет человека от беды - и на этом останавливается. Он не возносит его к новым высотам и достоинствам, ведь зачем дальше жалеть того, кто уже вернулся к нормальному, обычному состоянию? Напротив, творящий милость не ограничивается простым спасением от беды: он дает неизмеримо больше, осыпает дарами снова и снова и продолжает заботиться о благе человека в будущем.
Еще одно различие: проявляющий милосердие не ищет благодарности за сделанное добро. Ведь зачастую человек дает цдаку бедняку не потому, что по-настоящему проникся его положением, а чтобы успокоить собственную совесть. Есть много богатых людей, в том числе неевреев, которые жертвуют на благотворительность просто потому, что не могут вынести мысли: у них так много всего, они выбрасывают столько хороших вещей, тогда как прямо сейчас люди в Руанде умирают от голода из-за отсутствия полкилограмма риса, и целая семья гибнет. Им тяжело с этим жить - тяжело наслаждаться этим миром. Чтобы заглушить голос совести, они жертвуют, поддерживают и помогают. За такое милосердие не требуют благодарности, ведь этот процесс происходит внутри самого дающего: он просто заглушает собственную внутреннюю боль. Но того, кто творит истинный хесед, благодарить необходимо, ведь он делает это не ради своего душевного покоя, а чтобы одарить тебя. И Святой, благословен Он, спасает народ Израиля обоими путями: и со стороны милосердия - видя наше бедственное положение и страдания, и со стороны хеседа - желая даровать нам еще большее благо.
«Истинно, они - Мой народ, сыновья, которые не обманут»
וַיֹּאמֶר אַךְ־עַמִּי הֵמָּה בָּנִים לֹא יְשַׁקֵּרוּ וַיְהִי לָהֶם לְמוֹשִׁיעַ׃ (ח) - «И сказал Он: истинно, они - Мой народ, сыновья, которые не солгут; и стал Он для них Спасителем».
Раши объясняет: хотя Мне открыто, что они предадут Меня в будущем, тем не менее они - Мой народ, и они подобны сыновьям, которые не обманут. А Радак поясняет, что эти слова относятся к исходу из Египта: поскольку в предыдущем стихе сказано о милостях Всевышнего, которыми Он одарил нас, то есть вывел нас из Египта, Святой, благословен Он, сказал: «Они - Мой народ, Я взял их Себе из среды другого народа, взял их как сыновей, и они уж точно больше не солгут - не изменят своему призванию и всегда будут вести себя как преданные сыновья». «И стал Он для них Спасителем» - Всевышний как бы сказал: после всех этих избавлений нет сомнений, что народ Израиля не сойдет с пути.
Мальбим сопоставляет этот стих с предыдущим. Словам «по милосердию Своему» соответствует выражение «истинно, они - Мой народ»: поскольку они - Мой народ, они достойны милосердия. А словам «и по великой милости Своей» соответствует «сыновья, которые не солгут»: ведь ступень сыновей неизмеримо выше, и как сыновья они заслуживают благоволения, милости и блага куда большего, чем просто в качестве народа. Почему же сыновья выше народа? Потому что дети близки к отцу по природе рождения, тогда как «народ» определяется выбором: человек решает присоединиться к этому народу, решает подчиниться этому царю. Сын же никогда не выбирал своего отца, и потому связь между сыном и отцом несравнимо крепче, чем связь между народом и монархом. Народ избрал царя, но даже если и не выбирал, каждый отдельный подданный может уйти; сын же уйти от сыновства не может. И потому: «поскольку они Мой народ - Я милую их, а поскольку они Мои сыновья - Я умножаю для них милости». Поэтому и сказано: «и стал Он для них Спасителем» - неизменно и всегда.
«Во всякой скорби их - Ему скорбь»: чтение и написание
בְּכׇל־צָרָתָם (לא) [לוֹ] צָר וּמַלְאַךְ פָּנָיו הוֹשִׁיעָם בְּאַהֲבָתוֹ וּבְחֶמְלָתוֹ הוּא גְאָלָם וַיְנַטְּלֵם וַיְנַשְּׂאֵם כׇּל־יְמֵי עוֹלָם׃ (ט) - «Во всякой скорби их Ему скорбно, и ангел лица Его спасал их; по любви Своей и по состраданию Своему Он избавил их, и поднимал их, и носил их во все дни древности».
В этом стихе есть различие между написанием и чтением (ктив и кри): написано «ло» (לא) через алеф (то есть «не»), а читается «ло» (לו) через вав (то есть «Ему»). Раши толкует стих согласно написанию: во всех бедствиях, которые Всевышний наводил на них, Он не стеснял их в той мере, в какой они заслуживали по своим поступкам, ибо «ангел лица Его спасал их». Кто же такой этот ангел лица (Сар а-Паним)? Это ангел Метат (имя которого принято не произносить целиком), а по другому мнению - Михаэль, предстоящий перед Ним; и когда он спасает по поручению Всевышнего, это считается так, будто спасение пришло прямо от Самого Творца.
Радак принимает оба прочтения. Согласно написанию «ло» с алеф: во всех бедах, постигавших их, Всевышний не умножал их страданий сверх меры, не наводил на них предельно тяжкого бедствия и не отдавал их на полное истребление. А согласно чтению «ло» с вав: Самому Святому, благословен Он, было скорбно, как сказано: «И сократилась душа Его от страданий Израиля» - когда народ Израиля не исполняет волю Творца, Святой, благословен Он, как бы Сам испытывает скорбь.
Об этом уже говорилось в книге «Нефеш а-Хаим»: когда народ Израиля преступает повеление Всевышнего, он огорчает Его вдвойне. Первый раз - тем, что Святой, благословен Он, повелел не делать, а человек делает. А второй раз - тем, что Всевышний вынужден навести на тебя страдания; когда же Он наказывает нас, Шхина говорит: «Тяжко голове Моей, тяжко руке Моей», то есть «Мне больно, Мне тяжело». И когда мы находимся в изгнании, Шхина пребывает в изгнании вместе с нами - и в этом смысл слов «Ему скорбно» (ло цар).
Мальбим связывает это с предыдущим стихом: раз Всевышний назвал их «сыновьями», то разве не страдает отец, когда страдает его сын? Разве не больно ему, когда сыну больно? Поэтому Святому, благословен Он, несомненно, больно видеть, как мучаются Его дети, и потому сказано: «и ангел лица Его спасал их» - Он всегда посылал посланца, неотступное и постоянное Провидение, чтобы спасти Израиль прямо посреди самой беды.
«Он избавил их» - Я, а не ангел
Это во время бедствия. Но когда пришло время избавления - «по любви Своей и по милосердию Своему Он избавил их». Обратите внимание на точность: не «ангел лица Его» избавил их, а Он Сам, Святой, благословен Он, лично, «Я, а не ангел». И в чем разница? «Ангел лица Его» указывает на скрытые чудеса, на провидение, облеченное - по выражению Мальбима - в природную завесу, действующее через посланников. Однако само избавление совершилось явными и великими чудесами, не подчиняющимися законам природы. Чудо, облаченное в законы природы - это чудо скрытое, как в Свитке Эстер; рассечение же Красного моря - чудо явное, как и камни града с небес.
В чем же разница между «любовью Своей» и «милосердием Своим»? Мальбим объясняет: любовь проистекает из достоинств любимого - я нахожу в нем интерес, вижу в нем достоинства и потому люблю его. Милосердие же проистекает из сострадания к страдающему - я вижу его бедственное положение, его слабость и беспомощность, и потому жалею его. И с обеих этих сторон Всевышний избавил нас: любовь - в силу нашего высокого достоинства, а милосердие - из-за наших страданий, ибо Господь не может равнодушно смотреть на наши беды. И так прямо сказано в Торе: «И услышал Б-г их стенание» - это милосердие к ужасному положению; «и вспомнил Б-г союз Свой», «и увидел Б-г сынов Израиля» - это их внутреннее достоинство.
«И поднимал их, и возносил их»
Мальбим проводит различие и между этими двумя понятиями. «Вайенатьлем» (поднимал их) указывает просто на подъем, отрыв от земли. Отсюда же слово «натила», или сосуд «натла», который поднимают, либо потому что при омовении рук их приподнимают вверх; отсюда же и слово «тильтуль» (перемещение, скитание), как сказали наши мудрецы: «тяжелее скитания мужчины, чем скитания женщины», то есть поднятие предмета из одного места и перенос его в другое. В противоположность этому, «вайенасем» (возносил их) выражает величие и значимость, не просто физический подъем, а возвышение по уровню, духовную высоту.
И как это прекрасно: «вайенатьлем» - наше избавление от беды - проистекает из милосердия, ибо Он увидел наши страдания и поднял нас. Тогда как «вайенасем» - возвышение - проистекает из любви. Чтобы вывести нас из Египта, достаточно было действия «вайенатьлем», но чтобы даровать нам Тору - это уже «вайенасем». И это соответствует двум именованиям в предыдущем стихе: как «народ Мой» мы заслуживаем лишь «вайенатьлем», чтобы Он по милосердию Своему спас нас от беды; но в качестве «сыновья вы Господу, Б-гу вашему» к нам обращена любовь, а где есть любовь, там есть и «вайенасем» - возвышение, возводящее нас на высокую духовную ступень. И так было всегда, «во все дни древности».
«Но они возмутились» - четыре ступени падения
וְהֵמָּה מָרוּ וְעִצְּבוּ אֶת־רוּחַ קׇדְשׁוֹ וַיֵּהָפֵךְ לָהֶם לְאוֹיֵב הוּא נִלְחַם־בָּם׃ (י) - Но они возмутились и огорчили святой дух Его, и Он обратился во врага им, Сам воевал против них. (10)
А что сделали мы? «Мару» - восстали; «ицву» - прогневили, огорчили. После того как Всевышний избавил их от беды, они снова взбунтовались. Это постоянный круговорот, как мы видим в книге Судей: Всевышний посылает избавителя, избавитель спасает, «и покоилась земля сорок лет», а затем все повторяется снова - народ Израиля падает, Всевышний наводит на них Явина, царя Кнаана, они вопиют к Господу, и Он вновь посылает избавителя. И так же написал царь Давид в Тегилим: «Сколько раз они бунтовали против Него в пустыне!» - несмотря на то что Всевышний спасал нас, мы снова и снова противились Его воле.
Мальбим подчеркивает, что здесь приведены не синонимы, а четыре последовательных этапа. Во-первых, «мару» - не позаботились возблагодарить Господа за Его милость, но восстали против Него. Слово «hамраа» (бунт) также родственно понятию «тмура» (замена), как в стихе «не заменит его»: они заменили Святого, благословен Он, идолопоклонством. Во-вторых, «огорчили святой дух Его» - своим бунтом они вынудили Всевышнего наказать их, и святой дух Его скорбит. Подобно отцу, который огорчается, наказывая любимого сына: у него нет выбора, он обязан наказать его, чтобы наставить на верный путь, но с другой стороны, это причиняет ему боль - то, что он вынужден наказывать и видеть страдания сына. В этом смысл стиха: «бунтовали против Него в пустыне, огорчали Его в необитаемой земле».
В-третьих, «и Он обратился во врага им» - они дошли до такого состояния, когда Всевышний как бы радуется их несчастью, как сказано в грозном предостережении: «И будет: как радовался Господь о вас, творя вам добро... так будет радоваться Господь о вас, губя вас». И хотя мудрецы толкуют там: разве Всевышний радуется беде Израиля? Нет, «радовать будет» стоит в побудительном залоге - Он побудит радоваться народы мира, народы будут ликовать при нашем падении. Но в любом случае это следующая ступень падения.
И в-четвертых, «Сам воевал против них»: Он не только оставил их в руках врагов и не только попустил ликование об их бедах, но Сам непосредственно наводит на них зло, и наказание приходит уже не естественным путем, а через прямое Провидение - и это несравненно тяжелее. Естественное наказание означает, что Всевышний говорит: Я не присматриваю за вами с особым вниманием. Это тяжелая беда, но с другой стороны, возможны и благополучные периоды, ведь все подчинено законам природы: если в стране есть благословение - мы им пользуемся, а если нет - страдаем. Но когда Всевышний словно бы наводит на нас зло через индивидуальное Провидение, тогда все идет наперекос: море вокруг может быть совершенно спокойным, а наш корабль бросает по волнам, потому что есть особое Провидение, направленное против народа Израиля. Об этом сказано: «Если бы не оплот их предал их, и не Господь выдал их» - когда Господь предает их, действует особое Провидение во зло, «Он Сам воевал против них», а это куда страшнее.
«И вспомнил он дни древности» - тоска изгнания
וַיִּזְכֹּר יְמֵי־עוֹלָם מֹשֶׁה עַמּוֹ אַיֵּה הַמַּעֲלֵם מִיָּם אֵת רֹעֵי צֹאנוֹ אַיֵּה הַשָּׂם בְּקִרְבּוֹ אֶת־רוּחַ קׇדְשׁוֹ׃ (יא) - «И вспомнил Он дни древние, Моше и народ Свой: где же Тот, Кто вывел их из моря вместе с пастырями стада Своего? Где Тот, Кто вложил в него дух святости Своей?» (11)
«Минхат Шай» обращает внимание на давнее и глубокое разногласие между рукописями: как правильно читать это слово - «роэй цоно» с буквой «йод» или «роэ цоно» с буквой «хей»? Разница в том, идет ли речь о единственном или о множественном числе. «Роэ цоно» с «хей» - это пастырь стада, единственное число; «роэй цоно» с «йод» - пастыри стада, множественное число. Это связано и со спором комментаторов: Ибн Эзра и Раши видят здесь единственное число и относят это к Моше; а Радак и Абарбанель толкуют во множественном числе - пастыри Израиля на протяжении поколений или Моше и Аарон.
Радак объясняет: народ Израиля в изгнании, во время бедствия, вспоминает дни древние, давние времена, и вспоминает, как Святой, благословен Он, послал Моше избавить Свой народ. А что значит «Моше амо» («Моше народ Свой»)? Это равносильно выражению «Моше ле-амо» («Моше к Своему народу»), точно так же, как написано «ва-яво Йерушалаим» в значении «и пришел в Иерусалим» - здесь просто опущена буква «ламед».
И вот, когда евреи были в Египте, среди них было множество тех, кто служил идолам. Более того, даже в сам момент избавления - «и пройдет по морю бедствие» - истукан Михи перешел море вместе с ними. И если кто-то скажет, что это были лишь считанные отступники, то ведь когда им было заповедано о пасхальной жертве, Моше сказал: «Оттяните и возьмите себе овец», а мудрецы разъяснили: «Оттяните руки свои от идолопоклонства». Это значит, что даже в самый канун избавления среди них все еще оставались служители идолов. И тем не менее, видя их нищету и страдания, Всевышний сжалился над ними и по великой Своей любви «поднимал их и носил их».
Так это и происходило в истории: «И услышал Б-г их стон», и Святой, благословен Он, избавляет их. Были ли они достойны этого? Нет, не были. А ведь сказано: «Отворите Мне вход хотя бы с игольное ушко» - нужно пробуждение снизу (ит’орерута ди-летата). И все же написано: «И перешагнет Господь вход» (у-фасах Ашем аль а-петах). При исходе из Египта Всевышний словно перешагнул через это требование «отворите Мне вход», и все совершилось благодаря пробуждению свыше (ит’орерута ди-леэйла), по воле Самого Творца. «Увидел Я бедствие народа Моего в Египте» - сказано не «увидел Я их заслуги и заповеди», а «увидел Я их бедствие». И даже когда египтяне гнались за нами, евреи не вспомнили о знамениях и чудесах, сказав: «Разве нет могил в Египте, что ты взял нас умирать в пустыне?». И несмотря на это, Он провел их по дну моря, как по суше, «и покрыли воды врагов их».
Отсюда и рождается вопрос народа Израиля: «Где Тот, Кто вывел их из моря?». Где же Всевышний, совершавший для нас знамения и чудеса, пусть даже мы не были того достойны и не отличались праведностью? Тот, Кто послал Моше и Аарона, пастырей овец Своих, и спас грешный народ? И если тогда Он спас нас вовсе без заслуг, то пусть и сейчас, когда мы согрешаем пред Ним, Он спасет нас! Почему же Он относится к нам с такой строгостью?
Вопрос Гидеона
Кто в еврейской истории задал в точности этот же вопрос? Гидеон. Когда он молотил пшеницу в давильне, прячась от мидьянитян, перед ним предстал ангел Всевышнего, и Гидеон сказал ему: где же все Его чудеса и подвиги, о которых рассказывали нам наши отцы? Отец рассказывал мне, как Святой, благословен Он, вывел Израиль из Египта и как спас их, - почему же Он не совершит для нас то же, что совершил для наших отцов? И если ты скажешь, что у нас нет заслуг, то разве у наших отцов они были? Ангел ответил ему: «Иди с этой силой твоей» - силой того оправдания, которое ты нашел для Моих детей, силой этой защиты ты удостоишься спасти Израиль. И действительно, Гидеон пошел и спас народ. Отсюда видно, как Всевышний любит, когда защищают и оправдывают Его детей.
Ответ: первые шаги ребенка
И все же на этот глубокий вопрос необходимо дать ответ: неужели изменились принципы Б-жественного управления? Ответ прост. Когда родители видят, как их малыш делает первые шаги, вокруг восторг, видеозаписи, фотокамеры, аплодисменты и угощения. А ведь на самом деле это едва ли можно назвать ходьбой: с трудом шагнул и упал, снова поднялся, ухватился за стол и опять свалился. Но представьте, если человек останется таким до тридцати лет? Это же катастрофа: больницы, ортопеды... Что изменилось? Просто тогда это был младенец, только начинающий ходить, и даже такие неуверенные шаги были радостным началом пути. Но если взрослый продолжает вести себя так же, это вызывает тревогу и ужас.
Так же и с народом Израиля. Исход из Египта был нашими первыми шагами, и родители помогали и вели за руку: Моше и Аарон, дарование Торы, знамения, чудеса и поразительные деяния. Маленькому ребенку дают все и окружают безграничной заботой, ведь он еще ничего не умеет сам. И ему все прощают: упал, разбил что-то, нанес ущерб на тысячи шекелей - что ты с него возьмешь? Можно рассердиться в первую минуту, но в конце концов скажешь: «Он же еще несмышленыш». Но когда взрослый ведет себя подобным образом, к нему предъявляют строгие требования. Когда мы пришли в Землю Израиля, начались войны Йеошуа и обустройство страны, нужно было учиться жить по-взрослому, а не ждать явного вмешательства руки Всевышнего в каждое мгновение и по любому поводу. Господь снисходительно смотрел на все наши детские ошибки, пока мы были в пеленках; но вы спрашиваете, почему сегодня нет таких чудес, как тогда? Потому что вы давно уже должны были стать взрослыми.
Два толкования стиха и два утраченных достоинства
Радак приводит толкование, согласно которому весь этот стих относится ко Всевышнему: не народ Израиля вспоминает, но Сам Святой, благословен Он, помнит дни древности, помнит Моше и Свой народ и словно спрашивает: «Где Тот, Кто вывел их из моря?» - так же толкует и Таргум Йонатана бен Узиэля. Однако Мальбим, следуя первому объяснению Радака, объясняет, что речь идет о народе Израиля: из глубин своих бедствий они вспоминают о днях древности, вспоминают о чудесах, которые совершал Всевышний в каждом поколении, доходя до времен Моше-рабейну, и тогда они вопрошают: «Где же?..»
Мальбим отмечает: в ту эпоху Святой, благословен Он, явил для народа Израиля величие в двух отношениях. Первое - не поддающиеся описанию и воображению чудеса и знамения: египетские казни, исход из Египта, рассечение Красного моря. Второе - пребывание Шхины среди них: пророчество и руах а-кодеш (дух святости), когда Всевышний говорит с Израилем. И эти две ступени отражены в тексте Писания: «Слышал ли какой народ голос Б-га живого, говорящего из среды огня, как слышал ты, и остался жив?» - это пророчество среди них; «Или предпринимал ли Б-г пойти и взять Себе народ из среды народа испытаниями, знамениями и чудесами...» - это избавление, постоянный личный присмотр, чудеса и знамения.
И обе эти ступени были нами утрачены, и о них обеих вопрошает Израиль. «Где Тот, Кто вывел из моря пастыря овец Своих?» - где Тот, Кто вывел из моря Моше, пастыря стада Всевышнего, где Святой, благословен Он, Который поднял нас тогда и творил для нас чудеса? «Где Тот, Кто вложил в него Свой святой дух?» - где Тот, Кто наделил Моше духом пророчества, и не только его одного, но и весь народ, ведь было семьдесят старейшин, на которых почил дух, а при Синайском даровании Торы все мы были пророками! Со времен Хагая, Зхарьи и Малахи, последних пророков, у нас больше нет пророков, которые возвестили бы нам, когда наступит конец изгнания, когда придет избавление и когда завершатся все беды. Об этом и взывает Израиль: где же, где?
Подведем итог:
Пророк открывает новую тему памяти: «Милости Г-спода воспомяну» - я напомню о милостях прошлого, чтобы по ним вы узнали о Его могуществе и верности в будущем. Святой, благословен Он, воздал нам по милосердию Своему и по великой благости Своей: с милосердием - поскольку мы «Мой народ», и с особой благодатью - поскольку мы «сыновья». Во всякой беде нашей Ему было тяжело, и ангел лица Его спасал нас скрытым провидением, а во время избавления «Он Сам избавил их» явными чудесами - «и взял их» из сострадания, «и вознес их» из любви. Мы же отплатили злом за добро в четыре этапа: восстали, опечалили, Он обратился во врага, Сам воевал против них. Из глубины бедствий Израиль вспоминает дни Моше и вопрошает: «Где?» - где чудеса и где пророчество? И это тот же вопрос Гидеона, о котором было сказано ему: «Иди с этой твоей силой» - с силой поиска заслуг и оправдания для Израиля. Ответ же заключается в том, что то, что давалось народу во младенчестве даром, по бескорыстной милости, в пору зрелости требуется удерживать собственными силами. Но навсегда остается обещание: подобно тому как Он избавил нас тогда без заслуг, так же без заслуг Он избавит нас и в будущем.