И наполнился дом дымом. Посмотрим сначала, что говорит Раши: из всех тех, кто взывает, то есть из всех ангелов, которые взывают, как сказано "и взывал один к другому и говорил". Что произошло в этот день, что задрожали косяки дверей? Говорит Раши: это был день сотрясения. День сотрясения означает день, в который произошло землетрясение, ведь об этом дне сказано, что народ бежал, как бежал от сотрясения во дни Узии. Так говорит им пророк в книге Захарии: вы побежите, как от того сотрясения, что было во дни Узии. Когда это было? В этот день, из-за которого задрожали косяки дверей. Что заставило косяки дверей дрожать? Косяки дверей означают порог, что находится у входа в дом, порог означает место перед входом. В тот день, когда встал Узия воскурить в Храме, содрогнулись небеса, чтобы сжечь его. О царе Узии написано, что в гордыне своей он захотел войти в Храм и воскурить благовония. Сказали ему: Узия, оставь это, это не твоя обязанность, воскурение не относится к тебе, оно относится к коэнам, есть у тебя уровень царства, но нет у тебя уровня коэнства. И он не желал слушать. Содрогнулись небеса, чтобы сжечь его, то есть чтобы приговор его был сожжением, как написано об одном, что приблизился туда, куда не должен был приближаться, о Корахе. Там написано "и пожрал двести пятьдесят человек", они пошли воскурить благовония, и сожгла их огонь с небес, спустился и сжёг их. Содрогнулись небеса, чтобы сжечь его.
И поэтому названы они серафимами: серафимы стоят над Ним, и взывает один к другому и говорит, они хотели сжечь его за то, что он пришёл воскурить благовония. Содрогнулась земля, чтобы поглотить его. Почему? Сказала: приговор ему быть поглощённым, как Корах, ведь Корах оспорил коэнство и был поглощён землёй, и поэтому задрожали косяки дверей, это сотрясение, земля дрожит, чтобы поглотить царя Узию. Вышел глас с небес и сказал: написано в стихе "в память сынам Израиля, чтобы не приближался посторонний, который не из потомства Аарона, воскурять благовония пред Господом, и чтобы не было как с Корахом и общиной его, как говорил Господь через Моше ему". И чтобы не было больше человека, оспаривающего коэнство, как Корах, с поглощением, и как община его, со сожжением. Слышите, как этот глас как бы толкует стих? "И чтобы не было как с Корахом и общиной его": не будет больше положения, чтобы тот, кто оспорит коэнство, был как Корах, имеется в виду, что поглотит его земля, а тот, кто оспорит коэнство, как община его, будет приговорён к сожжению. Не будет такого, больше не судят таким судом того, кто оспаривает коэнство.
Так что же тогда? Конец стиха: "как говорил Господь через Моше ему". Как говорил Господь через Моше. Когда Господь говорил и мы видели действие, связанное с рукой Моше? У куста. Написано там: "вложи руку твою за пазуху". Как говорил Господь через Моше, когда Господь говорил речение, каким оно было, мягким или суровым? Господь говорил через руку Моше. Когда Господь говорил суровое речение через руку Моше? У куста. Вложи руку за пазуху и вынь её прокажённой, как снег. Так же и здесь: не будет как с Корахом и общиной его, чтобы быть приговорённым к сожжению или поглощению, а "как говорил Господь через Моше ему", когда Господь говорил суровое речение через руку Моше о проказе, об этом сказано об Узии: "и проказа проступила на лбу его". То есть наказание его было проказой.
Так толкуют мудрецы, и это более в русле дераша. Мы же теперь объясним по толкованию Мальбима. И задрожали косяки дверей. Говорит Мальбим: видит Йешаяу в видении, что от грохота голоса, что приходит извне дома в дом, косяки дверей как бы дрожат, весь дом начал наполняться дымом. Каков намёк здесь? Что хотят ему показать в этом видении? Извещают его в этом видении, говорит Мальбим, что дом это притча о нижнем мире. Материальный мир уподоблен дому, а община Израиля, народ Израиля, символизирует дом. Ведь об этом сказано "и края одеяния Его наполняют Храм", имеется в виду нижний мир, этот мир, спускается провидение Господа в реальность материального мира. И этот мир наполняется дымом. Отчего наполнение дымом? Это гнев, ярость, которая есть у Святого, благословен Он, на Израиль, как написано "поднялся дым в гневе Его". Дым выражает гнев, ярость. Показывают ему, что вначале содрогнулись пороги Храма и врата его. Что означает выражение "и задрожали косяки дверей"? Спускается гнев с небес, дым, кто вначале как бы отвергается, кого это поражает первым? Косяки дверей. Кто такие косяки дверей в прообразе? Это пророки. Пророки - стражи порога. Они те, кто должен быть стражами, предупреждающими, обличающими, это пророки. Как написано "стражем поставил Я тебя дому Израиля". На них лежит вина, ибо они те, кто должен обличать. Итак, задрожали косяки дверей от сотрясения, от великого дыма, что образовался, от гнева. Почему? Потому что они понимают: тут есть претензия к вам. Почему вы не обличали? Почему вы не направляете народ на правильный путь?
Теперь говорит Мальбим, обрати внимание: иногда Господь открывается в облаке, иногда открывается в дыму. В чём разница между облаком и дымом? Облако и дым противоположны по природе. Дым сухой, облако влажное, а дым сухой. Это по сути выражает, что всегда когда есть облако, оно выражает изобилие, оно выражает благословение, влагу, ведь облако это то, что низводит дождь. В противоположность этому дым сухой. Дым выражает гнев, он выражает сожжение, он выражает ярость. И поэтому здесь именно дым. И если ты спросишь, но ведь мы видели "и гора Синай дымилась вся", там ведь наоборот мы получили Тору. Говорит Мальбим: ответ в самом вопросе, ведь навис над ними Он горой, как чаном, и была там суровость суда для того, кто ослушается заповедей Его, если не примут Тору, там будет их погребение. Так что оказывается, ты видишь, что в дыме есть понятие гнева, ярости. Итак, я вижу дым, наполняющий дом. Что такое дом? Нижний мир. И кого он поражает первым? Косяки дверей. Это пророки, которые должны были быть стражами порога, обличать и предупреждать во вратах, а они не исполнили свою обязанность.
И говорит: горе мне, ибо я погиб, ибо я человек с нечистыми устами, и среди народа с нечистыми устами я живу, ибо Царя, Господа воинств, видели глаза мои. После того, как он видит это видение, что задрожали косяки дверей, дом наполняется дымом, он понимает прообраз. И говорит: горе мне, ибо я погиб. То есть горе мне, что уподобили мне такую притчу, в которой по сути показывают мне: человек с нечистыми устами я. То есть задрожали косяки дверей, это означает, что уста твои нечисты, ты не освящаешь их обличением против народа Израиля, ты должен был обличать их. Нечист устами я, я не совершаю своего действия. Ещё одно: и среди народа с нечистыми устами я живу. Смысл этого: я нахожусь среди народа, который не слушает обличения, ибо иначе почему пророки не обличают? То, что они не обличают, это оттого, что народ не готов слушать обличение. И поэтому дом наполняется дымом, Господь гневается на меня, Господь гневается на народ мой. Горе мне, что видел я Царя, Господа воинств, Царя, Господа воинств, видели глаза мои в гневе Его на нас, горе мне, что видел я так.
И прилетел ко мне один из серафимов, и в руке его пылающий уголь, клещами взял он с жертвенника. И тогда я вижу, что прилетает ко мне один из серафимов. Один из серафимов, говорит Мальбим, речь идёт об ангеле, чья обязанность приносить пророчество к пророкам. В руке его рицпа (пылающий уголь). Рицпа, объясняет Раши, это уголь. "Лепёшка на угольях" означает лепёшку, которую пекли на угольях. И это "рицпим" как "решафим". Рецеф и решеф, буквы цади и шин здесь заменяются. Итак, в руке его рицпа означает от слова "решифа", решеф, вспышка огня, угли. Раши упоминает здесь толкование мудрецов, что мы находим это выражение и у Йешаяу, и у Элияу. Также об Элияу написано, что он ел от лепёшки на угольях. На что это намекает? Что оба эти сказали клевету на народ Израиля. Оба вынесли обвинение народу Израиля. И поэтому мы видим, что они были наказаны. Где? У нас ты видишь, что он сказал "среди народа с нечистыми устами я". Он сказал суровые слова против народа Израиля, они народ с нечистыми устами. Ладно, ты говоришь "я с нечистыми устами", тогда ты берёшь на себя, но говорить поношение против сынов Моих? Элияу сказал "ибо оставили завет Твой". Сказал Святому, благословен Он, народ Израиля не соблюдает заповедь обрезания. Сказал Святой, благословен Он: возьми в руку рицпу. Говорит Господь ангелу: возьми рицпу. Рицпа от слов "рацуц пе" (сокруши уста). Сокруши уста того, кто говорил клевету на сынов Моих. Это дераш.
Но мы продолжим по толкованию Мальбима, что по сути он увидел здесь послание, и тогда он говорит: я вижу, что подходит ко мне один из серафимов, это ангел, как мы сказали, чья обязанность передавать пророчество от Господа к пророку. Мудрецы говорят, что это был Михаэль, начальник воинства Израиля. И в руке его рицпа. Что значит "и в руке его рицпа"? Объясняет Мальбим согласно Таргуму: "и в устах его речение". В устах его есть речь. Теперь эта речь уподоблена вспышке огня. Ведь как мы объяснили, речение ангел получает от Господа, передаёт его пророку. И это уподоблено вспышке огня. Теперь обратите внимание, хотя самого ангела мы называем серафим. Что это за слово серафим? Сжигающий, пылающий огонь. Ангел называется серафим. При всём этом речение, которое он получает от Господа, гораздо более пылающее, чем сам серафим. И поэтому ангел, когда должен передать речение, он как бы в притче держит речение в руке, он не способен, ибо речение гораздо более, скажем это грубой притчей, гораздо более высокой температуры, чем сам ангел. Так что ангел не способен взять речение Господа. И поэтому что он делает? Клещами. Он берёт речение от Господа клещами. Что означает "от Господа"? С жертвенника. Жертвенник это место, где пребывает Бог воинств, Бог керувов, пребывает там над жертвенником. И тогда он как бы в притче говорит тебе: нужны были клещи, которыми воспользовался ангел, ибо иначе речение как бы сожгло бы его. Взял это посредством клещей и передал это пророку. Теперь почему именно с жертвенника? Мог бы сказать и то, что он взял это между керувами. Это тоже верно, ведь и там есть Шхина. Почему с жертвенника? Он приходит намекнуть ему, что это речение, эта вспышка огня, эта рицпа, она также искупит грехи его. Итак, грехи его, как мы увидим далее в общем плане, ведь вскоре он получает миссию, значит он должен быть чистым и незапятнанным, и также за то, что он говорил дурное о народе Израиля, он нуждается в искуплении.
И коснулся уст моих и сказал: вот, коснулось это уст твоих, и удалится вина твоя, и грех твой будет искуплен. Итак, он описывает, что вот эта вспышка, этот уголь как бы, что взял ангел с жертвенника, вспышка пророчества, достигла уст его, и это то, что написано, что Господь говорит ему "вот, вложил Я слова Мои в уста твои". Что такое "слова Мои"? Это та же вспышка огня. Он, тем, что коснулся он уст твоих, то есть если ты пойдёшь в миссии Моей с пророчеством и обличишь народ, то удалится вина твоя и грех твой будет искуплен. Ведь мы объяснили раньше по Мальбиму, что такое вина и грех? За то, что ты человек с нечистыми устами. В чём эта нечистота уст? Как он сказал о себе, не обличает народ. И народ с нечистыми устами, не принимают обличения. Так за то, что ты теперь получишь ту вспышку огня на уста твои, то есть примешь на себя произносить слова Мои и передавать их народу и обличать их, то и грех твой будет искуплен. Даже греха по ошибке не будет в тебе. Не только вина твоя, ведь вина это умышленное, но и грех по ошибке не будет в тебе. А по толкованию, что мы объяснили раньше по Раши, то вина и грех это по сути то, что мудрецы говорят, что он говорил клевету на народ Израиля, Святой, благословен Он, как бы этим очищает и очищает его от той злоречивости, что он говорил об Израиле.
И услышал я голос Господа, говорящий: кого пошлю Я и кто пойдёт для нас? И сказал я: вот я, пошли меня. Теперь он приходит объяснить прообраз. Мы объяснили, что уголь, рицпа, вспышка огня достигает уст его, это речение. Теперь всё это речение было через ангела. И как бы я слышу, что Господь спрашивает: кого пошлю Я? То есть чтобы послать кого-то ради миссии, нужны два элемента. Ведь в каждой миссии есть посылающий и есть посланник. Во-первых, нужно, чтобы посланник подходил посылающему. Посылающий хочет посланника, но нужно, чтобы он подходил мне для цели, ради которой я хочу послать. И это написано "кого пошлю Я", кто человек подходящий. Во-вторых, после того, как я нашёл посланника, нужно, чтобы это подходило и посланнику. Чтобы посланник был готов исполнить миссию. И это то, что он говорит: "и кто пойдёт для нас"? Кто будет готов пойти в миссии, которую мы посылаем? На это он приходит и говорит: вот я, пошли меня. То есть с моей стороны, если нуждаются в моём согласии, вот я. Вот моё согласие есть. Но только нужно и согласие Твоё, Владыка мира, достоин ли я в глазах Твоих. И поэтому он приходит и говорит "пошли меня", если Ты хочешь, если Ты заинтересован, если я достоин в глазах Твоих.
Говорит Радак: и услышал голос Господа, отсюда по сути доказывают, что здесь было начало его пророчества. Что по сути книга Йешаяу начинается с главы 6, как мы говорили в предыдущих главах. Ибо вот ты видишь, что отсюда начинается его миссия, "кого пошлю Я и кто пойдёт для нас". То есть пророчества, что открыли книгу Йешаяу, были уже после этого стиха, ибо те пророчества это уже после того, как Господь как бы послал его. И написано здесь "кто пойдёт для нас", говорит Радак, "для нас" означает ради нас. И почему во множественном числе? Как бы Господь говорит с серафимами. Кто пойдёт для нас? Кто пойдёт ради нас обличить народ? Как "сойдём же и смешаем там язык их". Как бы Господь советуется со Своим судом, с серафимами.
Мудрецы толкуют "кого пошлю Я": послал Я Миху, и били его по щеке. И это то, что написано "жезлом бьют по щеке судью Израиля". Послал Я Амоса, и называли его псилоса. Сказали: неужели не было у Святого, благословен Он, кого водворить Шхину Свою, кроме этого псилоса? Что такое псилоса? Это означает косноязычный. У Амоса не был язык чист. Косноязычный, язык его прерывался. Сказал раби Пинхас: почему назвали его Амос? За то, что был отягчён в языке своём. Есть человек, чей язык быстр в речи. Это человек с ораторским талантом, он никогда не запинается, он говорит непрерывно. Но здесь Амос был отягчён в языке своём, как будто что-то тяжёлое сидит у него на языке, пока он произнесёт речение, пока он произнесёт слово, народу как бы было тяжело слушать его. Как бы что, нет у Господа кого водворить Шхину Свою, кроме этого косноязычного? И говорит: вот я, пошли меня. Поэтому пришёл Йешаяу и говорит: Владыка мира, Ты ищешь кого послать? Миха вот не пошёл, Амос вот не пошёл, кого пошлю Я? Говорит Ему Йешаяу: вот я, пошли меня. Сказал ему Святой, благословен Он: Йешаяу, сыны Мои привередливы они, упрямы они. Что ты думаешь, есть у Меня лёгкая работа для тебя? Как сказал ему: власть Я даю вам? Служение Я даю вам. Если ты согласен быть униженным, иди. Подходит тебе быть униженным? С почтением. И сказал ему: при таком условии. Сказал ему Йешаяу: я готов быть униженным ради чести сынов Твоих. И это то, что написано "спину мою отдал Я бьющим и щёки мои рвущим, лица моего не скрыл Я от поругания и оплёвывания". Унижали его, позорили его, и несмотря на это он был готов пойти с самопожертвованием, чтобы сказать слово Господа народу.
И сказал: иди и скажи народу этому: слушайте, слушая, но не понимайте, и смотрите, смотря, но не разумейте. Ожесточи сердце народа этого, и уши его отяготи, и глаза его залепи, чтобы не увидел он глазами своими, и ушами своими не услышал, и сердцем своим не понял, и не обратился и не исцелился. Иди и скажи народу этому: слушайте, слушая, но не понимайте, и смотрите, смотря, но не разумейте. Радак даёт здесь две возможности понять стихи. Одна возможность, что это в повелительной форме. Иди и скажи народу этому: слушайте, слушая, Господь повелевает, чтобы вы слушали, и Господь повелевает также, чтобы вы не понимали. И Господь повелевает, чтобы вы смотрели, и Он также повелевает, чтобы вы также не разумели. И часть повеления Господа это чтобы сердце народа было ожесточено, уши его отяжелели, глаза его залеплены. Залеплены, от какого это слова? Что такое "шаиа" по-арамейски? Гладкий, верно? Мы говорили об этом. "Шаиа" это гладкий. "И я человек гладкий", "ана гвар шаиа". "Машеи" означает гладкий. Итак уши его, извините, глаза его залеплены, имеется в виду залепить его глаза, чтобы были гладкими, чтобы невозможно было, как будто что-то намазано на них, как будто какой-то жир намазан на них, и будет гладко, залеплено. Глаза его залеплены, чтобы не увидел он глазами своими и ушами своими не услышал и сердцем своим не понял и не обратился и не исцелился. Так почему на самом деле Господь хочет, чтобы залепили уши их, глаза их, сердце их? И Святой, благословен Он, как бы повелевает, чтобы так было. Почему? Говорит Радак, по первому толкованию, это указ. И этот указ означает: когда грешник умножит совершение греха, и не обратится в раскаянии в то время, что дано ему, придёт этап, на котором Господь препятствует ему в путях раскаяния и больше не позволяет ему обратиться. Не позволяет ему не означает вовсе, а означает, что нет у него помощи с небес обратиться. И если Святой, благословен Он, не помогает ему, он не может. Но тогда если он действительно захочет обратиться, он должен приложить очень-очень большие усилия. И у Фараона мы видели "и укрепил Господь сердце Фараона". О Сихоне написано "ибо ожесточил Господь, Бог твой, дух его и укрепил сердце его". О сыновьях Эли написано "и не послушали голоса отца своего", почему не обратились они в раскаянии, когда Эли обличал их? "Ибо желал Господь умертвить их". Господь желал умертвить их означает: оттого что так злодействовали, Святой, благословен Он, уже не хочет, чтобы совершили раскаяние. Ведь раскаяние это привилегия. Что такое раскаяние? Человеку положено 20 лет заключения, приходит к судье, "согрешил я, преступил я, провинился я", раскаялся, иди домой. Что, как? Возможно 20 лет заключения и "согрешил я, преступил я, провинился я" отменить? Не было такого немыслимо. Только у Святого, благословен Он, это возможно. Говорит Святой, благословен Он, при условии, что ты не воспользуешься добротой сердца Моего во зло. Но если ты пользуешься высшей милостью во зло, хочешь делать что тебе вздумается, и говоришь "на исходе дней моих совершу раскаяние", говоришь "согрешу и обращусь", не дают ему совершить раскаяние. Тому, кто много злодействовал, в конце нужно заплатить полную цену. И поэтому говорит Святой, благословен Он, оттого что грехи ваши тяжелы, слушайте, слушая, но не понимайте, Я указую, что всё, что будут говорить вам, не поможет вам. Вы не поймёте, вы не разумеете, Я указую. Ожесточи сердце народа этого, уши его отяготи, глаза его залепи. Ибо Я не хочу, чтобы не увидел он глазами своими и ушами своими не услышал и сердцем своим не понял и не обратился и не исцелился. Я не хочу, чтобы обратился и исцелился. Не хочу, чтобы обратились в раскаянии сейчас, Я хочу, чтобы сейчас после всего, что сделали, получили наказание, подобающее им. Это одно объяснение.
Радак предлагает ещё объяснение, что по сути "ожесточи сердце народа этого" означает, как бы он описывает их положение, он не приходит указать на них. Иди и скажи им: слушайте, слушая, я говорю вам слушайте, слушая, но что вы? И не понимаете. Вы не понимаете то, что говорят вам. И смотрите, смотря, я повелеваю, смотрите, и что вы? И не разумеете. Я повелеваю, чтобы они приняли слова, но они: ожесточено сердце народа этого. Сердце их ожесточено, уши их отяжелели, глаза их залеплены. И он опасается за этот народ, что не увидит он глазами своими и не услышит ушами своими и не поймёт. И он не хочет обратиться в раскаянии. По сути, если так, то по второму толкованию это не указ, а это описание положения. Я посылаю говорить с ними, но они глухи. Я посылаю обличать их, но глаза их залеплены. Он описывает их положение, он не указывает на них, упаси Боже, что не обратятся в раскаянии. И к этому толкованию также больше ведёт Таргум. Который говорит: слышат, слушая, но не смотрят. Они слышат, но они не видят. Он не обращает внимания на то, что слышит. Видят видением, но не знают. Видят, но не понимают, не знают.
Хорошо, после того как у нас есть два объяснения на общий смысл стиха, является ли общий смысл стиха указом на них, что не обратятся, или это описание положения, что на деле они не обращаются, давайте теперь спустимся к деталям того, что написано здесь. Есть здесь детали: "слушайте, слушая", напротив этого "не понимайте". Есть "смотрите, смотря", напротив этого "не разумейте". Затем он говорит об ожесточении сердца, отягощении ушей, глаз, залеплении глаз. И "чтобы не увидел он глазами своими и ушами своими не услышал и сердцем своим не понял". И вся эта пространность и вся эта великая подробность требует объяснения. Мы объясним два объяснения. Одно объяснение по Гаону из Вильны, как приведено в книге "Коль Элияу", а затем по нашему обыкновению увидим объяснение Мальбима.
Говорит Гаон из Вильны: многие и притом совершенные удивлялись этому стиху из-за повторения выражений. Зачем нужно так распространяться? "Ожесточи сердце народа этого", достаточно. "Слушайте, слушая", "смотрите, смотря", "уши его отяготи", "глаза его"... зачем вся эта пространность слов? Первое. Второе, в слушании он говорит "слушайте, слушая, но не понимайте". В видении он говорит "не разумейте". В чём разница между пониманием и знанием? Так какая связь между слушанием и пониманием, а с видением он связывает именно знание? Первое. Второе, тот, кто обратил внимание, он поменял порядок. Вначале он сказал "слушайте, слушая, смотрите, смотря". Слушание, видение. Затем он продолжает: "уши его отяготи и глаза его залепи". Он продолжает по тому же порядку, уши это слушание, после этого глаза это видение, тот же порядок, что он сказал раньше. Но здесь вдруг он переворачивает порядок. "Чтобы не увидел он глазами своими", глаза были последними. После этого "ушами своими не услышал", это было средним. А теперь он возвращается к первому, "и сердцем своим не понял". Вначале ты сказал "ожесточи сердце", и к нему ты обращаешься последним. Последним ты сказал "глаза его залепи", а в наказании, в "чтобы", ты говоришь "чтобы не увидел он глазами своими", ты обращаешься к нему первым. Вдруг ты перевернул порядок. Почему ты изменил порядок в конце от того, как сказал его в начале?
Говорит Гаон из Вильны: знай, святая Тора делится на три части. Есть Письменная Тора, есть Устная Тора, и есть тайное учение, каббала. Это три части в Торе. Тора, которая Письменная Тора, она дана для видения всякому человеку. Даже нееврею, даже для неевреев перевели Тору. Письменная Тора дана всякому человеку, также неевреям. Она видна глазами. В противоположность этому, Устная Тора не дана быть записанной. Устная Тора дана быть переданной от мудреца к ученику, от отца к сыну его. Поэтому она называется также Устной Торой. То, что сегодня она записана, это "время действовать для Господа, нарушили Тору Твою", рабби был вынужден записать Тору, ибо учение начало убывать и сердца убывают. Это Устная Тора. Итак, Устная Тора соотносится с ушами, её нужно слушать. А каббала, это не дано открывать всякому человеку. Тайное учение не дано открывать всякому человеку. Так где находится тайное учение? Оно более в сердце. Это вещи, что в сердце человека, не передают её всякому человеку. И поэтому по этому ты поймёшь, видение глазами он соотносит с Письменной Торой. Это все видят. Как я сказал, даже нееврей может видеть. Это видение. "Ушами своими не услышал", это Устная Тора, её только слушают ушами. "И сердцем своим не понял", это мы сказали в сердце, это каббала.
Теперь, говорит Гаон из Вильны, человек, который изучил эти три части, а затем приходит дурное побуждение и пытается совратить его. Дурное побуждение к какой части обращается? К Письменной Торе? Или оно начинает совращать его от каббалы? Говорит: от каббалы. Смысл этого: Письменная Тора это очень утверждено. Устная Тора это уже вещи устные. Каббала это только вещи в сердце. Дурное побуждение не подходит к нам сразу к основам. Оно начинает с крыши, потихоньку-потихоньку, подрядчик по сносу. Потихоньку оно начинает разрушать, пока не доходит до основ. Оно не сегодня говорит ему сделай так, завтра говорит ему... пока не говорит ему иди служи идолам. Оно не сразу подходит к идолопоклонству, разврату, кровопролитию. Оно не сможет взять богобоязненного человека и превратить его в убийцу со дня на день. Но если оно будет работать над ним систематически, оно достигнет и этого. То есть всегда путь дурного побуждения это от вещей менее утверждённых, менее основательных, и от этого потихоньку-потихоньку, пока оно не достигает основ. И поэтому вначале дурное побуждение скажет: послушай, это каббала, кто сказал, не доказано, где был Зоар до сегодня? Как это, что нет у нас намёка на это в словах мудрецов, принятых у нас, то есть в словах мидрашей, в словах Талмуда? Оно вначале начинает оспаривать и сомневаться в словах каббалы. И есть такие, что до сегодня сомневаются в словах каббалы. Есть у йеменитов такие, что называются дардаим. И "годарда". Это люди, которые не принимают каббалу, рамбамисты. Считаются, кстати, чтобы вы знали, это считается отрицанием всего. Тот, кто отрицает даже одну вещь из святой Торы, нет у него доли в мире грядущем. Отрицает одну вещь. И это то, что передано нам через высших святых, через Рамбана, через святого Ари, через всех святых, что были у нас до сегодня. Так кто может... да, но они говорят, что это не раби Шимон. Ты понимаешь? Так кто может прийти и отрицать против этого? Неважно, к нашему делу, дурное побуждение начинает с вещей менее основательных. Что оно скажет тебе: не написано в Торе, это написано. После этого оттуда оно переходит к Устной Торе. Послушай, Устная Тора это перешло от отца к сыну, ты видишь, что это не записанные вещи, только после этого, ты знаешь, когда вещь переходит из уст в ухо, это искажения по пути, испорченный телефон, поди знай, что добавили посередине, что убрали мудрецы. После того, как и эти устои оно расплавляет, тогда оно подходит к Письменной Торе. Кто сказал, какие доказательства, может можно понять иначе от того, что написано в Торе, пока оно не касается самих основ и отрицает Письменную Тору.
И поэтому, говорит Гаон из Вильны, обрати внимание, что здесь обращается к ним пророк и говорит им от имени Господа: смотрите, дурное побуждение сделало вам так, что вначале "ожесточи сердце народа этого". Дурное побуждение ожесточило сердце. Что мы сказали, что такое сердце? Каббала, тайное учение. Затем "уши его отяготи". Оттуда оно продолжает, оно не останавливается. Оно идёт к Устной Торе, которая уши. А затем "глаза его залепи". И тогда также и то, что видят глазами, Письменную Тору, также на это как бы у него есть замечания и возражения. Почему? И он говорит, дурное побуждение опасается. Почему дурное побуждение делает это? Оттого что дурное побуждение опасается и боится, чтобы не увидел он глазами своими. Оно опасается, чтобы не увидел он глазами своими. Что мы сказали это? Письменная Тора. Как бы он изучит Письменную Тору, а затем от этого "ушами своими не услышал", продолжит к Устной Торе и возвысится ещё. А затем от этого продолжит к "сердцем своим не понял", это тайное учение. "И не обратился и не исцелился". Через это он совершит превосходное раскаяние, как подобает. И обратите внимание, здесь он упорядочивает ступени, ибо здесь он упорядочивает, как учащийся учится. Учащийся прыгает к каббале? Нет. А каков путь учащегося? Письменная Тора, Устная Тора, каббала. И поэтому дурное побуждение опасается. Чего оно опасается? Чтобы не увидел он глазами своими Письменную Тору, ушами своими услышал, изучит после этого Талмуд и мидраши, а затем сердцем своим понял, изучит каббалу, и через это обратился и исцелился. Этого опасается дурное побуждение. Так что оказывается, что вещи здесь упорядочены в справедливом порядке. Это по Гаону из Вильны.
Мальбим говорит: смысл стиха таков. Когда Мальбим говорит "смысл стиха таков", смысл этого: я дам тебе правильную версию стиха, чтобы ты понял его правильно. Ибо как ты читаешь эти слова, может быть, что ты не расставляешь их правильно, а как известно говорят в мире йешив, что правильная расстановка это половина понимания. Человек, который берёт Гемару и не расставляет правильно, то шансы, что он поймёт, ничтожны. Но если по крайней мере расставляют перед ним правильно, разбивают запятые, точки, произносят это правильным образом, то есть шанс, что он поймёт. Смысл стиха таков. Иди и скажи, слушайте, слушая, но не понимайте. Имеется в виду и не говори "понимайте". И скажи, скажи им, смотрите, смотря, но будь осторожен, и не говори "разумейте". Чтобы не увидел он глазами своими и не обратился и не исцелился. Объясним. Есть евреи, есть ситуации людей, с которыми невозможно говорить. Почему невозможно говорить с ними? Ибо они заблокировали себя. Как? Он говорит тебе: смотри, если я пойду на проповеди, если я пойду на лекции, если я услышу беседы о нравственности, это опасно, я ещё могу вернуться в раскаянии. Так я не рискую, я заранее не прихожу. Я заранее не прихожу. Это обязывает, он не хочет обязываться. И поэтому он заранее, скажи ему: послушай, только выслушай. Нет, не делай ничего, тебе не скажут накладывать тфилин и не соблюдать субботу, послушай только, что есть у этих религиозных сказать. Нет-нет, оставь, эти религиозные это опасно, ты можешь слушать их, ведь религия притягивает. И он опасается, что если он только услышит, он увлечётся, он не готов даже слушать. Говорит Мальбим, это было положение того поколения. И на самом деле они правы, ибо ведь написано "слушайте, и жива будет душа ваша". Только вы слушаете, это уже оживляет душу. Душа уже притягивается. Говорит ему Святой, благословен Он: Я знаю положение поколения. И положение поколения таково, что если ты дашь им нравственное наставление и попытаешься вернуть их в раскаянии, они отдалятся. И поэтому, говорит Святой, благословен Он, ты должен подойти к ним с мудростью. И совет Господа верен, кстати, и для нашего поколения. Говорит ему Господь: когда ты приходишь говорить к ним, скажи им просто "слушайте, слушая". Скажи им просто "смотрите, смотря". И нет, каково продолжение стиха? "Слушайте, слушая, но не говори понимайте". Что такое "понимайте"? "Смотрите, смотря, но не говори разумейте". Не говори им "разумейте". Что такое "разумейте"? Это вывод заключений. Слушайте, слушая, "понимайте" означает, ну так пойми, что ты поступаешь неправильно. Так узнай теперь, что ты ошибаешься в своём пути. Они убегут. Они убегут, без вывода заключений. Дай проповедь без вывода заключений. Дай каждому понять заключение самому. Если ты выведешь ему заключения, на следующей проповеди его уже не будет. Он уже не будет готов слушать тебя. Поэтому говорит ему Господь: если и скажешь народу этому слушайте, слушая, только послушайте, что есть у Меня сказать. Не даю вам нравственное наставление, не обличаю вас, не приведу вас к состоянию "понимайте". Только слушайте, слушая. Только смотрите, смотря. Не приведу вас к состоянию "разумейте", выведи теперь заключения, ну, что ты уже делаешь завтра? Накладываешь ли ты завтра тфилин? Соблюдаешь ли ты завтра субботу? Нет. Оставь ему вывод заключений самому себе. Ибо если ты придёшь и скажешь им с заключениями, говорит он, ты приобретёшь: чтобы не увидел он глазами своими и не услышал ушами своими и сердцем своим не понял. Может, через то, что скажешь так, может в конце концов он увидит глазами своими, он уже сам увидит глазами своими. И может через это в конце концов услышит ушами своими. И может через это в конце концов также сердцем своим поймёт. И тогда уже ты не прогнал его. Он дал тебе возможность говорить, он услышал слова, это не действует сразу, но может, говорит Господь, может увидит глазами своими, может услышит ушами своими, может в конце концов сердце его поймёт.
Почему я говорю тебе, чтобы ты не говорил им "понимайте" и "разумейте"? Оттого что он говорит: Я знаю сердце народа, ведь "ожесточено сердце народа этого". Ожесточено сердце их, нет в них мудрости и разума. И по этой причине "уши его отяжелели", по этой причине также отяжелели уши их, они не готовы слушать. По этой причине также "глаза его залеплены". Глаза его уже стали залеплены и гладки, они не готовы видеть. И если они услышат, что в словах твоих есть понимание, есть мудрость, есть разум, есть знание, они не будут готовы слушать. Они не будут готовы прийти слушать. Но только через то, что скажешь им только "слушайте, слушая", без заключений, без "понимайте" и "разумейте", может через это увидит глазами своими и уже сердце его поймёт. Теперь каков порядок? Почему вначале он говорит о видении, после этого слушании, после этого понимании? Говорит Мальбим, оттого что он говорит о порядке постижения Творца. Порядок постижения Творца это вначале, чтобы человек увидел глазами своими. "Поднимите ввысь глаза ваши и посмотрите, кто сотворил это". Человек всматривается в небеса, всматривается в землю, всматривается в тело человека, это каждый может увидеть. Не нужен микроскоп, не нужно быть учёным, не нужно быть большим мудрецом. Всякий, кто всматривается в красоту творения и в порядок творения, должен прийти к заключению, что есть кто-то, кто создал мир. Небеса рассказывают о славе Бога. Только послушай. Только всмотрись, только посмотри, ты уже можешь увидеть, что кто-то создал мир, он не создался сам собой. Затем есть также то, что я получил от родителей моих, что отец мой получил от родителей своих, это передача из поколения в поколение. Так вначале это видение, затем слушание. А третье это через доказательства разума и знания, это уже в категории знания. И поэтому третье это глаза, извините, это "сердцем своим поймёт". То, что я уже понимаю, доводы и доказательства более философские, более глубокие, чтобы знать реальность Творца. И поэтому он говорит так: может обличишь их путём простым, как мы сказали, не подходя к ним с практическими заключениями, может через это увидит. И силой этого услышит, а затем поймёт.
Так если так, спросим, тогда почему вначале он сказал наоборот? Почему вначале он сказал "слушайте, слушая, но не понимайте, и смотрите, смотря, но не разумейте"? Он говорит: вначале он говорит им "слушайте, слушая", я прошу, чтобы вы слушали, имеется в виду примите от того, что получили от предыдущих поколений. И если не это, то по крайней мере смотрите. Ибо ведь по меньшей мере нужно начать наоборот. По порядку Мальбима нужно было сказать сначала смотрите, это то, что все видят. После этого слушайте, то, что ты получаешь от отца твоего. Почему он перевернул порядок? Говорит Мальбим, вначале он перевернул порядок, ибо вначале он обратился к ним высоко. И если не это, то по крайней мере смотри. По крайней мере то, что каждый способен увидеть. Если ты не способен слушать, то по крайней мере смотри, может этим слова изменят твои дела.
И говорит: до каких пор, Господи? И сказал: до тех пор, пока не опустеют города без жителя, и дома без человека, и земля не будет предана запустению. Что за вопрос "до каких пор"? Мы видели три толкования. Мы видели Радака, видели ещё толкование в Радаке, и видели Мальбима, и по этому теперь объясним. До каких пор? По первому толкованию Радака, ведь он сказал ему: Я препятствую им в путях раскаяния. Они услышат, они увидят, но они не поймут. Препятствую им в путях раскаяния. Он спрашивает Владыку мира: до каких пор Ты будешь препятствовать им в путях раскаяния? Никогда не примешь их в раскаянии? Ведь они уже поражены грехом своим, до каких пор? Говорит ему Святой, благословен Он: до тех пор, пока царство их будет таким, что опустеют города без жителя, дома без человека, земля будет предана запустению, тогда можно будет начать слушать их. И это подходит по первому толкованию. Ибо в первом толковании, что означает, что Господь не готов, чтобы он обратился в раскаянии? Господь против того, чтобы он обратился? Нет. А Господь против того, чтобы ты вышел дёшево, не заплатив цены. Это Господь не готов. После того как ты много злодействовал, нужно уже получить то, что тебе положено. И поэтому он говорит: после того как они получат то, что им положено, закроется счёт, отсюда они захотят, смогут обратиться в раскаянии, и тогда Я приму их. По второму толкованию, что это не Господь обещает, что они не услышат, а это описание положения, они не слушают. Они слушают, они не хотят понять. По второму толкованию, что объяснил Радак, он спрашивает его: до каких пор они будут вести себя таким поведением? До каких пор они будут ожесточать сердце своё и не будут готовы слушать и понимать? Говорит ему Святой, благословен Он: Я знаю, по тому, что открыто у Меня, ибо Святой, благословен Он, знает все сокрытое, Я знаю, что на деле они не будут слушать тебя, до тех пор пока не опустеют города без жителя. До того как земля обнажится, будет великим запустением, до тех пор они не будут слушать. По Мальбиму, ведь Святой, благословен Он, сказал ему: не говори с ними практически. Говори с ними теоретически, верно? Не говори им "так сделайте, так установите", ибо мы сказали, они не будут готовы принять. Так по Мальбиму вопрос: до каких пор? До каких пор я буду говорить с ними таким языком, который не язык обличения, который не язык, что говорит ясно, как нужно поступать и исполнять заповеди практическим образом и отдаляться от преступлений? До каких пор я должен говорить с ними таким языком "слушайте, слушая", не говоря им "понимайте"? Скажу им "смотрите, смотря", не говоря им "разумейте"? До каких пор я должен говорить таким языком? До каких пор они будут упрямы с пути и я должен буду говорить с ними языком гладким? Говорит ему Святой, благословен Он: ты будешь пророчествовать им так, и они не поймут, до каких пор? До тех пор пока не разрушатся города их. До тех пор пока не останется в них всё, что написано здесь, что будут как теревинф и как дуб. Только тогда они услышат. Только тогда они поймут. Вначале, когда ты будешь говорить с ними таким языком, он говорит ему: знай, слова не войдут в них. Когда слова в конце концов повлияют на них? Когда они увидят слова, приходящие на деле. И это то, что он говорит ему: пока не опустеют города без жителя. Он упорядочивает здесь бедствия, что случатся, по их порядку. Вначале разрушатся города, но ещё останутся дома. На втором этапе "и дома без человека", также дома разрушатся. Но ещё останутся такие пастухи скота, шатры в пустынях. Но после этого на третьем этапе "и земля будет предана запустению". Как только земля будет запустением, тогда также скот невозможно будет пасти там. И так уже не останется никого во всех горах Йеуды.
И удалит Господь человека, и умножится запустение в среде земли. И удалит Господь человека, это десять колен, которых царь Ашшура изгонит. И не думай, что он изгонит их в место близкое. Халах, Хавор, река Гозан. Говорит ему: нет, нет больше шанса, что они обратятся, Господь удалит их, река Гозан, ведь Мидия. И умножится запустение, также те, что останутся здесь из бедноты народа, из бедноты земли, будут виноградарями и земледельцами, в конце концов также они оставят землю сами, ибо ведь земля будет предана запустению.
И ещё в ней десятина, и вернётся и будет истреблена, как теревинф и как дуб, у которых при опадении листвы остаётся ствол в них, семя святое ствол её. И ещё в ней десятина. Что такое "в ней десятина"? По Радаку имеется в виду, ещё будут царствовать в земле десять царей со времени этого пророчества. И ещё в ней десятина, есть ещё десятка царей. Это пророчество было в год смерти царя Узии, и показал ему Господь сидящим на престоле. Говорит об этом Радак: сделай подсчёт: Йотам, Ахаз, Хизкияу, Менаше, Амон, Йошияу, Йеоахаз, Йеояхин, Йеояким, Цидкияу. Дошли до десяти царей. Ещё десять царей, и ещё в ней десятина, а затем "и вернётся и будет истреблена", имеется в виду земля выгорит изнутри, истощатся все и будут изгнаны, и разрушится Йерушалаим. Ещё объяснение, это то, что говорит Таргум Йонатан, и по его пути шествует также Мальбим: и ещё в ней десятина, и останется в ней один из десяти. И останется в ней десятая часть. И ещё в ней десятина, ещё останется в ней один из десяти. И что такое один из десяти? Объясняет Мальбим, одна часть из десяти это колено Йеуды. Ибо колено Йеуды как бы, ведь всегда когда мы считаем, считаем десять колен и колено Йеуды. Хотя Йеуда включает в себя двоих, но оно центральное, и в особенности что Биньямин ведь очень уменьшился в истории с наложницей в Гиве, так оно центральное, мы считаем его как главное. Так оно как десятая часть от десяти колен, что изгнаны. И ещё в ней десятина, один из десяти останутся, то есть в общем останется здесь только одно колено, которое одно из десяти из тех, что уже изгнаны. И теперь он приходит и говорит ему: и будет истреблена, как теревинф и как дуб. Уподобил их деревьям, теревинф и дуб, у которых много листьев. И осенью, то есть зимой, листья опадают. Что остаётся? То, что остаётся: у которых при опадении листвы остаётся ствол в них. То, что остаётся, это только ствол. Стержень, корень. Как говорит Таргум? "И останется стержень и опора". То, что остаётся, это стержень, как бы корни остались. Как теревинф и как дуб, у которых при опадении, все листья опадают, но ствол в них, корень ещё остаётся. Так же и злодеи, это шелуха, это листья, они опадут. Что останется? Ствол в них. Ствол в них это немногие праведники, они те, что останутся. И это ответ на вопрос, что спросил Йешаяу, Владыка мира, до каких пор? Он говорит: до тех пор пока не истощатся злодеи и останутся праведники. И притча в этом как теревинф и дуб, что также в них остаётся во время опадения только ствол, который корень и стержень. И почему? Семя святое ствол её. Это причина, поскольку ствол, те, что останутся, они будут семенем святым. Это поколение Хизкияу, поколение Хизкияу, которое обратилось к Господу всем сердцем своим, они те, что в конце концов останутся. Есть ещё объяснение, Радак приводит, что такое "у которых при опадении листвы остаётся ствол в них"? Говорит Радак, "бешалехет" (опадение) это одно из названий врат, что были в Храме. Упоминается в Диврей аямим "врата Шалехет". Там были насажены теревинф и дуб, и он хотел уподобить, так он говорит "как теревинф и как дуб, что при Шалехет", что находятся во вратах Шалехет. Подобно им таким будет положение народа Израиля, которые останутся одинокими из всего того густого леса, того великого народа, что был, только как теревинф и дуб, что во вратах Шалехет, которые как два примера двух одиноких деревьев, так как бы останется относительная часть от народа Израиля.