00:00 Сефер Йешаяу, глава 6. "В год смерти царя Узияу видел я Господа, сидящего на престоле высоком и вознесенном, и края одеяния Его наполняли Храм". О словах "в год смерти царя Узияу" Радак говорит: Йонатан переводит "в год, когда царь Узияу был поражен язвой". "Смерть" здесь не означает буквально настоящую смерть, а имеется в виду проказа. Что там произошло? Мудрецы говорят, что Узияу захотел воскурить кторет внутри Храма, и вследствие этого он был поражен проказой. Мы увидим это далее более явно, и увидим также связь с этим в пасуках, которые встретим позже. Мне хотелось бы остановиться на грамматической тонкости святого языка: почему мудрецы говорят, что "в год смерти царя Узияу" означает проказу? Почему не понять просто? Скажем, "в год смерти царя Узияу" - в год, когда царь Узияу умер.
"И было по смерти фараона, царя египетского" - мудрецы говорят, что он был поражен проказой. "И стенали сыны Израиля" - он брал резника, который резал 150 детей утром и 150 детей вечером, чтобы купаться в их крови и исцелиться от своей проказы. И там тоже: почему мудрецы уводят пасук от его простого смысла? "Смерть": написано "и было по смерти фараона, царя египетского", смысл этого в том, что фараон умер. Зачем объяснять толкование, не соответствующее простому смыслу написанного? И я спрашиваю не о комментаторах вообще, а о тех, кто следует простому смыслу написанного. Раши всегда объясняет по простому смыслу пасука, почему же здесь мы видим, что они отступили от простого смысла? Ответ таков: нет власти в день смерти. Когда человек умирает, о нем не пишут царствование. О царе Давиде на всем протяжении написано "царь Давид", "Давид царь", "царь Давид". "И почил Давид с отцами своими", а не "и почил царь Давид". Нет власти в день смерти, невозможно называть его царем, когда он лежит, когда он ушел из мира, ибо "псу живому лучше, чем льву мертвому". Нет царствования, когда человек умер. Если так, то не подобает называть его царем, и это видно во многих местах Писания.
Если так, как может быть "в год смерти царя Узияу"? Должно было быть написано "в год смерти Узияу", без титула царя, ведь он умер. И если так, как может быть написано "и было по смерти фараона, царя египетского"? Должно было быть написано "и было по смерти фараона". Что значит "царь египетский"? Ведь нет власти в день смерти. Поневоле он еще существует. Так что же значит "умер"? "Умер" может означать бедняка, "умер" может означать прокаженного, "умер" может означать также слепого. Но из всех этих трех вариантов наиболее вероятна проказа. Почему? Потому что мы прямо видели у Узияу "и проказа взошла на челе его". То есть мы видели прямо, что о нем написано "умер", и о какой смерти идет речь? О проказе. Так же и у фараона написано "умер": буквальную смерть мы уже объяснили, что не может быть, ибо его называют царем, что же может быть? Один из других вариантов. Бедняком тоже точно не может быть, ведь как царь он не беден, а мы уже видели, что смерть называется проказой, и поэтому мы объясняем, что "фараон умер" означает, что он был поражен проказой. Так и здесь: "смерть царя Узияу" - "в год, когда царь Узияу был поражен язвой", в год, в который он был поражен язвой проказы.
Абарбанель здесь подчеркивает то, что мы видели в начале книги: что на самом деле глава 6 Йешаяу - это начало книги Йешаяу. А предыдущие пророчества были сказаны позже, предыдущие главы с 1-й по 5-ю были сказаны позже. Но нет раннего и позднего также и у пророка, и поэтому он начал с предыдущих глав. И доказательство: там, в предыдущих главах, написано "и осталась дочь Циона как шалаш в винограднике", а ведь предыдущие главы были сказаны Йеуде уже после того, как десять колен были изгнаны, остались лишь Йеуда и Йерушалаим. "Видение Йешаяу о Йеуде и Йерушалаиме" - то есть десять колен уже изгнаны. "За что вам быть битыми еще, что вы продолжаете отступничество" - кого это "вам"? Десять колен, а вы, Йеуда и Йерушалаим, продолжаете отступничество. То есть там мы говорим уже о втором этапе, когда уже было одно изгнание. И если так, не может быть, чтобы это было началом пророчеств Йешаяу. Поэтому он приходит и говорит: знай, что здесь, в этой главе, это было начало пророчества Йешаяу, когда царь Узияу был поражен проказой.
Мудрецы говорят: все, что видел Йехезкель, видел Йешаяу. Ведь Йехезкель тоже пророчествовал о Меркаве, о серафимах, стоящих над Ним, и обо всем, что мы увидим здесь в главе, об этом тоже пророчествовал Йехезкель. Но мудрецы говорят: Йехезкель на что похож? На деревенского жителя, который увидел царя. А Йешаяу на что похож? На жителя большого города, который увидел царя. Что это значит? Йехезкель описывает с большой подробностью, вид хашмаля и все, что написано там о Меркаве, все это было у Йехезкеля. В отличие от этого у Йешаяу он пишет коротко: Всевышний сидит на престоле высоком и вознесенном, края одеяния Его наполняют Храм, серафимы стоят над Ним. Он не распространяется обо всех видениях, о которых распространялся Йехезкель. Потому что Йехезкель был подобен деревенскому жителю, который видит царя. Деревенский житель, который видит царскую процессию с царем внутри, когда он возвращается в деревню, он распространяется в описаниях: какая особая процессия, какие были флаги, какие трубы, какие мотоциклисты ехали перед ним, он распространяется в деталях, он восхищается, впервые видя нечто подобное. В отличие от этого житель большого города, который видит царя, видит его уже много раз, так что он описывает: да, прошла царская процессия. Ему не нужно описывать все детали с дотошными описаниями каждой мелочи, он не так уж восхищен этим. Йешаяу, по величине его уровня, зрелище не было для него таким уж новшеством, и также его современники были более цельными, чем современники Йехезкеля, ведь Йехезкель был уже прямо в изгнании, на реке Кевар. Поэтому Йешаяу упомянул серафимов, а не упомянул животных. Смысл этого в том, что это по сути одно и то же, и не думай, что Йехезкель видел больше, а наоборот, как раз наоборот: именно Йешаяу видел больше, только Йехезкель восхищался больше, и поэтому описания Йехезкеля намного более полные и подробные. Но это не означает, что он видел больше, чем видел Йешаяу.
"И видел я Господа". Мальбим говорит: возвышенную Сущность не постичь плотским глазом. Возвышенная Сущность - это обозначение Всевышнего, благословен Он. Возвышенный превыше человеческого понимания, "не увидит Меня человек и останется жив", невозможно видеть Святого, благословен Он. Так что же значит "и видел я Господа"? "И видел я Господа" означает видение разумом, означает постижение. Ведь зрение глазом не постигают постигающие тела, как возможно видеть Всевышнего? Имеется в виду видение разумом. И поскольку, говорит Мальбим, невозможно постичь Святого, благословен Он, со стороны Его сущности, то откуда можно Его постичь? Со стороны Его действий. Об этом мы говорили несколько раз при разных случаях, и когда учили "Нефеш а-Хаим", и когда учили "Кузари": Святого, благословен Он, мы не можем постичь со стороны Его сущности, но мы можем постичь Его со стороны Его действий и влияний, исходящих от Него. Когда Святой, благословен Он, милует, я говорю: Всевышний милостивый. Когда Святой, благословен Он, оказывает милость, я говорю: Всевышний милосердный. Но постичь, кто есть Всевышний? Что есть Всевышний? Его качество, Его сущность, восприятие Его - никакая мысль не постигает Его вовсе. Что же я могу знать? Что Он делает, что Он действует. По Его действиям я могу постичь выводы о Нем, но не через познание Его сущности и Его существа.
И поэтому мудрецы действительно уже останавливаются на вопросе: "и видел я Господа, сидящего на престоле высоком и вознесенном", а ведь написано "не увидит Меня человек и останется жив"? Кто задал этот вопрос кому? Задал этот вопрос Менаше кому? Своему деду, пророку Йешаяу, перед тем как убил его. Спросил его: как ты говоришь "и видел я Господа сидящего", ты так пророчествуешь, ты противоречишь тому, что написано "не увидит Меня человек и останется жив"? Гемара говорит ответ - Йешаяу не ответил ему, но ответ на сам вопрос, говорит Гемара: здесь через ясное зерцало, здесь через неясное зерцало. Сначала я объясню простой смысл: ясное зерцало - это начищенное зеркало, в котором ты видишь ясно. Неясное зерцало - это грязное зеркало, в котором ты не видишь ясно. И поэтому видеть Всевышнего через ясное зерцало - "не увидит Меня человек и останется жив". А видеть Всевышнего через неясное зерцало - "и видел я Господа, сидящего на престоле высоком и вознесенном", это видеть возможно.
Мальбим говорит: согласно тому, что мы объяснили, по сути объяснение будет таким: ясное зерцало означает видеть Святого, благословен Он, в Его сущности, постичь Его сущность, благословен Он, невозможно, как мы сказали. Это называется ясное зерцало. Неясное зерцало означает воспринять и постичь Его сущность со стороны Его действий. Через то, что я вижу Его действия, силой этого я делаю выводы о Нем, благословен Он, но постичь Его в Его сущности называется ясное зерцало. Притча, чему это подобно? Как если я, например, хочу смотреть на свет солнца - я не могу, но я смотрю: вот здесь есть белая стена, на которую я смотрю и вижу, что она очень освещена. От чего она освещена? От солнца. Что я получил? Свет солнца, но я не получил его в его сущности, я получил его так, как он действует на материальное тело, и от него я получил свет солнца. Так же и Всевышний, благословен Он: даже Его служителей и слуг ты не можешь увидеть, то есть само солнце. Его ты не можешь увидеть. Так возможно ли увидеть Его? Нет. Но что же тогда? Неясное зерцало. Что значит неясное зерцало? Имеется в виду со стороны получающих, то есть со стороны Его действий, вот это я могу постичь. И это то, что говорит "и видел я Господа": имеется в виду разумное видение со стороны влияния действий Всевышнего, благословен Он, вот это возможно было постичь.
Мальбим говорит: знай, высшее управление - ведь мы объясняем, что он видел пути Его управления, благословен Он, ибо он видел то, что действует от Него, благословен Он, согласно Его действиям. Знай, что высшее управление делится на два состояния. Есть одно управление, которое является управлением естественным. Естественное управление - это постоянное управление, управление, которое не изменяется, это наиболее постоянная воля Творца мира, так определяет это Хазон Иш. Мальбим говорит: посредством чего Святой, благословен Он, управляет естественным управлением? Каковы Его инструменты, чтобы низвести сюда естественное управление? Это небесное воинство. Звезды, созвездия, посредством их вращения, их управления, спускается и нисходит сюда естественное управление. И это то, что мы объяснили несколько раз: мазаль от корня "нозель", ниспадает, нисходит и влияет. Так что посредством управления звездами и созвездиями Святой, благословен Он, управляет Своим миром естественным путем. Второе - это чудесное управление. Чудесное управление - это управление, которым Всевышний управляет время от времени: когда Святой, благословен Он, хочет изменить порядки природы, Святой, благословен Он, управляет миром чудесным путем. Кто же управляет, посредством кого Святой, благословен Он, управляет миром чудесным путем? Это посредством воинства ангелов, не небесного воинства, звезд и созвездий, а ангелов. Ангелы находятся на уровне и ступени более высокой, чем небесное воинство, то есть чем звезды и созвездия. И силой повеления Всевышнего, благословен Он, силой имени Высокого и Вознесенного, они изменяют порядки природы. Им удается отменить естественное управление, приходящее посредством звезд и созвездий. Но это не постоянное управление, это управление лишь, как мы сказали, время от времени и лишь ради какой-то большой нужды, чтобы избавить Израиль из Египта. Лишь в очень определенных случаях Святой, благословен Он, управляет этим управлением.
И теперь пророк Йешаяу описывает нам управление Всевышнего, благословен Он, которое он видит. И вначале он описывает, как он видит естественное управление, а затем он описывает, как он видит чудесное управление. Вначале он описывает естественное управление и описывает Всевышнего, благословен Он, как бы царем, сидящим на престоле. Каково определение сидящего на престоле? Человек, сидящий на престоле, - это человек, который утвержден на своем месте, укоренен на своем месте, он сидит, он в покое, это его так называемое стандартное состояние. Ведь когда человек стоит, это не его обычное состояние, обычное состояние человека - это когда он сидит. Когда я хочу описать постоянное управление Святого, благословен Он, я описываю Его как царя, сидящего на престоле. Царь, сидящий на престоле, означает управление, которое сидение, которое привычно для Него, постоянно для Него, это естественное управление. Престол - это небесное воинство. Небесное воинство, звезды и созвездия: царь как бы сидит на престоле, царь управляет Своим миром через небесное воинство постоянным управлением. Это указывает на сидение. Сидение как нечто постоянное, как нечто, действующее постоянным образом. Как написано "небеса - Мой престол". Что такое небеса? Имеются в виду звезды и созвездия, они как бы в аспекте престола, они - постоянное управление, "Всевышний в небесах утвердил престол Свой", над ними - постоянное естественное управление.
"Сидящего на престоле высоком и вознесенном". "Высоком и вознесенном" - кто это высокий и вознесенный? Это Всевышний, благословен Он. Он приходит и говорит тебе: я сказал тебе, что Святого, благословен Он, я описал как царя, сидящего на престоле. Ты можешь на мгновение подумать, что, может быть, я описываю здесь нечто телесное, материальное, как видят человека, сидящего на престоле. Он говорит ему: нет, нет, нет, не путай. Высокий и вознесенный, Всевышний высок и вознесен, не понимай это буквально. Отдались от овеществления, как книги каббалистов подробно говорят во введении, объясняя, что азы того, кто хочет учить каббалу, - это отдалиться от овеществления. "Да не будет у тебя других богов предо Мною": чтобы человек не представлял себе престол, не думал о престоле, не представлял себе Всевышнего как тело, сидящее на престоле. Нет, после того как он сказал это как притчу, он тут же приходит и предостерегает: высокий и вознесенный, Всевышний высок и вознесен, Он выше всех этих описаний, это лишь для того, чтобы приблизить к пониманию. Это как вводная оговорка. Высокий и вознесенный, остерегись, чтобы не преступить в своем разуме.
"И края одеяния Его наполняли Храм". "Края одеяния Его" - это не Всевышний, благословен Он, а "края одеяния Его" уже относится к престолу. И края престола наполняли Храм. Если мы объяснили, что престол - это по сути путь естественного управления, то "края одеяния Его наполняли Храм" - он приходит и говорит тебе: управление царства престола, которое символизирует постоянное естественное управление, наполняет Храм, то есть оно спускается, нисходит и наполняет все чертоги вплоть до материального мира. Это "края одеяния Его наполняли Храм", "а земля - подножие ног Моих". Престол, края престола достигают как бы до земли. До всех чертогов вплоть до самого низа. А что означает "наполняли Храм"? Каково определение "наполнять"? То есть чтобы ты не ошибся, будто управление - это лишь общее управление. Он говорит: нет, это частное управление, спускающееся до мельчайших деталей. "Наполняли Храм": нет детали, нет точки, нет чего-то тончайшего, что не находилось бы под частным провидением Всевышнего, благословен Он. И это постоянное управление, естественное управление, в котором Святой, благословен Он, наблюдает за каждой деталью, до того что края Его буквально наполняют весь Храм.
"Серафимы стоят над Ним, шесть крыльев, шесть крыльев у каждого. Двумя закрывает лицо свое, двумя закрывает ноги свои и двумя летает". "Серафимы стоят над Ним" - серафимы стоят над Всевышним, благословен Он, это простой смысл пасука. И у этих серафимов, ангелов, у каждого есть шесть крыльев. Двумя он закрывает свое лицо, двумя серафим закрывает свои ноги, и двумя летает: двумя крыльями, двумя дополнительными крыльями, которыми он летает. Это я объяснил слова. Раши объясняет: "серафимы стоят над Ним" - не имеется в виду, что они над Ним, да? Они служат пред Ним, благословен Он. "Двумя закрывает лицо свое": почему серафим должен закрывать свое лицо крыльями? Потому что он стоит напротив Всевышнего, благословен Он, и должен закрывать свое лицо, чтобы не смотреть в сторону Шхины, ибо в этом есть неуважение. "Двумя закрывает ноги свои", чтобы не видно было все его тело пред Творцом. В этом тоже есть неуважение, чтобы его тело было видно пред Всевышним, благословен Он, и особенно ноги, ведь ноги символизируют низшую часть человека. Как мы видим, что уважаемый человек закрывает свои ноги. Раши приводит еще одно объяснение из Танхумы: в мидраше Танхума приведено, что закрытие ног - ведь какие ноги у серафимов? "Ноги их как ступня теленка". Чтобы не упоминать грех тельца пред Всевышним, благословен Он, постоянно, "и двумя закрывает ноги свои" - они закрывали двумя своими ногами, двумя своими крыльями, свои ноги, чтобы не упоминать грех тельца. "Серафимы стоят", "и двумя летает" - имеется в виду, что двумя он служит пред Ним, благословен Он. Это смысл "и двумя летает".
Мальбим объясняет, согласно тому, что мы объяснили раньше, что вначале он описал естественное управление, что в аспекте "Всевышний сидит на престоле высоком и вознесенном", то самое управление, которое влияет через небесное воинство, через звезды и созвездия. В нашем пасуке он переходит к объяснению чудесного управления. Управления, которое выше природы, управления, которое возвышеннее естественного управления, и оно совершается не небесным воинством, оно совершается серафимами. Серафимы - это ангелы, которые находятся на ступени выше, чем небесное воинство. Почему он называет их серафимами, а не ангелами? Это мы увидим в объяснении далее. "Серафимы стоят над Ним" - слово "Ним" здесь относится к престолу. Как мы сказали, "края одеяния Его наполняли Храм" - это края престола, "серафимы стоят над Ним" означает над престолом. То есть они приводят престол в движение, и они выше его. То есть престол - это естественное управление, есть некто, кто приводит его в движение сверху, это серафимы. И когда серафимы захотят, они по сути изменяют управление престола. Престол, мы сказали, намекает на естественное управление, у серафимов есть сила изменить естественное управление, когда есть нужда. Согласно кому? Согласно тому, что они получают от Него, благословен Он, а не согласно своей собственной силе.
И сказано "серафимы стоят". Что означает "стоят"? "Стоят" означает, как стоящий, ждущий и ожидающий. Я в состоянии готовности. Серафим стоит и ждет: когда будет указание? "Измени порядки природы" - серафим тут же делает это. И поэтому это не в аспекте "сидит". Сидение - это постоянное управление, мы сказали, это естественное управление. В отличие от этого, когда я говорю о чудесном управлении, он не сидит, он лишь стоит, готовый. Готовый к чему? Получить указание, изменить порядки природы. Так что естественное управление - это "сидит", а чудесное управление в аспекте "стоит".
Теперь он описывает нам их крылья. "Шесть крыльев у каждого". Мальбим говорит: почему он описывает нам ангелов как обладателей крыльев? Чтобы понять это, ты должен понять источник слова "канаф" (крыло) в святом языке и что это слово приходит выразить. Мальбим говорит: крылья, слово "канаф" в своем источнике - это перья, соединенные с органом голубя. Орган голубя, крыло, называется "эвер". "Кто даст мне крылья, как у голубя". Что такое "эвер"? То, чем голубь двигает. Это называется "эвер". То, что покрывает орган, - это перья, это называется "канаф". В совокупности каждое называется пером, а в совокупности это называется "канаф", имеются в виду перья, покрывающие орган. Мальбим говорит: из этого объяснения имя "канаф" заимствовано еще для нескольких вещей. Прежде всего от этого имя "канаф" заимствовано для того, что летает легко, о нем говорят выражение "канаф". Как, например, о ветре, "крылья ветра". "Крылья зари", о солнце, "солнце праведности и исцеление в крыльях его". О чем-то, что улетает из памяти человека, "улетит оно на крыльях", как написано в Мишлей. И поскольку птица, когда летит, расправляет свои крылья, то мы также находим выражение расправления в отношении крыльев, "расправит крылья свои, возьмет его". Когда он расправляет свои крылья, что он делает внизу? Тень. Так что мы находим также "канаф" как выражение тени, "земля осеняющих крыльев". Поскольку под крыльями птицы, под тенью, можно укрыться, то мы находим также выражение "в тени крыл Твоих укроются". Видим укрытие под крыльями. И поскольку птица прячет птенцов под крыльями, то "крылья" также выражает язык сокрытия. "Укрою в сокровении крыл Твоих". Вплоть до того, что мы находим выражение "канаф" как выражение сокрытия, "не сокроется более Учитель твой". Кто это "не сокроется более Учитель твой"? О ком это сказано? "Не сокроется более Учитель твой". О ком это сказано? О Всевышнем, благословен Он. Всевышний, благословен Он, сейчас: "а Я сокрытием сокрою лицо Мое от них", Всевышний сокрыт от нас. Но в будущем "Учитель твой", Всевышний, благословен Он, "не сокроется более Учитель твой", не сокроется от тебя. Мы видим, что "канаф" стал выражением для обозначения сокрытия. И также "и не откроет крыла отца своего": Рамбам в книге "Морэ Невухим" объясняет от имени Ибн Джанаха, что "крыло отца своего" означает сокровенное отца своего. Вот ты видишь, что "канаф" выражает также сокрытие. А "канаф" ведь это конец тела птицы, поэтому "канаф" выражает также край, конец. Как "песни мы слышали", откуда? "От края земли", верно? "От края земли" означает от конца земли. Или "на краях одежд своих", "канаф" от корня "край", край одежды.
Так что если мы захотим подытожить, "канаф" выражает три вещи. Первое: край, граница, края одежды. Второе: покрытие, исчезновение, сокрытие, "не сокроется более Учитель твой". Третье: летать, полет выражается крыльями, о чем-то, что летит легко, говорят: расправил крылья и исчез, верно? Даже если это не птица. Говорят "канаф" от корня чего-то, что летит легко. Эти три аспекта - это описания, которыми мы сейчас будем описывать серафимов.
Первое: он приходит и говорит нам "шесть крыльев, шесть крыльев у каждого, двумя закрывает лицо свое". Он приходит научить нас: знай, у этих серафимов есть граница, есть мера. Материальная мера? Конечно нет, ведь они духовны. Так какая же у них мера? В духовности у них есть ограничение. Ведь кто духовен и неограничен? Только Святой, благословен Он. Все остальные духовные существа по сути ограничены. И если так, он хочет сказать тебе: они получают от кого-то другого. Через кого выражают, когда хотят выразить получающего? Через что это? Это всегда через лицо. Лицо выражает то, что я получаю от тебя. Гемара говорит: "мой уровень выше его уровня, потому что я видел рабби", как? Рабби Меира спереди, верно? Если он видел его сзади - его ступень ниже, видел спереди - его ступень выше. Всегда видеть спереди символизирует путь получающего. Как написано, как в книгах каббалистов всегда появляется, когда хотят говорить о единении высших качеств: как выражается, что есть единение высших качеств? Когда это? Когда они лицом к лицу. В отличие от этого лицом к спине, а тем более спиной к спине - это уже нет реальности единения. Получать - это путем лицом к лицу. Так что когда я говорю об их лице, я говорю о том, что они получают. Так что он говорит тебе: знай, он не ограничен, извини, знай, он ограничен, он не безграничен. И доказательство - "и двумя закрывает лицо свое". Он приходит и говорит тебе: вот, смотри, что он должен закрывать свое лицо, смысл этого в том, что есть некто, кто влияет на него. Это лицо выражает влияемого, он получает от кого-то, кто выше него. Это "двумя закрывает лицо свое". Еще одно: он приходит и говорит тебе, знай, здесь есть исчезновение и сокрытие. Сущность этих серафимов не постигается нами. Почему? Мы не постигаем ничего, что выше времени или выше места. У нас нет возможности постичь такое. Почему? Потому что все телесные, материальные вещи, которые мы знаем, - это вещи, к которым применимо время и место. Время означает то, что проходит над нами; кто-то говорит с нами о реальности выше времени - можем ли мы это постичь? У нас нет в этом постижения. Выше места - тоже нечто, что невозможно уловить и постичь. Сегодня, когда говорят с нами о таких вещах, как, например, атомы, что является чем-то, что не постигается глазом, никто до сих пор не видел атом, хотя его рисуют, то мы начинаем понимать, что есть также вещи, которые выше материи. Но при всем этом постичь сущность этой вещи нам трудно постичь. И поэтому он говорит тебе: знай, "двумя закрывает ноги свои". Что значит "двумя закрывает ноги свои"? Ноги, говорит Мальбим, всегда выражают кого-то, кто получает влияние от меня. Как написано "и благословил Всевышний тебя по стопам моим". От меня проистекло все это влияние. К его стопам пришло влияние. Так что если до сих пор мы говорили о том, что они ограничены со стороны того, что они получают, он приходит и говорит тебе: знай, мы также не можем воспринять и постичь их сущность в полноте, "двумя закрывает ноги свои". "Ноги его" означает то, чем мы получаем влияние от них, это в аспекте покрытого, это в аспекте сокрытого. И это дополнительные крылья, которые закрывают ноги, чтобы научить и намекнуть на то, что у нас нет возможности постичь это полным постижением. Третье, что еще затрудняет нам вообще постичь всю их сущность, он приходит указать тебе на сам полет. Если в первом мы объяснили, что у них есть край и граница, "канаф", край и граница как край одежды, как край земли, мы сказали, что они ограничены, они получают через лицо. После этого мы говорим: они влияют, у нас нет возможности постичь их в полноте, это в аспекте исчезновения и сокрытия, сокрыто от нас их влияние, ибо они духовны. Теперь он приходит объяснить согласно третьему объяснению, от корня "летать", "и двумя летает", он приходит и описывает тебе их сущностное дело, их предназначение, их суть, они бегут исполнять волю своего Творца. "И двумя летает", Таргум говорит "и двумя служит". Имеется в виду, что он делает и служит воле своего Творца.
Теперь обратим внимание: крылья он всегда относил к двум. Почему всегда к двум? Можно сказать по простому смыслу, потому что он приводит пример из знакомой нам реальности, что у каждой крылатой птицы есть два крыла. Верно? Но Мальбим говорит, что он хотел здесь научить нас еще одному. Он хотел показать нам, что хотя они отвлечены от телесности, но знай, в них нет простого единства, как есть в Творце. Творец же по сути простое единство, единство, в котором нет никакой составности. И поэтому, когда мы говорим об "одном", имеется в виду Он, благословен Он, в Нем нет никакой составности. Но если я описываю кого-то и описываю в нем нечто с двумя, это означает, что это уже не простое единство. То есть не путай, серафимы очень высокой ступени, но это все же не Творец. Это все еще не Творец, в них есть двойственность, вот смотри, что в них есть парное число крыльев. Теперь он говорит "двумя закрывает лицо свое": они получают, как мы объяснили, эти два, которыми он закрывает лицо, приходят намекнуть на то, что влияние, влияющее на них, показывает мне, что они по сути ограничены, ибо получают влияние, жизненность и существование от того, что выше них. Так что он говорит: это написано с двумя. Почему? Потому что в них есть два постижения. Постижение, что он постигает самого себя, и он также постигает своего Творца. Получает влияние от своего Творца. Так что поэтому это относится к двум. "Двумя закрывает ноги свои": это снова, есть у него своя собственная сила и сила, которой он влияет вниз, ведь мы сказали "к стопам" - это сила, которой они влияют вниз, и поэтому это тоже двое: его собственная и то, чем он влияет. "И двумя летает": снова, это его сущностное дело, в котором мы видим составность, что вот в нем уже есть два крыла, и также для исполнения воли своего Творца, так что и здесь мне нужны два крыла, чтобы выразить две сущности, которые есть в нем.
Гемара говорит: ведь в книге Йехезкеля мы видели, что там у крыльев было четыре, у животных там было четыре крыла. А здесь мы видим шесть крыльев, "шесть крыльев у каждого". Возникает вопрос: как видение Йехезкеля и Йешаяу различается, когда мы объясняем, что они по сути видели одно и то же? Гемара в трактате Хагига, лист 13, сторона 2. Один стих говорит "шесть крыльев, шесть крыльев у каждого", а другой стих говорит в Йехезкеле, глава 1, "и четыре лица у каждого, и четыре крыла у каждого из них". Есть на это, кстати, несколько ответов, то что я говорю вам сейчас - это Гемара в трактате Хагига. Гемара говорит: нет противоречия, здесь - во время, когда Храм существует, здесь - во время, когда Храма нет. Как бы уменьшились крылья животных. Во время Йешаяу Храм существовал на своем месте: шесть крыльев, шесть крыльев у каждого. Во дни Йехезкеля пришло время Храма уже быть разрушенным, как бы уменьшилась высшая свита. Ведь на самом деле там неприменимо уменьшение, но имеется в виду, что в момент, когда у них нет влияния сюда вниз как подобает, то соответственно также как бы уменьшается высшая свита. Какие крылья уменьшились? Какие из них? Те, которыми они произносят песнь. Так говорит Гемара. Те крылья, которыми - какие из них уменьшились? Сказал рав Хананель от имени рава: те, которыми произносят песнь. Крылья, которыми они произносят песнь, - это те, что уменьшились. Написано здесь - и кстати, откуда это знают? Потому что ведь после того как они уменьшились, что написано? "Песни от края земли мы слышали". Почему "от края земли"? Поскольку земле уже нужно произносить песнь, так как те два крыла ангелов, которыми они произносят песнь, - это те, что уменьшились. Написано "и двумя летает", "и взывал один к другому и говорил", и написано "устремишь взор твой на него, и его нет". Ты видишь, что те "и двумя летает" и "его нет", "устремишь взор твой на него, и его нет", - это те, что уменьшились. А кто сказал мне, что ими он произносит песнь? Потому что написано "и двумя летает и взывал один к другому и говорил: свят, свят". То есть те два, которыми летает, - "взывал один к другому и говорил: свят, свят", и это то, что мы говорим "и двумя служит", верно? Ими он по сути служит пред своим Творцом и говорит пред Ним слова святости.
Гемара говорит: мудрецы говорят, что те, которыми они закрывают свои ноги, - это те, что убавились. Ведь у Йехезкеля написано "и ноги их - нога прямая". Откуда ты увидел их ноги? Ведь что мы сказали? "И двумя закрывают ноги свои". Если двумя закрывают ноги свои, как Йехезкель увидел их ноги? Но Гемара говорит: отсюда ты учишь, что они - те, что уменьшились. Но Гемара отвергает это. Может быть, это открылось ему и он увидел это. Ведь если ты не скажешь так, "и подобие лиц их - лицо человека". Как ты увидел подобие их лиц? Ведь мы сказали "и двумя закрывает лицо свое". Так как ты был способен увидеть это? Так что отсюда Гемара говорит: я могу сказать также и о ногах, на мгновение открылось и он увидел их ноги, отсюда нет доказательства. Мудрецы не принимают это, мудрецы говорят: касательно лица - это дерех эрец открыть пред своим господином, он открывает свое лицо. Но открыть свои ноги - не подобает открывать пред своим господином, дерех эрец ли открыть свои ноги пред своим господином и владыкой? Это не дерех эрец. И поэтому мудрецы говорят, что две ноги, два крыла, которые убавились, - это те два крыла, которыми "двумя закрывает ноги свои". Это те, что убавились, а не крылья, которыми они произносят "песни от края земли".
Мальбим в книге Йехезкеля объясняет, что со дня, когда был разрушен Храм, уменьшились крылья животных, потому что с тех пор не получают и не влияют в чудесном, сокрытом деле, лишь посредством системы в явном и известном деле, которое не окутано многими крыльями и покрытиями. То есть Мальбим объясняет, каков смысл того, что два крыла уже убавились. Он говорит: те два крыла приходят намекнуть на влияние, которое спускается через систему. Через систему означает через системы звезд и созвездий, это как явное всем. Как будто даже астрологи могут сказать тебе, что будет. Речь об астрологах, настоящих звездочетах, которые были в их времена, а не о гороскопах, которые есть сегодня. В их времена были такие, которые действительно знали, о чем говорят. Так что это называется явным управлением. Управление уже стало явным, в прошлом у нас были чудеса. Чудеса, мы объяснили, это в аспекте сокрытого управления. Но в отличие от этого явное управление как бы можно увидеть ясным образом. Так что он говорит тебе: с тех пор как был разрушен Храм, уменьшились крылья животных, крылья животных означает, что чудесное управление как бы уменьшилось и оно уже не властвует, оно уже не влияет на нас, мы уже не видим явных чудес, не видим камней элгавиш, падающих с небес, не видим рассечения Ям Суф, не видим десяти казней, как было, что мы видели в Египте, это чудесное управление. Но даже если Всевышний делает чудеса, это во множестве облачений природы. Да? Путем сокрытия. Но Он низводит это путем природы, путь природы называется явным управлением, потому что видят это через системы звезд, можно знать, что должно спуститься и какие вещи должны влиять на нижний мир. "И взывал один к другому и говорил: свят, свят, свят Всевышний Воинств, наполнена вся земля славой Его". Так что прежде всего упомянем, что говорит Раши: "и взывал один к другому и говорил", и получают друг от друга. Имеется в виду, что они должны начать как один, ибо если один из них опередит или один из них запоздает, он будет обречен на сожжение. И поэтому "и взывал один к другому и говорил": начали все как один. И поэтому мы также говорим Кдушу все как один отвечают и говорят. Ибо если это не будет как один, не дай Бог, будет обречен на сожжение. И поэтому "взывал один к другому", имеется в виду приглашают один другого, чтобы это было одновременно. Мальбим объясняет: "и взывал один к другому", его перевод "получают друг от друга". Это соответствует мнению исследователей и каббалистов, говорит Мальбим, которые утверждают, что ангелы, каждый как бы получает влияние от своего товарища. Каждый как бы получает силу, мощь и крепость от другого ангела. И как бы они приглашают один другого, чтобы постичь и выразить в своих словах святость Творца, возвышенность Создателя. "И взывал один к другому и говорил", и тогда они говорят "свят, свят, свят". Они здесь приходят выразить святость, возвышенность, величие Создателя всего. А по простому смыслу, говорит Мальбим, "свят, свят, свят" - это как "Царь царей царей". Каков смысл "Царь царей царей"? Смысл такой: есть цари и есть некто над ними. Так царь, который царствует над всеми царями. Согласно объяснению здесь, Всевышний более свят, чем тот, кто свят над всеми святыми. Есть святой над всеми святыми, Всевышний более свят, чем он. Царь, который царствует над всеми, царь всех царей. Свят над тем, кто находится над святыми, Он более свят, чем он. То есть какова самая высокая ступень святости, которую ты знаешь, что она выше всех святостей? Святой, благословен Он, все еще свят, отделен и более возвышен, чем это. Его перевод: "свят в высших небесах, месте обитания Шхины Его. Свят на земле, деле могущества Его. Свят вовеки и во веки веков". Мы переводим это в Кдуше де-Сидра. И теперь объясним, что мы там говорим. "Свят в высших небесах, месте обитания Шхины Его", то есть в высших небесах там обитель Его Шхины. Это приходит сказать, что Святой, благословен Он, как бы отделен от формы. У каждой вещи есть форма и есть материя. Материя - это телесная часть. Форма приходит выразить духовность в вещи, форму вещи. Так что если я говорю о Святом, благословен Он, то первое, я говорю, что Он свят в небесах. Имеется в виду также в небесах, где нет материи, а что есть? Форма. Форма как ангел. Святой, благословен Он, возвышен над этим, Он отделен от формы. "Свят в небесах, месте обитания Шхины Его". И также на земле Он свят, это говорит с уверенностью, что у Него нет также материи. Свят и возвышен, что такое "свят" в святом языке? Отделенный. Отделенный. Имеется в виду "вот ты посвящена мне", имеется в виду вот ты отделена и выделена мне, то есть отделена от всего мира. Всегда освятить нечто означает отделить его, выделить его от остальных вещей, чтобы оно было посвящено только этому. Святой человек - это человек, который отделен от вожделений этого мира. В том же смысле, только в обратном смысле, "кдеша". "Кдеша" означает выделенную и отделенную для дела разврата. Особая для дела разврата. В том же смысле "свят" означает отделенный и выделенный, но от дел нечистоты, а Он свят и возвышен. Так что Святой, благословен Он, свят в небесах, имеется в виду отделен от всего, что есть в небесах. То есть также от духовной формы Он отделен. И также свят на земле, "свят на земле, деле могущества Его", что земля из дела Его могущества, также от этого Он свят и отделен, в Нем нет телесной, материальной реальности. "Свят вовеки и во веки веков": "вовеки и во веки веков" уже говорит не о Его сущности, говорит о времени. Имеется в виду, Святой, благословен Он, на языке Мальбима это "отделен от отсутствия". Знаете, что такое "отделен от отсутствия"? Существует вечно. Это смысл. Существует вечно. Так что мы говорим: Всевышний возвышен над духовностью, и конечно Всевышний возвышен также над телесностью, и Всевышний возвышен над временем. Ибо время - это нечто, что ограничивает, Святой, благословен Он, существует вечно. И объясняет Мальбим, что означает продолжение "Всевышний Воинств, наполнена вся земля славой Его"? Это приходит объяснить начало написанного. "Всевышний" - это то, что мы сказали, что Всевышний "свят вовеки и во веки веков", имеется в виду, что к Всевышнему неприменимо отсутствие, Всевышний вечен. Это приходит выразить "Всевышний", имя Авая, от корня "бытие". Если вы обратите внимание, в имени Авая есть "был, есть, будет". Буквы, составляющие имя бытия, выражают три времени, что означает "свят вовеки и во веки веков", выше времени, был, есть и будет, это то, что написано "Всевышний". После этого "Воинств", Воинств, воинство высшее, это в основном сказано "Всевышний Воинств" о высших воинствах. Так что это приходит выразить "свят в высших небесах", то, что мы сказали раньше, что Всевышний свят также над ангелами, также над святыми, которые находятся наверху, так что это "Воинств", святость Всевышнего выше всех воинств. "Наполнена вся земля славой Его", это приходит выразить дополнительную святость, которую мы сказали, что приходит выразить "свят на земле". Всевышний свят на земле, так "наполнена вся земля славой Его", свят и возвышен, и слава Его наполняет всю землю. Этим, говорит Мальбим, завершились слова видения. Ведь то, что мы видели раньше, что мы видели, что он видел, что есть управление, я вижу Всевышнего, сидящего на высоком престоле, и этот престол, мы сказали, приходит выразить естественное управление в аспекте сидения, об этом он сказал: это "свят на земле", основа естественного управления - на земле. После этого он говорил о том, что "серафимы стоят над Ним", и это, мы объяснили, это чудесное управление, что Святой, благословен Он, управляет миром выше природы путем чуда, это "свят в высших небесах", что относится к небесам. Естественное управление - как бы природа есть здесь на земле, но чудесное управление относится к небесам, это выше земли. А напротив Его сущности, Его святости со стороны Его самого, это то, что мы сказали "свят вовеки". "Свят вовеки" означает, что прежде чем было сотворено любое творение, уже была Его святость, и также после того как завершится всякое творение, также останется Его святость, Святой, благословен Он, выше времени. И мы видели выше, что у серафимов было три постижения, и мы объяснили, что они: первое, знают свою причину, это мы объяснили "двумя закрывает лицо свое". "Лицо его" мы объяснили - лицо приходит символизировать то, что я получаю от тебя, ибо человек получает через лицо. "Двумя закрывает лицо свое" означает, что они как бы не хотят открывать свое лицо в сторону того, от кого получают, в сторону Святого, благословен Он. Так что об этом говорят "и взывал один к другому и говорил", ангелы как бы взывают один к другому и говорят: знай, Всевышний свят, Всевышний сокрыт от нашего постижения, у нас как бы нет с Ним связи, Он выше, высок над высоким, выше нашего постижения. Мы сказали, что ангелы также постигают, чтобы познать самих себя, это "двумя летает", их действие, что они способны делать. Об этом он говорит "свят в высших небесах", что Святой, благословен Он, свят также над ангелами. Возвышен над ними. А третья вещь, мы сказали, что они знают влияние, которым они влияют на нижних. Серафимы влияют вниз на нижних, так что он сказал "свят на земле", что также в нижних наше влияние лишь от Него, как бы Всевышний высок и вознесен над всем, чем Он влияет и дает. "Наполнена вся земля славой Его", так что если так, придет человек и скажет: слушай, столь возвышен и вознесен, зачем Он занимается нами? Так, может быть, у Него вообще нет связи с нами? Как утверждали ведь философы, мы говорили на прошлом уроке, что философы утверждали, что Святой, благословен Он, столь высок и вознесен, что не интересуется здесь твоими побочными проблемами. Об этом он приходит и добавляет, и говорит: знай, наполнена вся земля славой Его. Хвала и слава Святого, благословен Он, в том, что Он наполняет всю землю. Возвышенность, величие Всевышнего, благословен Он, в том, что Он наблюдает за тем, что происходит здесь. Что несмотря на всю возвышенность и несмотря на все то, что Он вознесен, при всем этом Он наблюдает за всем, что происходит здесь с низшими, вплоть до мельчайших точек. Вплоть до крошечного червячка, которому нужен листочек сверху, чтобы спасти его от солнечного удара, до такой степени. Святой, благословен Он, наблюдает за всем, так говорит Бааль Шем Тов. "И поколебались косяки дверей от голоса взывающего".