Гемара в трактате Санедрин на листе 97 толкует написанное "и правда отсутствует", что это один из признаков "пятки Машиаха". Один из признаков эпохи перед приходом Машиаха: правда будет отсутствовать. Гемара там приводит еще много тяжелых вещей, которые, к нашему сожалению, все исполнились на нас, и Машиах уже поистине на пороге, ведь все, что мудрецы там описывают: дочь восстает на мать, невестка на свекровь, враги человека, домашние его, пограничники будут кружить из города в город, и все, что там написано, поистине все уже исполнилось на нас. Но мы займемся тем, что написано здесь. "И правда отсутствует". Говорит Гемара: что значит "и правда отсутствует"? Сказали в доме Рава: учит, что становится она стадами стадами и уходит. Что значит "а удаляющийся от зла безумствует"? Сказали в доме рабби Шилы: всякий, кто удаляется от зла, считается безумцем в глазах людей. Прочтем Раши.
Прежде всего до этого: что значит "правда будет отсутствовать"? Правда будет стадами стадами. И я думаю, что нет поколения, в котором правда стадами стадами, как в нашем поколении. Каждый утверждает, что правда с ним, каждый уверен, что он прав, каждый знает, что то, что он делает, верно, а все остальное суета и томление духа. И я не говорю о светских и религиозных, я говорю о том, что правда отсутствует внутри самого лагеря соблюдающих заповеди. И я уже не говорю об оттенках кип, я иногда говорю даже внутри общества, которое считается даже в самом литовском обществе, ты уже вдруг видишь два мнения, ты видишь тех, кто принимает, тех, кто не принимает, тех, кто утверждает, что есть компромиссы, и тех, кто говорит, что компромиссов нет, короче говоря, нет такого, мы никогда не были в таком положении, чтобы у правды было столько стад стад. И правда отсутствует. И я сейчас не прихожу решать, что есть правда, а что нет, я хочу лишь показать, как сама эта вещь исполнилась на нас. Мы уже находимся в поколении, в котором правда отсутствует.
Говорит Гемара: что значит "отсутствует"? Стадами стадами. Каждое стадо уверено, что оно и есть правда. "А удаляющийся от зла безумствует", что удаляющийся от зла считается безумцем в глазах людей. Раши говорит: удаляющийся от зла безумствует в глазах людей, весь мир говорит о нем, что он глупец. То есть "безумствует" от слова глупость. Как "уводит советников безумными". Смысл в том, чтобы увести его безумным путем, то есть путем глупости. Удаляющийся от зла: человек праведный, богобоязненный, служащий Всевышнему, говорят: слушай, у него что-то сгорело, у него есть, у него есть заскок. Почему ты вдруг видишь его так качающегося, берущего, смотрим, как он берет яблоко, начинает говорить с ним, после этого начинает есть. Что-то у него не в порядке. Я говорю вам, как, как однажды сказал некий, он сказал, что предпочтет, чтобы его сын, какой-то профессор, из тех, что размножились, и его жена и вся его среда, они основали лигу против возвращения к вере. Есть у него дети, которые вернулись к вере, его сын стал каким-то аврехом в Кирьят-Сефере, богобоязненным евреем. Так он сказал, что предпочитает, чтобы тот вернулся из Гоа одурманенный какими-то грибами, которые он там принял, чем чтобы вернулся к вере. Спросили его: до такой степени? Он сказал им: от наркотиков можно отвыкнуть. Слышите? Смотрите, кто удаляется от зла, человек, ставший богобоязненным, ставший сыном Торы, ставший утонченным, знающий свое предназначение в мире, исполняющий волю Всевышнего, этот человек считается пунктиком, у него пунктик, у него проблема. И у него что-то не в порядке. А кто в порядке? Скоты, ходящие на двух ногах, ревущие ко всякой похоти, влекущиеся ко всему материальному и вещественному, люди, сделавшие себе богом свое чрево, они здоровы разумом. Кто немного понимает, что человеку нужно здесь чуть возвыситься, кто понимает, что человеку нужно быть чуть духовнее, кто удаляется от зла, тот безумствует. Что-то у него не в порядке, что-то у него сбилось. И это один из признаков "пятки Машиаха", который, к нашему сожалению, мы видим сегодня в самой крайней форме.
Бен Иш Хай, рабейну Йосеф Хаим, учит то, что говорит здесь Гемара, в положительном ключе. То, что Гемара говорит "правда будет отсутствовать", становится стадами стадами, говорит Бен Иш Хай, это в положительном ключе. О чем речь? "Правда будет отсутствовать", говорит Бен Иш Хай, то есть мудрость истины. Как прекрасны слова у того, кто их сказал. Бен Иш Хай, вельможа дома Зоара. "И правда", речь о мудрости истины. Мудрость истины мы все знаем, имеется в виду каббала, часть сокровенного в Торе. Будет отсутствовать? Не то что ее не будет, будет стадами стадами. Будут перед "пяткой Машиаха" заниматься мудростью каббалы стадами стадами. И это мы видим также сегодня. Есть стада стада. А если спросишь, почему это стада стада? Потому что в самой мудрости каббалы есть подходы. Есть путь хасидизма, есть путь, есть Ашлаг, есть Гро, есть Рамхаль. Путь каббалы сам делится на школы школы, и каждая школа по сути учит линию, все учат учение Аризаля, но каждая школа берет это в другом направлении. Один в направлении Рашаша, другой в направлении низведения вещей в мир действия, и так далее в этом духе. Так что это аспект стад стад в изучении каббалы. Как истинны и верны эти слова в наше время.
Еще одну вещь говорит Бен Иш Хай: есть в наше время, так он пишет о своем времени, отдельные люди учат каббалу. Имеется в виду, люди сами по себе учат каббалу. Каждый в углу, втайне. Как рассказывают о Хафец Хаиме, что однажды он проследил за своим учителем, когда тот вошел в синагогу, он увидел, как тот прячет некую книгу в генизу. Тогда он, когда его учитель ушел, рав Нахум из Городны, тогда он вошел за ним в синагогу поискать в генизе. И тогда он обнаружил, что тот занимался каббалой, "Эц Хаим", увидел, что тот учит книги каббалы. Ладно, на следующую ночь он решил спрятаться в бейт-мидраше. Он спрятался в бейт-мидраше, кажется, на женской половине, когда его учитель пришел. Когда его учитель пришел туда и стоял и видел, как тот начинает так учить с воодушевлением, достает книгу, начинает так учить с воодушевлением, и рассказывает Хафец Хаим, что он видел огонь вокруг рава Нахума из Городны. Прямо огонь, обвивающий его. И он сразу понял, что это не огонь, который сжигает, это огонь занятия Торой. И поразительно во всей этой истории, что Хафец Хаиму было тогда 13 лет. То есть в 13 лет он был способен видеть огонь, который был вокруг рава Нахума из Городны. Как бы то ни было, раньше каждый учил втайне. Каждый учил втайне, не учили публично мудрость сокровенного. Но говорит тебе: а в будущем будут учить ее все, как учат Теилим. Это выражение рава Бен Иш Хая. И найдешь их стадами стадами в бейт-мидраше.
"А удаляющийся от зла безумствует", то есть эпоха будет эпохой духовного подъема, что тот, кто именно удаляется от зла, что значит, что он удаляется от зла? Он еще не совершенен, он еще не в разряде "делай добро", он лишь удаляется от зла, такой человек будет считаться глупцом среди людей. Ибо совершенный праведник должен быть "удаляющимся от зла и делающим добро". Вы понимаете, он учит это в положительном ключе. То есть умножится знание, будет праведность, так что тот, кто лишь удаляется от зла, он в разряде безумствующего, он как глупец, не в счет. Кто в счет? Мало того что он удаляется от зла, он еще и делает добро. А, это праведник. Такого будут ценить. Это говорит Бен Иш Хай о будущем, и мы надеемся, что увидят наши глаза и узрят возвращение Его в Цион с милосердием, и осуществятся эти слова перед нашими глазами.
Пасук 16. "И увидел, что нет человека, и изумился, что нет заступника, и помогла Ему рука Его, и праведность Его она поддержала Его". А теперь говорит Раши: Всевышний передумал о бедствии, Святой, благословен Он, хочет избавить нас, но что делать, "и увидел, что нет человека", нет праведника, который встал бы в проломе. "И изумился, что нет заступника", Всевышний изумится, изумится, говорит Раши, как человек, стоящий и недоумевающий и молчащий в своем изумлении. Мир был опустошен, имеется в виду тот, кто видит Его, изумляется. Имеется в виду, поражен, молчит от изумления. Почему? Ибо нет заступника. Нет того, кто заступится за них. "Заступиться" означает молиться. Нет обладателя заслуг, который помолился бы за народ Израиля. Когда таково положение, "и помогла Ему рука Его, и праведность Его поддержала Его". Как бы, если у нас нет заслуг, если у нас нет силы, то Тот, кто действует, это Святой, благословен Он. И помогла Ему рука Всевышнего, и праведность Его, имеется в виду со стороны того, что Всевышний праведен, с этой стороны Он избавит нас. Без того, чтобы мы сами были достойными и подобающими.
И поистине Радак по этому вопросу здесь несколько распространяется и останавливается и спрашивает и недоумевает. В Торе мы видим "и вернешься к Всевышнему Богу твоему и послушаешь голоса Его", а после этого "и возвратит Всевышний Бог твой пленников твоих и помилует тебя". То есть мы видим зависимость от этого. Сделаем тшуву, Всевышний вернет наших пленников. "И будешь искать оттуда Всевышнего Бога твоего и найдешь, если взыщешь Его всем сердцем твоим и всей душой твоей". Почему найдешь? Ибо взыщешь Его. То есть нужно пробуждение снизу, нужно действие с нашей стороны. Отсюда следует, что посредством тшувы, через это будет собирание изгнанников. Через то, что мы изменим наши дела, через это мы станем достойными и подобающими. Говорит Радак: но у нас написано наоборот. "И увидел, что нет человека, и изумился, что нет заступника". Нет того, кто делает тшуву, нет того, кто молится. Вследствие этого рука Его помогла Ему и праведность Его поддержала Его. Его рука, не наша. Нет у нас доли в этом деле. Спрашивает Радак: на первый взгляд это противоречие.
Йехезкель говорит: "не ради вас Я делаю, дом Израиля", "и выведу вас из народов", "и очищу из вас бунтующих и грешащих против Меня, из земли пребывания их выведу их, а в землю Израиля не войдут" и так далее. И также в Торе написано "и вспомню им завет первых". Ты видишь из всего этого, что это от Него, благословенного, вне связи с нами. Всевышний вспомнит завет первых, мы недостойны. "Вывел вас из народов", не ради вас. А по Его заслуге, благословенного. Спрашивает Радак: в чем правда? Зависит ли это от нас или это не зависит от нас? Говорит Радак: если мы захотим углубиться, то увидим, что уже мудрецы стояли над этим вопросом. Избавляется ли народ Израиля по заслуге того, что сделают тшуву, или также без того, чтобы сделали тшуву. Сказал рабби Йоханан: не приходит сын Давида, кроме как либо в поколении, которое все праведно, либо в поколении, которое все виновно. В поколении, которое все виновно, как написано "и увидел, что нет человека, и изумился, что нет заступника". А после, впоследствии, "и помогла Ему рука Его". Итак, этот вариант в положении, когда все поколение виновно. Нет выбора, Всевышний как бы вынужден избавить нас Своими силами. В поколении, которое все праведно, "и народ твой, все праведники, навеки унаследуют землю". По заслуге чего? По заслуге того, что все праведники. И об этом сказал рабби Йеошуа бен Леви: противоречие. "И вот с облаками небесными как бы сын человеческий шел", а написано "бедный и едущий на осле". Мы учили это, кто захочет, сможет послушать на диске о книге Даниэль. С одной стороны ты говоришь "и вот с облаками небесными", Машиах придет с облаками небесными. С другой стороны ты говоришь: он придет как бедный и едущий на осле. Бедный и едущий на осле это не с облаками небесными, это намекает на приниженность, на низкую ступень. Как бедный и едущий на осле. Если так, какова же действительность на самом деле? Отвечает Гемара: удостоились, с облаками небесными. Не удостоились, бедный и едущий на осле.
Вот ты видишь, говорит Радак, тот же принцип, которому я тебя научил, что по сути есть два варианта избавления, есть два пути избавления. Есть путь избавления "и вот с облаками небесными", если мы сделаем тшуву, если мы пробудимся, то придет Машиах как бы с небес, все путем чуда и дива. А если мы не будем достойны, то он придет путем вещественным и материальным, как бедный, как едущий на осле, как материальная действительность. И об этом сказал рабби Элиэзер: если Израиль делает тшуву, тотчас избавляются. А с другой стороны мы видим, что есть аспект "в свое время". Избавление придет в свое время. Так "ускорю его" или "в свое время"? Так мы уже говорили однажды, есть говорящие, что если не будут достойны "ускорю его", получат "в свое время". Ладно, хорошо, это вариант. Но поистине "беита" здесь это не через букву тет, а через тав, и смысл его "в свое время", будет время, что бы ни было, будет избавление. Достойны, не достойны, праведники, грешники, будет время, когда будет избавление. И это "в свое время", есть установленный срок от Него, благословенного. В противоположность этому есть "ускорю его". Так что если это придет от нас, если мы пробудимся, то будем достойны избавления, во-первых, нашей силой, во-вторых, удостоимся "и вот с облаками небесными", придет Машиах духовным путем, и избавимся раньше. А если не будем достойны, то избавление придет в конце концов, но "очищу из вас бунтующих и грешащих против Меня", и придет бедный и едущий на осле, и все мы ведь знаем, что и в пророчестве о Гоге и Магоге есть там два пророчества. Мы говорили об этом подробно, кто захочет, сможет послушать целиком в главах о Зхарье и пророчестве Гога и Магога. Что мы понимаем там, что есть два пути. Один путь, ужасный и страшный, кто читает там, тяжкие вещи для народа Израиля, и другой путь, который намного дружелюбнее для пользователя. И все зависит от нас. Какой путь мы выберем. Выберем добрый путь, тогда народ Израиля удостоится избавления, при котором пострадают только народы. А если нет, есть другой путь, при котором треть народа Израиля, не приведи Б-г, погибнет, и еще тяжкие вещи, которые написаны там в пророчестве. В чем правда? Оба правда, это два варианта. Вопрос, какой путь ты выбираешь. Выбери легкий путь через тшуву, удостоимся доброго пути. А если нет, то, не приведи Б-г, наоборот.
Сам Радак хочет сказать, говорит Радак: мы видим, что сомневались, будет ли собирание изгнанников через тшуву или нет. И это из-за расхождения пасуков, что в одном пасуке ты видишь так, в другом пасуке ты видишь иначе, как он привел нам множество пасуков. Говорит Радак: давайте посмотрите теперь его линию. И можно объяснить пасуки. Ибо большинство Израиля вернутся в тшуве после того, как увидят признаки избавления. С одной стороны написано, что вернутся в тшуве, с другой стороны написано, что мы недостойны и Всевышний приведет избавление. Обе вещи верны. Всевышний приведет избавление, начнется избавление, и тогда большинство Израиля вернется в тшуве. Вот, обе вещи верны. Избавление началось, нет человека и нет заступника, ничего нет, избавление началось. Но с другой стороны вы говорите, сделают тшуву? Да, сразу после начала избавления сделают тшуву. Когда они начнут видеть начало избавления, тогда начнут делать тшуву. Говорит Радак: а то, что написано "и увидел, что нет человека", это общество Израиля, которое не вернется в тшуве, пока не увидят признаки избавления. Тогда поистине нет человека, тогда поистине нет заступника. И "человек" он говорит всегда речь об обществе в целом. Как "и человек Израиля поклялся в Мицпе". "Человек" означает общество в целом, нет человека. Ибо ты не можешь сказать об отдельных людях, говорит Радак, никогда не было положения, чтобы не было отдельных праведников в народе Израиля. Даже в самые тяжелые эпохи. Даже в эпохи Ахава, царя Израиля, и остальных грешников, были среди них и праведники. Среди тех людей были и праведники, в том поколении были и праведники. Смысл этого, невозможно сказать "нет человека", вообще нет. Когда речь о "человеке Израиля", что "человек" означает общество Израиля в целом, нет. Говорит Святой, благословен Он: общество Израиля праведно? Достойно избавления? Нет. И тогда через это Святой, благословен Он, начнет процесс избавления, и также то, что написано, говорит "поколение, которое все виновно", не ошибайся думать, что все виновны. Нет, нет такого, что все виновны, всегда есть праведники. И если так, Святой, благословен Он, начнет процесс тогда, в поколении, где нет человека и нет заступника, а затем через это пробудится народ сделать тшуву, и тогда многие вернутся в тшуве.
И тогда, когда Всевышний хочет привести избавление, и как мы сказали вначале, нет подобающих людей, "и помогла Ему рука Его". Имеется в виду, нет помощника, нет поддерживающего, а рука Всевышнего одна. Что значит помощник и поддерживающий, Всевышний нуждается в нашей помощи? Говорит Радак: да. Дела человека и его праведность как помощники и поддерживающие для спасающего его. Поистине Всевышний не нуждается в нас. Но когда Святой, благословен Он, установил в Своем мире действительность, при которой мы молимся, мы учим, мы прибавляем силу в святости, тогда, мы говорили об этом подробно в "Нефеш а-Хаим", кто захочет, сможет послушать на диске рава Хаима из Воложина, он распространяется о вопросе "дайте могущество Богу". Есть аспект, что ты даешь силу Шхине. И есть аспект, не приведи Б-г, Всевышний упаси, что человек дает силу "другой стороне", силам нечистоты в мире. Что человек ослабляет Шхину и святость и передает силу силам нечистоты. Мы уже говорили об этом, что речь не о самой сущности Его, благословенного, а речь о действительности, открытой нам после исхождения сфирот, и там поистине применимо, что человек дает изобилие в сфирот святости, и через это спускается изобилие к нам. И есть, не приведи Б-г, положение, при котором человек создает засоры в трубопроводе, и тогда изобилие не спускается к нам, а спускается к народам. И через это мы не подобающи и не достойны избавления. А если мы не подобающи и не достойны, из какой силы Всевышний сделает? Только Своей собственной силой. Не силой человека, который внизу, чтобы молиться и учить Тору и через это прибавит и даст могущество Богу.
Есть еще один аспект, и это вопрос "поставит над ними царя-грешника как Аман", как некто, кто считает себя духовным или всякие вещи в этом роде. Святой, благословен Он, по сути приведет избавление, но оно будет по несимпатичному пути. Смысл этого, народу Израиля нужно будет пробудиться, но это пробуждение будет через трудность. И вполне может быть, что это то, что Радак включает в свои слова и говорит, что вернутся после начала избавления. На первый взгляд, зачем им возвращаться? Ведь если все идет благополучно, даже без того, чтобы я делал заповеди, прекрасно, Владыка мира, отлично, продолжай, все в порядке, это прекрасно, это чудесно. Избавление чудесное, очень хорошо. Ведь грешник, когда видит, что ему хорошо в его грехе, продолжает в своем грехе. Он не возвращается в тшуве. Вполне возможно сказать, что смысл Радака в том, что избавление будет тяжелым путем. Видят избавление, видят, что народ Израиля возвращается в свою землю, но ты видишь, что самое опасное место для жизни еврея это земля Израиля. После Сирии. Да, ты видишь, что по сути это место, где мы начали избавление, но мы застряли. И это само пробудит к тшуве. Так что вполне может быть, что это включено в то, что сказали мудрецы, "поставит над ними царя-грешника как Аман", когда народ Израиля видит, что избавление начинается, но что-то скрипит, видят, что враги встают на нас, чтобы уничтожить нас, это поможет нам, что с одной стороны видим руку Всевышнего, народ Израиля возвращается в свою землю, что значит народ Израиля, малая часть, но часть народа Израиля возвращается в свою землю после 2000 лет изгнания и начинает заново отстраивать свою землю, и "а вы, горы Израиля, ветви ваши дадите и плоды ваши понесете для народа Моего, ибо близко им прийти", и земля, которая была опустошенной как вдова, покрытая и скорбящая, вдруг начинает давать свои плоды, ведь об этом Гемара говорит: нет тебе более явного признака конца, чем этот. То есть мы начинаем видеть здесь озарение лика. Но мы видим, что это дело останавливается. И это само приведет народ к тшуве. Как мы видим, что в последнем поколении есть пробуждение к тшуве, какого мы не видели в предыдущих поколениях. Мы не видели его 30 и 40 лет назад. Так что на деле вещи приходят рука об руку. Вместе с тем, что Святой, благословен Он, с одной стороны начинает избавлять народ Израиля, в начале избавления нет человека, но на втором этапе народ Израиля начинает пробуждаться сам, и через это мы да достойны избавления, либо в добре, либо, не приведи Б-г, через страдания, которые Святой, благословен Он, приводит на нас.
"И помогла Ему". Радак здесь останавливается на интересной тонкости. "И помогла Ему рука Его". Кого Святой, благословен Он, спасает? Нас. Следовало сказать "и помогла нам рука Его". Всевышний увидел, что нет человека, нет заступника, и помогла нам рука Его. И спасла нас рука Его. Что значит "и помогла Ему рука Его"? Говорит Радак: ведь господин обязан спасти своего раба. Он твой раб, ты отвечаешь за него. Господин обязан спасти своего раба. Как делали с нами идолопоклонники, что они мучили нас, а Тот, кто должен спасти нас, это Владыка мира, мы рабы Всевышнего. И в спасении раба спасается господин. Каков смысл этих слов? Мы все знаем это из "Патах Элияу". Шхина в изгнании. Со дня, когда вышли Израиль в изгнание, не поднялся Я в дом Мой, говорит Святой, благословен Он, и голова Моя тяжка и так далее. Смысл этого, что когда народ Израиля в изгнании, то и Святой, благословен Он, как бы в изгнании. И когда народу Израиля больно, что говорит Шхина? Тяжко Мне от головы Моей, тяжко Мне от руки Моей. Имеется в виду, голова Моя болит у Меня, рука Моя болит у Меня. Как мы говорили однажды о, рассказывали об откровении святой Шхины, которое было в бейт-мидраше рава Бейт Йосефа, слышали, как она рыдает страшным ужасным голосом, что "из-за грехов ваших я валяюсь в прахе, и если бы вы знали немного о скорби Шхины, не была бы приятна в ваших глазах еда и питье". Так что на деле "и помогла Ему рука Его", когда Святой, благословен Он, выводит нас из изгнания, то кого Он спасает? Шхину, которая в изгнании. Это по сути и спасение для Святого, благословен Он, как бы Ему Самому.
Мальбим объясняет весь этот ход здесь несколько иным путем. Говорит Мальбим, после того как он описывает нам положение приниженности Израиля, положение зла их дел, а это мы видели в явных и подробных пасуках, как он описывает: "отодвинут назад суд, и праведность вдали стоит, ибо споткнулась на площади истина, и прямое не может войти", "нащупываем как слепые стену, и как без глаз ощупываем, спотыкаемся в полдень, рычим как медведи и как голуби стонем, ждем суда и нет, спасение далеко от нас", "преступление и отрицание Всевышнего, и отступление от Бога нашего, говорение угнетения и отступничества, зачали и родили из сердца слова лжи". Описывает положение ужасное и страшное. Ухудшение по всем параметрам. После того как он описывает такое ужасное положение, говорит Мальбим: Всевышний увидел, насколько принижено положение Его народа, и уже не сделает ради нас, а избавит нас ради имени Своего. Даже что мы уже недостойны, ведь по сути Всевышний как бы отчаялся в нас. Как бы, да? Отчаялся Всевышний в нас, из этих уже не произрастет избавление. И Всевышний сделает это спасение, говорит Мальбим, не ради народа Израиля, как бы не по нашей заслуге. Ибо когда Всевышний делает спасение, которое по нашей заслуге, говорит Мальбим, это двумя способами. Либо через наши дела, поскольку мы сделали добрые дела, через это мы достойны спасения. Говорит Мальбим: это называется помощником. Эта заслуга помогает Святому, благословен Он, избавить нас. Ибо мы прибавляем силу в святости, как бы, и через это Всевышний может избавить нас. Есть вторая возможность, и это через молитву. Праведник, который помолится об избавлении, может через свою молитву и просьбу, не то что помочь, но поддержать. Об этом он говорит, что нет также поддерживающего. Нет также того, кто помолится об избавлении, нет поддерживающего. Ты спросишь, что, не молятся об избавлении? Мы ведь молимся каждый день, "росток Давида, раба Твоего, вскоре взрасти", мы просим о спасении. Каков смысл этого? Но мы уже говорили однажды, что поистине наши молитвы, написано "почему не пришел сын Ишая к трапезе?" Почему не пришел сын Ишая? Ведь мы молимся и вчера, и позавчера, ведь мы молимся и вчера, и сегодня, мы молимся все время. Так почему не пришел сын Ишая? Ответ в словах "к трапезе". Ибо ваши молитвы это о трапезе. Чтобы был заработок, чтобы было здоровье, чтобы все было в порядке, чтобы мы могли поженить детей, чтобы был нахес, чтобы, если будет богатство, тоже не повредило, слава Б-гу, все наши просьбы это о трапезе. Не о сыне Ишая, не о Шхине, которая в изгнании. Так что если так, у истинной молитвы тоже есть сила, это не помогает, но это поддерживает. Это не совсем помогает, но это поддерживает. Поддерживающий это как нечто, что удерживает, чтобы не упало. Помощник это по-настоящему протягивает руку и помогает. Так что у нас есть две возможности. Оправдать наши дела, и мы будем в разряде помощника. И даже если нет, по крайней мере молитва из глубины сердца, тогда это хотя бы в разряде поддерживающего. И вот смотри, увидел Всевышний, что нет человека. Нет человека, достойного своими делами, чтобы быть в разряде помощника. И то, что еще больше вызывает изумление, что это диво, потрясение, нет заступника. Заступник означает молиться. "Не молись за этот народ и не заступайся передо Мной". Там имеется в виду "и не молись Мне". Взывать заступничеством. Он говорит, ну хотя бы, может, немного поддержки через молитву? Тоже нет поддерживающего. И тогда нет выбора, как бы Святой, благословен Он, должен произвести действие Своей собственной силой. Не силой нижних, не через нас, ибо ведь от нас нет у Него ни помощника, ни поддерживающего. И против того, что нет помощника, ибо нет у нас заслуг, "и помогла Ему рука Его". Рука Святого, благословен Он, как бы Сама, это она делает спасение.
Теперь обратите внимание, Мальбим научил нас уже в прошлом, что есть различие между рукой Всевышнего и мышцей Всевышнего. В чем различие? Рука Всевышнего это когда дело делается через нас силой Всевышнего. Мышца Всевышнего это когда это делается Всевышним, благословен Он, без нашего вмешательства. Как, что, в чем различие? Когда ты двигаешь руку, мы все знаем, рука не двигается сама. Мы знаем, в мышце есть скрытые мускулы, которые вызывают то, что если я сжал руку, мышца передала, передача силы, которая заставила руку сжаться. Выходит, если так, что мышца это по сути скрытая часть, рука это явная часть. Когда Всевышний делает спасение, а мы как бы участники в этом спасении, оно тоже через нас, тогда это рука Всевышнего. У руки Всевышнего есть как бы явная рука, а Святой, благословен Он, действует, что называется, за кулисами. В противоположность этому, когда мы вообще не вмешиваемся, тогда рука вообще не двигается. Что двигается? Только мышца как бы. Как бы это только верхняя часть, только Всевышний, благословен Он. Наша часть, руки, она не активна. Мышца всегда движет рукой, она начало всего действия, и это остается там, ибо сама рука не двигается, а только мышца Всевышнего как бы делает все. Это против того, что он сказал: нет помощника. Если нет помощника, нет здесь кого-то из нас, кто сделал бы заповеди и добрые дела, тогда мышца Всевышнего. Тогда остается только мышца, без руки, и это как бы только от Него, благословенного, пробуждение свыше только. И против поддержки, которую Всевышний ожидал, что праведники помолятся, а ведь мы хотели бы, чтобы был поддерживающий, говорит тебе: "праведность Его она поддержала Его". Высшая праведность, ради которой Святой, благословен Он, делает без действия людей, это поддержка. Высшая праведность она пробуждает Его к спасению. Спасение силой мышцы. Что начинает все? Высшая праведность. Высшая праведность означает высшее Божественное милосердие, которое есть сила, я прочту вам его выражение: возвышенная сила, движущая все из себя, не глядя на причину, внешнюю по отношению к Нему. Кто-нибудь знает, что он имеет в виду здесь?
В книгах каббалистов приводится много, и в особенности Рамхаль распространяется об этом, о двух видах управления Владыки мира. Есть управление единства и есть управление суда. Управление суда означает, что Святой, благословен Он, дает изобилие и управляет Своим миром путем суда. Как выражается политик, дадут, получат. Достойны, полагается. Не достойны, не полагается. Это управление суда. И в управлении суда Святой, благословен Он, как бы подчинил Себя ясным законам, когда сотворил Свой мир. Есть мера суда, есть мера милосердия. Когда мера суда обвиняет, невозможно дать изобилие. Нет такого. Ибо ты не можешь, мера суда не дает. Нужно, чтобы пришла мера милосердия и излила милосердие. Как излить милосердие? Невозможно просто так. Это как суд. Есть у тебя документы? Есть у тебя улики? Есть у тебя доказательства? Есть у тебя доводы? Приди изложи доводы. Ищи заслуги. Это называется управление суда. Управление суда означает управление, при котором Святой, благословен Он, управляет Своим миром постоянным образом, что это управление по закону и суду, по делам нижних, по тому, что им полагается. В противоположность этому есть положение управления единства. Управление единства это управление, которое не постоянное управление Владыки мира, а управление, которым Владыка мира управляет Своим миром при необходимости. И когда? По Его воле, благословенного, и Его замыслу и Его мнению, когда это дело нужно. Например, один из примеров, которые приводят, это исход из Египта. Исход из Египта был в управлении единства. Каков смысл управления единства? Я объясню понятие единства. Единство, что когда я говорю единство, каков смысл? Когда я говорю провозгласить единство имени, каков смысл этого дела? Нет никого кроме Него. Это управление единства. Когда я говорю об управлении суда, то есть правые и есть левые. Это представляется как отдельные силы. Есть сила святости, колесница святости, и есть колесница нечистоты, сила "другой стороны". На первый взгляд это выглядит противоположными вещами. Колдовство называется колдовством, ибо оно противоречит небесной свите, ибо оно дает некое ощущение, что есть кто-то кроме Него, не приведи Б-г. Управление единства означает, нет никого кроме Него. Нет никого кроме Него означает, когда Святой, благословен Он, хочет избавить народ Израиля, даже если есть обвинители, эти идолопоклонники и эти идолопоклонники, Всевышний в Своем полном единстве, что нет никого кроме Него, делает по Своей воле. Так пусть обвиняют и выступают против и будут наветчиками и... нет никого кроме Него. Всевышний в Своем полном единстве, что нет никого кроме Него, делает по Своей воле. Это управление единства. Говорит Мальбим, то, что по сути здесь он намекает, что будет аспект праведности. Что такое аспект праведности? Высшая праведность, что через праведность помогла Ему мышца Его. Святой, благословен Он, приведет в действие Свою мышцу даже без руки, как мы сказали, что смысл этого только в воле Творца, который есть сила, возвышенная сила, движущая все из себя, не глядя на другую причину, внешнюю по отношению к Нему. Как бы не видит никого, есть только Владыка мира. А если есть только Владыка мира, то нет суда, нет закона, нет обвинителей, нет, нет ничего, ведь нет никого кроме Него. Но Всевышний не управлял Своим миром постоянным образом этим путем. Управление единства это управление, как пишет Рамхаль, которым Святой, благословен Он, пользуется только в очень определенных положениях. Ибо обычное управление это управление суда. И когда мы просим, чтобы раскрылся Святой, благословен Он, в Своем мире, мы хотим, чтобы было управление единства, и тогда достойны, не достойны, полагается, не полагается, Святой, благословен Он, избавляет нас. Почему? Со стороны того, что Всевышний это Бог и нет никого кроме Него. Но нет заслуг, но есть обвинители, но... управление единства. Единство это Всевышний делает все, что взойдет на Его волю, без учета других сил. Так что это то, чему предстоит быть, говорит Мальбим, когда нет человека и нет заступника, тогда праведность Его. Что такое праведность Его? Высшая праведность, что это милосердие совершенное и бесконечное, что избавит нас со стороны воли Его, благословенного, без действия людей и их праведности вовсе.
"И облекся в праведность как в броню, и шлем спасения на голове Его, и облекся в одежды мщения как одеяние, и покрылся как плащом ревностью". Говорит Мальбим: чтобы понять этот пасук верно, тебе нужно иметь базовые знания в святом языке. Поскольку здесь есть несколько вещей, требующих понимания. Что такое броня и что такое шлем спасения? Что такое праведность и что такое спасение? Что такое мщение и что такое ревность? Что такое облечение и что такое одеяние? И почему один раз написано плащ, а другой раз написано одежды? Все это повторы, которые по сути требуют от нас понять, что здесь пророк имеет в виду сказать этими словами, и по сути, если мы поймем вещи верно, мы также поймем характер спасения и избавления, которому предстоит быть.
Говорит Мальбим: всегда, когда написано праведность, имеются в виду дела, которые Святой, благословен Он, делает со стороны милосердия. Не полагается нам, Всевышний сделал с нами праведность. Это всегда выражение праведности. Праведность означает не по тому, что полагается, сверх меры закона, со стороны милосердия, не со стороны заслуги. Говорит Мальбим: как ты видишь, что есть у людей суд и праведность. Выражение, которое встречается много в Писаниях, "делать праведность и суд". И когда это говорится по отношению к людям, что я говорю, этот человек сделал праведность и суд. В чем различие между праведностью и судом? Объясняет Мальбим, и мы уже несколько раз видели это в прошлом, суд мы делаем в вещах, касающихся стороны, которая человек, смысл этого, между человеком и его ближним. Суд, как я говорю, подал на него в суд, сделал суд между человеком и его ближним. Суд означает в законах между человеком и его ближним. Праведность это между человеком и Всевышним. Когда человек делает праведность, он делает праведность с Владыкой мира. Это между человеком и Всевышним. Когда мы говорим о Святом, благословен Он, то это наоборот. Когда Святой, благословен Он, делает суд, это суд над народами. Когда Он делает праведность, это праведность с народом Израиля. Так что если так, праведность это спасение народа Израиля. Суд это мщение народам.