רגליהם לרע ירוצו וימהרו לשפוך דם נקי. מחשבותיהם מחשבות אוון, שוד ושבר במסילותם. "רגליהם לרע ירוצו", объясняет Мальбим, зло стало у них уже как бы природой: их ноги сами по себе, по привычке, бегут к злу. "וימהרו לשפוך דם נקי". Кроме проворности в приходе к месту убийства, они проворны и в самом действии. "ימהרו לשפוך דם נקי": убивают быстро. Что же он хочет этим сказать? Иногда бывает, что человек бежит что-то сделать, но за мгновение до того, как он это осуществляет, он задумывается, достойно это или недостойно. Но он говорит: у них и бежали делать, и когда делали, делали сразу. Иногда человек делает что-то быстро, прежде чем его настигнет совесть. Он не хочет, чтобы совесть его настигла, ведь тогда он, не дай Б-г, воздержится. И вот он делает быстро, всё, покончили с этим. Так он говорит, что и у них так: "רגליהם לרע ירוצו וימהרו לשפוך דם נקי".
И не говори, что, может быть, в мыслях они не уверены, что достойно так поступать, и тогда это, по сути, некое смягчающее обстоятельство в их пользу, что человек не в согласии с тем, что он делает. Он говорит: нет, они не только бежали к преступлению, не только совершили его бегом, но и мысли их - мысли зла. То есть они в полном согласии с тем, что сделали. "מחשבותיהם מחשבות אוון". До такой степени, что "שוד ושבר במסילותם". Как бы их мысль - это мысль проторенная, укатанная к грабежу и разрушению, и к этому всё время склоняются их идеи и помыслы. Это уже стало у них дорогой, укатанным путём, это образ жизни. Итак, видно, что их нечестие - нечестие великое.
До такой степени: "דרך שלום לא ידעו ואין משפט במעגלותם. נתיבותיהם עיקשו להם, כל דורך בה לא ידע שלום". "דרך שלום לא ידעו": пути мира и совершенства они не знали. То есть, поскольку он говорит, что "שוד ושבר במסילותם", их проторенный путь - это путь грабежа и разрушения, то путей мира они не знают. И не только это: "ואין משפט במעגלותם. נתיבותיהם עיקשו להם". "עיקש" - от слова искривлённый. "שועל שיניו עקושות" означает, что зубы его искривлены. Итак, их реальность искривила им пути. Их дорога извилиста, кривая, изогнутая.
Мальбим объясняет разницу между "дерех" (дорогой) и "натив" (тропой). Уже несколько раз и в нескольких местах Мальбим приводит своё объяснение, что "дерех" - это устоявшаяся дорога для многих, автострада. "Натив" - это место, ведущее в город, или более частная дорога, она называется "натив". Мальбим говорит: так вот, "дерех", устоявшуюся дорогу для многих, её они не знали. Что это означает? Мальбим говорит: у общества есть путь поведения, закон, порядок, по которому оно живёт. Всегда у общества есть некий закон, некое устройство, по которому оно живёт, по которому оно ведёт свою жизнь путём мира, чтобы люди не притесняли друг друга. Он говорит: даже этот путь они не знают. Общий путь, по которому у общества есть базовые законы для достойного поведения в общественном пространстве, этого они не знают. "Дерех", общий путь, путь мира, они не знали.
Есть "маагаль" (круг). "Маагаль", говорит Мальбим, - это всегда окружной путь. "אין משפט במעגלותם". Что это означает? Мальбим говорит: даже среди преступников есть порядок, есть некий закон, есть правила. У преступников тоже есть свой суд. И их суд - это суд преступного мира. Это тот, кто знает законы преступного мира, и у них есть правила. Ведь невозможно, чтобы среди преступников был спор, например, о процентах в добыче. Так? Я устроил тебе кражу, а ты теперь не дал мне процентов, положенных мне по закону. По какому закону? По закону преступного мира. Но закон есть. И мы были соучастниками в краже, и в ходе кражи ты присвоил себе деньги, думая, что я не знаю, какое-то кольцо из внутренней комнаты, думая, что я не замечу, а теперь выяснилось, что ты, по сути, обокрал меня. Ты просто вор, гнусный вор. Я подаю на тебя в суд для воров. И у преступного мира тоже есть свой суд, и этот суд судит их. Кстати, так это и до сего дня. Когда? Когда начинаются осложнения, тогда они запутываются между собой. Ведь вдруг такой-то против, я знаю, кто там ещё? Альперон, Абарджиль. Понимаете? И тогда начинается веселье. Ведь им не удалось прийти к согласию, видимо, посредник не смог привести к общему знаменателю, и тогда начинается, да, летают ракеты, пули, короче, ситуация неприятная. Так он говорит: смотри, даже "маагаль", это окружной путь, даже там, хотя это путь кривой, но у них есть свои законы, есть свои границы. Так он говорит: даже этого они не делают. Даже этих порядков нет, они идут по окружному кругу, отклоняющемуся от прямого пути. Их путь извилист. Они не идут прямым путём, и даже у преступников, как мы сказали, где принято, что есть некий минимум закона и справедливости, даже этого у них нет.
Он говорит тебе: смотри, у них нет суда даже в своём кругу. Что значит "в своём кругу"? Может быть, сегодня в понятии "маагаль" (круг) нам будет понятнее, ведь "маагаль" сегодня хотят сказать в смысле круга, компании. То есть есть люди, у которых хотя бы есть справедливый суд в их кругу, в кругу преступников есть свой судья. Он говорит: у них даже судья их круга, круга преступников, их компании, тоже ими не принимается. "אין משפט במעגלותם". Пусть хотя бы у вас будет свой частный закон, по которому вы будете идти. Он говорит: даже этого у них нет. И не только это: "נתיבותיהם עיקשו להם". Что это означает? То есть "натив", мы уже сказали, это путь одиночки. Хотя бы если бы у тебя была некая собственная мораль. Ладно, нет у тебя, суд преступников тебе не устанавливает. "אין משפט במעגלותם". Путь мира общего устройства - о нём и речи нет, это тоже к тебе не обращается. Но хотя бы для самого себя, для своей частной жизни, разве нет какого-то пути? Скажем, никто тебе не устанавливает, но ты сам для себя должен иметь некий путь, некую минимальную нравственность. Ты даёшь отчёт перед самим собой. Чтобы у тебя были некие правила, чтобы у тебя был некий обоснованный путь, по которому ты знаешь: это я делаю, это я не делаю. Некая собственная мораль, без кого-то извне. Это называется "натив". Так он говорит: "נתיבותיהם עיקשו להם". У каждого его частная тропа искривлена. И там тоже "כל דורך בה לא ידע שלום". Каждый разрушает и портит самого себя, свой дом, свою семью, своих детей. Ведь и для его частной жизни нет никакого пути. Скажем, никто тебе не устанавливает, но ты сам для себя должен иметь некий путь, некую минимальную нравственность. Ты даёшь отчёт перед самим собой. И даже этого у них нет.
И результат: "על כן רחק משפט ממנו ולא תשיגנו צדקה. נקווה לאור והנה חושך, לנגוהות באפלות נהלך". "ולכן רחק משפט ממנו". Мы вопием о насилии от врагов, говорит Раши, и Святой, благословен Он, от Которого мы ожидали бы, что Он рассудит и совершит суд, - и нет Святого, благословен Он, судящего, чтобы отомстить. Святой, благословен Он, не взыскивает с народов, которые делают нам зло и притесняют нас. "ולא תשיגנו צדקה". Ведь Святой, благословен Он, обещал добрые утешения, а эти утешения не приходят и не достигают нас. И мы идём во мраке.
Радак объясняет: если вы обратили внимание, пророк перешёл здесь от речи в третьем лице к первому лицу. Вначале он сказал "דרך שלום לא ידעו", они. "אין משפט במעגלותם", они. Это третье лицо. Теперь он говорит "על כן רחק משפט ממנו", от нас, мы, первое лицо, я. "לא תשיגנו צדקה", я. Что, собственно, здесь происходит? Мальбим говорит, Радак говорит: эти стихи до "וירא כי אין איש", всё это слова пророка, как бы то, как выражаются люди того поколения. Что говорят люди поколения? Так он как бы служит им устами. Они говорят: "על כן רחק משפט ממנו" и так далее. Всё это говорят люди изгнания. Они говорят, по сути: за грех отцов, вместе с грехом сынов, вслед за этим мы изгнаны. Большинство Израиля не вернулось из первого изгнания. Сколько вернулось во дни Нехемии и Эзры? Около 50 тысяч человек. Понимаете, что такое 50 тысяч человек? Это четверть одного колена. Вот сколько вернулось. То есть всё возвращение эпохи Второго Храма - 50 тысяч человек. Принято, что йеменцы не вернулись. Кто проверяет по числам - никто не вернулся. Дело не в том, что йеменцы не вернулись. Сколько это - 50 тысяч человек? Это квартал. Всего лишь квартал вернулся сюда. Хотя из йеменцев никто не вернулся, ведь у них была традиция, что Храм будет разрушен, но, в принципе, и вавилоняне не вернулись. Ведь сколько вернулось - это меньшинство меньшинства. Сколько это - 50 тысяч человек? Итак, большинство народа Израиля всё ещё не вернулось после изгнания Первого Храма. И тогда Ирмияу говорит: люди изгнания как бы говорят: "אבותינו חטאו ואינם, ואנחנו עוונותיהם סבלנו". Мы остались здесь в изгнании, неся грехи наших отцов. И не удивляйся, что вдруг пророк переходит к речи от их имени, как бы он здесь служит им. Он говорит: смотри, и Давид сказал: "אל תזכור לנו עוונות ראשונים". Он не говорит о себе лично, он говорит о людях изгнания. Есть ещё выражения, где появляется "אבותינו חטאו ואינם". Пророк Ирмияу сказал: "אבותינו חטאו ואינם ואנחנו עוונותיהם סבלנו". Снова он здесь служит устами людей изгнания. Так и здесь, Йешаяу служит устами тех людей изгнания, и он говорит: "על כן רחק משפט ממנו", "לא תשיגנו צדקה", мы надеемся на свет - и вот тьма.
Мальбим объясняет, Радак объясняет, что Святой, благословен Он, судит нас мера за меру. Поскольку мы удалились от мира, "דרך שלום לא ידעו", "אין משפט במעגלותם", мы делали дела нечестные, то поэтому "רחק משפט ממנו". Мы не вершили суд, и потому Святой, благословен Он, тоже не вершит суд, чтобы взыскать с наших врагов. Чтобы судить нас по справедливости. Если у нас будет суд, закон и справедливость, то Святой, благословен Он, взыщет и рассудит по справедливости врагов и притеснителей наших. "ולא תשיגנו צדקה". Радак говорит: одно из свойств Творца - взыскивать грех отцов на сынах, когда? Когда они держатся в своих руках дел своих отцов. Если сыны - продолжение дел отцов, то Святой, благословен Он, взыскивает на них и грех отцов. На первый взгляд, это несправедливо. Что, разве мало мне моих грехов, зачем мне ещё и грехи моего отца и деда? Но, объясняет святой Аризаль, ведь внуки и правнуки - это, по сути, уже перевоплощения отцов. И тогда получается, что наказание получают именно те, кто и должен. Поскольку они сами согрешили, ты недоумеваешь, думая, что "согрешили, и нет их". Не "нет их", они есть. Они вернулись в перевоплощении, и теперь третье поколение будет наказано за то, чем согрешили их отцы, ведь это, по сути, они сами. И как известно, святой Аризаль приводит, что там, где в Торе написано "отцы", часто это намекает на перевоплощение. Да? Часто это намекает на перевоплощение. Когда написано, например, "праведник, сын нечестивца". Праведник, а плохо ему, что значит "сын нечестивца"? Что в прошлом перевоплощении он был нечестивцем. Его отец считается его прошлым перевоплощением. "Праведник, сын нечестивца", праведник, а плохо ему. Я не буду распространяться об этом, об учении о перевоплощениях, на основании этого можно понять управление Всевышнего в мире. Как бы то ни было, вот, смотри, "לא תשיגנו צדקה". А почему? Потому что Всевышний взыскал на нас грех наших отцов, а мы ведь всё ещё держимся их дел, и стало быть, мы расплачиваемся за то, чем мы сами согрешили в прошлых перевоплощениях. Радак не упоминает здесь перевоплощений, я лишь добавил как бы попутно к словам Радака.
Мальбим говорит: мы говорим "על כן רחק משפט ממנו". Каково определение "мишпат" (суда)? Мальбим говорит: "мишпат" - это то, что Всевышний воздаёт согласно нашим делам и заслугам. Это называется тем, что нам полагается по суду. То, что Святой, благословен Он, даёт не по закону, сверх того, что нам полагается, называется "цдака". Как я даю бедняку цдаку - я ему ничего не должен, и всё же я даю ему. Это называется цдака. Так вот, относительно "мишпата", ведь суд полагается по заслугам, они говорят "רחק משפט ממנו". Почему удалился? Потому что на самом деле у нас нет заслуг. Как мы только что объяснили, у нас нет заслуг. Так что, чтобы полагалось нам по суду, по закону, - "רחק משפט ממנו", нет у нас заслуг, чтобы мы получили по суду. Ладно, как бы то ни было, что ты скажешь о цдаке? Цдаку дают, даже если не полагается. Почему, почему цдака всё же не приходит к нам? На первый взгляд, даже если нам не полагается, цдака - это ведь по милости. Мальбим говорит: хотя цдака и не по делам человека, и хотя её не измеряют, достойны мы или недостойны, нельзя сказать, что она удалилась от нас, потому что нам не полагается, ведь цдака преследует человека, даже если он недостоин. Это ведь сама суть цдаки. Мальбим говорит: цдака не достигает нас, почему? "ולא תשיגנו צדקה", потому что мы убегаем от неё. Что тут поделать? Говорит Святой, благословен Он: Я хочу излить на тебя милость, не по закону, но мы убегаем от неё, мы как бы вовсе не хотим сидеть в её тени.
"נקווה לאור", мы ожидаем света спасения, "והנה חושך" - и вот тьма. Мы надеемся, что хотя бы будет у нас "ногах" (сияние). "Ногах" - это сияние, которое есть и во время тьмы. Но это не помогает, ведь "באפלות נהלך". Мы будем в состоянии мрака, а мрак хуже тьмы. Что это означает? Мальбим объясняет, что "ор" (свет) - это всё, что является собственным источником света. Свет всегда определяется тем, что он источник света сам по себе. Как солнце. Солнце - это источник света. В противоположность этому "ногах" - это то, что мы сегодня называем сиянием, это некий ореол вокруг, и, по сути, "ногах" - это нечто, исходящее из источника света. Например, то, что даёт луна, называется "ногах". Почему это "ногах"? Потому что луна не обладает собственным светом. Луна - это зеркало, она отражает свет солнца. И теперь он говорит: смотри, кстати, и у Йехезкеля. У Йехезкеля написано: "как вид радуги, которая бывает на облаке в дождливый день, таков был вид сияния вокруг". Почему "ногах"? Потому что на самом деле у радуги нет собственного света. Радуга - это отражение света солнца, и она отражает свет в виде такого веера цветов. Это означает, что у неё нет собственного света, а она отражает другой свет. Так вот, видишь, относительно радуги говорят "ногах". Относительно луны применимо сказать "ногах". Когда свет солнца отсутствует, "תשת חושך ויהי לילה" (Ты насылаешь тьму, и настаёт ночь). Есть состояние тьмы. Но тогда всё ещё есть "ногах", ведь луна ещё светит. И тогда всё ещё можно что-то увидеть благодаря свету, хотя и не собственному свету, а свету луны. Мальбим говорит: но когда есть "офель", настоящий мрак, тогда и сияния луны нет. И тогда есть состояние полного мрака. И тогда он говорит: теперь пойми написанное здесь. Здесь всё очень упорядоченно. Он говорит: была тьма, мы надеялись на свет. Вместо света была тьма. Но ладно, всё же в темноте, мы сказали, есть луна. И луна даёт сияние. И тогда он говорит: мы надеялись на сияние, которое будет и в темноте. Но вместо этого пришёл мрак. Мрак, как стих, написанный у Амоса: "הלא חושך יום השם ולא אור, ואופל ולא נוגה לו" (разве не тьма день Всевышнего, а не свет, мрак, и нет сияния у него). То есть когда есть мрак, тогда и сияния не видно. И, по сути, они хотят сказать, что свет полностью отнят у нас. До такой степени, что мы уже в состоянии мрака, и даже немного сияния от луны тоже не осталось нам.
Что это вызывает? "נגששה כעיוורים קיר, וכאין עיניים נגששה. כשלנו בצהריים כנשף, באשמנים כמתים". "נגששה כעיוורים קיר". Слепой, когда он хочет идти с места на место, должен ощупывать. Мы были как слепые, и здесь речь о слепых глазами разума, да? "נגששה כעיוורים קיר". Как написано о проказе, что будет, так приводится в пророчестве обличения: "והיית ממשש בצהריים" (и будешь ощупывать в полдень). Это полдень, есть свет. Но ты в состоянии слепого, ощупываешь, нашариваешь. Так что написанное здесь "נגששה" означает "ощупывали". Мы ощупывали как слепые в полдень. "וכאין עיניים נגששה". Как люди, у которых нет глаз, так мы нашаривали. "כנשף, באשמנים כמתים". В полдень как в сумерках. Что значит "כנשף"? Как ночь. "באשמנים כמתים". Что такое "באשמנים"? Это выражение, единственное во всём Танахе. Кстати, посмотрите, в старых изданиях Танаха есть масора. Вы увидите, например, "ב", это значит "два" по масоре. Это появляется ещё дважды в Танахе. "ג", "три" по масоре. Если вы видите "ל", "ל" - это "лейта" или "лейка", у йеменцев или сфарадим. Это означает "единственное". Нет, как Раши много раз пишет: "и не нашёл я ему пары в Писании". И нет ему пары в Писании. Так что у нас очень непростая проблема, ведь я хочу увидеть объяснение слова, а у меня нет конкорданции, которая покажет мне это в других местах, чтобы по контексту я понял, о чём речь. И поэтому каждый пытается разобрать слово и увидеть, на что слово намекает.
Так вот, один говорит, что это от корня "ашам" (грех). В противоположность этому Раши приводит, что Дунаш растолковал это от слова "шомен" (жир). "Ашманим" - от слова "шманим" (жирные). Как же, что тогда делает здесь буква "алеф"? Не удивляйся, в святом языке часто мы видим лишнюю "алеф". Как "נחל אכזב" (пересыхающий поток). Что значит "ахзав"? От слова "казав" (обман), "אשר לא יכזבו מימיו". Что значит "ахзав"? "Алеф" добавлена. "העם עברו דרך האתרים" (народ прошёл через разведчиков). Что такое "атарим"? "Атарим" от слова "тарим" (разведчики). Место, где ходят разведывающие землю. Так вот, видишь, лишняя "алеф". Или "הזניחו", видим написано "האזניחו". И ещё, есть много мест, где видно, что есть лишняя "алеф", так и здесь. Как будто написано "бешманим камейтим", а имеется в виду "баашманим", это от слова "шманим". Каков смысл? Он говорит: среди жирных, то есть среди живых, мы считаемся как мёртвые. Мёртвый съёживается и плохо ему, верно? Он высыхает. В противоположность этому живой человек, лицо его полно жизни, тело его живо, есть у него жир в теле. Так вот, мы были "באשמנים כמתים". То есть как ходячий мертвец. Живые, жирные, но как мёртвые - такими мы были. Ощупывающими как слепые.
В противоположность этому Таргум Йонатан объясняет то, что Радак привёл как первое объяснение, что это от слова "масгер" (запор, темница). "איתאחד באפנא כמא דאחידין קבריא באפי מתיא". Так что каков смысл "באשמנים כמתים"? Заперты, как мёртвые. Мне не очень понятно, как Таргум Йонатан находит это в слове "ашманим". То есть либо он объясняет это по контексту, либо связь с запором находится внутри самого слова. Ведь "ашам" (грех) и "шомен" (жир) - мы видим, что это связано со словом. В противоположность этому "заперты" - не очень понятно, где мы нашли слово с похожим или близким склонением к этому, но, как бы то ни было, так объясняет Таргум Йонатан, что это от слова "масгер".
Мальбим объясняет, в продолжение того, что мы видели раньше, как он описал величину тьмы, в которой они ходят. Он сказал, что они находятся во тьме, и не только во тьме, ведь иногда есть сияние, - и сияния у нас нет. До такой степени, что есть уже настоящее состояние мрака. Он говорит: смотри, кроме того, что это мрак и тьма, мы ещё и слепы. Ой-вэй. Это удар на удар. Ведь и так есть тьма, а я ещё вижу - так чем это тебе поможет? Ведь полная мгла. Что, чем это нам всё же помогает? Ведь если есть тьма, то есть кто-то, кто, может быть, всё же способен видеть и ещё знает это. Или, может быть, приведём другой пример. Скажем, тьма, никто не видит. Но я когда-то видел. И когда-то был свет. Так что я более-менее знаю дорогу. Поскольку место мне уже знакомо. Я знаю, здесь должен быть поворот, более-менее, там дверь с этой стороны. Человек, который когда-то видел, - то, хотя у него сейчас тьма, эта тьма не запирает перед ним всё, а у него ещё есть помощь от того, что он помнит из прошлого. Так он говорит: смотри, кроме того, что здесь был мрак и тьма, мы ещё и слепы. И слепота, слепые здесь, говорит Мальбим, - нам не хватает света спасения. Спасение всегда символизирует некий свет, некий проблеск света во мраке. Всегда это выражает спасение. Мы в состоянии полной тьмы, у нас нет даже проблеска света. Изобилия Б-жественного свыше мы не видим даже намёка на это. И мы также недостойны получить этот свет, даже если бы он существовал в реальности. Ведь если бы сейчас был свет, чем это поможет, вы же слепы. Так что здесь удар на удар. Мы недостойны Б-жественного света, и даже если бы пришёл Б-жественный свет, у нас не было бы средств, как его принять. То есть наше положение настолько плохо, что это и тьма, и глаза наши слепы.
Теперь он добавляет и говорит: "וכאין עיניים נגששה". Здесь он вводит то, что я объяснял раньше. Что значит "וכאין עיניים נגששה"? Как человек, у которого не было глаз никогда в жизни, ощупываем. Ведь если бы у нас всё же были глаза, то, ну, теперь, когда я иду, то, как я сказал раньше, я ещё помню, что-то осталось у меня по направлению, я ещё что-то знаю. Но мы как будто вообще без глаз. Как люди, у которых никогда не было глаз, и стало быть, мы ощупываем, и у нас нет никакого способа узнать вход в город. Он говорит: вот смотри, слепой, идущий днём, - ему всё же кто-то другой может показать дорогу. И поэтому слепой благословляет "Благословен Ты, Всевышний, создающий светила". "Создающий светила", чем тебе помогают светила? Он не видит светил никогда в жизни. Помогает мне, ведь тот, кто видит, ведёт меня в месте, которого я не вижу. Итак, слепой всё же может воспользоваться помощью других, когда есть свет. Но в противоположность этому здесь, где он и слеп, и тьма, то в этой реальности даже нельзя вообразить, что будет свет спасения, и он говорит: мы всё же остались слепыми. И поэтому, когда есть и состояние, что мы слепы, и тьма, то и кто-то другой не может мне показать. И тогда стало быть "באשמנים כמתים". Мы лежим в запертости, как мёртвые, которые не могут вовсе двигаться. Если так, то получается, что здесь, по сути, добавление на добавление на добавление. И тьма, и нет сияния, и мрак, и мы ощупываем как слепые, и как будто глаз не было никогда, и через это мы спотыкаемся в полдень, как будто это ночью, и стало быть, мы заперты в своей могиле, как мёртвые.
"נהמה כדובים כולנו, וכיונים הגה נהגה. נקווה למשפט ואין, לישועה רחקה ממנו". "נהמה כדובים כולנו". Мы рычим и стонем, это выражение воплей. Как медведи, что медведи издают звук рыком и воем. Как голубь, что он голубь стенающий. Так же и "כיונים הגה נהגה". Это символизирует вой, это символизирует величину плохого положения, в котором мы находимся. "נקווה למשפט ואין". Мы ожидали, что Святой, благословен Он, взыщет и совершит суд над нашими врагами, и нет. И Святой, благословен Он, не судит их. Так объясняет Радак. Мальбим объясняет, что здесь части стиха параллельны. "נהמה כדובים כולנו" - "נקווה למשפט ואין". И "וכיונים הגה נהגה" - "נקווה לישועה רחקה ממנו". Что это означает? Мальбим говорит: вначале мы стенаем, как медведь. Медведь приходит с силой, с мощью. Так же и мы ожидаем суда. Мы объяснили раньше, что "мишпат" - это то, что мне полагается по закону. То есть смотрите на величину наглости и величину непонимания их отрицательного положения, что они ещё были уверены, что достойны, чтобы им совершили суд. Что они всё ещё совершенно не осознали ужасное положение, в котором пребывают, и до такой степени, что у Святого, благословен Он, есть гнев на них, а они ещё с жалобами и жалобами: Владыка мира, почему Ты не вершишь суд над нашими врагами? Так вначале "נהמה כדוב", с силой, с мощью. И это "נהמה כדובים כולנו", почему? Продолжение: "נקווה למשפט". Мы ожидали суда по закону, крепкой рукой, мы достойны. Но потом мы обнаруживаем "ואין". Что значит "ואין"? Ведь нет в нас дел. Мы вдруг обнаруживаем: господин, ты недостоин, ты не порядочен, чтобы Всевышний совершил тебе суд. И поэтому, кстати, нельзя человеку просить суда свыше. Владыка мира, Ты видел, что такой-то мне сделал, Владыка мира, взыщи с него. Прежде всего, Святой, благословен Он, не, не в сравнение будь сказано, какой-то пёс, которого ты натравливаешь на кого-то. Сведи с ним счёт. Что это такое? Разве Святой, благословен Он, не знает, что делает? Он ждёт указаний от тебя? Ты даёшь Ему инструкции по применению? Что делать, против кого действовать? Первое. Второе, поскольку есть суд на земле, ты должен обратиться в суд. И в суде совершат. А если ты обращаешься к Владыке мира, ты как бы говоришь: Владыка мира, я наверняка праведник. Я наверняка праведник, и тебе только теперь осталось взыскать с него. А, ты праведник? Давай проверим его книги. Давай посмотрим, каково его положение. Самый страшный страх любого предпринимателя, что налоговая возьмёт его на проверку. Давай проверим, что это за чек? Секунду, где он записан? А, это только депозит. Да, от кого депозит? За что? Короче, есть люди, кто знает кондитерскую Кац в Бней-Браке, это человек, к которому пришла налоговая с проверкой, схватил сердечный приступ, в тот же день были его похороны. Ужас ужасный. Чтобы вы поняли, что это за страх и перед кем? Перед налоговой. А здесь Владыка мира говорит: давай проверим его книги. Кстати, та же ценность есть и для того, кто молится в одиночку. Ты такой праведник, что тебе не нужен миньян? Тебе не нужно, ты можешь один, верно? Давай посмотрим твои книги. Что, какие у тебя заслуги, что ты так считаешь, что у тебя есть автострада к Владыке мира? Тебе не нужны другие люди, тебе не нужен миньян, ты напрямую со Святым, благословен Он. Давай посмотрим. И тогда горе человеку, чьи книги проверят. И поэтому он говорит: когда мы пришли вначале, мы думали, нам полагается суд. И тогда выяснилось нам "ואין". "И нет", мы не порядочны, мы не достойны, нет в нас дел. И вслед за этим "וכיונים הגה נהגה". Мы уже пришли не как медведи, которым полагается справедливость, полагается суд, взыщи с них. А пришли уже как голуби, стенающие. Слабый голубь, Владыка мира, нет в нас дел, мы не достойны, мы не порядочны, но мы отвечаем, "הגה נהגה", голос слабого стона. С какой стороны? То, что мы упомянули раньше, со стороны милости. Со стороны цдаки. Владыка мира, мы не достойны, но сотвори с нами цдаку. А цдаку, мы сказали, творят также и тому, кто не порядочен. Но он говорит: "לישועה רחקה ממנו". Спасение, мы ведь объяснили, что оно существует в реальности, ведь Святой, благословен Он, велик в спасении, и мы объяснили, что спасение Святого, благословен Он, всегда есть, поскольку это состояние цдаки, а цдаку дают также и тому, кто не порядочен. Но оно далеко от нас, почему? Из-за зла наших дел. И это следующий стих: "כי רבו פשעינו נגדך".