Книга Йешаяу, глава 58. "Взывай во весь голос, не сдерживайся, как шофар возвысь голос свой, и возвести народу Моему преступление его и дому Яакова грехи их". Святой, благословен Он, говорит пророку: обличай народ, взывай, как в шофар, не сдерживайся, возвысь над ними голос свой, как шофар, чей звук слышен издалека. "Взывай гортанью" (бе-гарон), казалось бы, следовало сказать "взывай устами", но Радак объясняет: поскольку источник речи в гортани, поэтому сказано "взывай гортанью", как "возвышение Б-га в гортани их", "охрипла гортань моя от взывания моего". Тогда это выражение относится к гортани. "Не сдерживайся" означает: взывай к этому постоянно. "И возвести народу Моему преступление его", говорит Раши: это мудрецы Торы, у которых всякая непреднамеренность (шгага) считается преступлением, ибо непреднамеренность в изучении Торы приравнивается к злонамеренности. Итак, "возвести народу Моему", народ Мой - это те, кто служит Мне, мудрецы Торы, возвести им их преступление, ибо даже их непреднамеренные проступки суть преступления. "И дому Яакова грехи их", "дом Яакова" всегда выражает более низкую ступень народа Израиля, ведь если мы говорим об Израиле, это выражение владычества и величия, то Яаков связан со словом "пятка" (акев), с более низкими. Так, когда говорят о женщинах, "дом Яакова" - это женщины. Когда говорят обо всей нации, "дом Яакова" говорит о простом народе, о людях, которые по ступени своей ниже, не занимаются Торой. Поэтому даже их злонамеренность засчитывается им как непреднамеренность. Поэтому возвести дому Яакова их грех, их непреднамеренный проступок. Разве нет у них злонамеренных грехов? Есть, но поскольку он простолюдин, он вовсе не осведомлен в законе, так что даже его злонамеренный грех совершается не по злобе сердца, чтобы нарушить закон, а засчитывается ему как непреднамеренность.
Мальбим объясняет: здесь несколько выражений. "Взывай гортанью" означает: взывай громким голосом. "Не сдерживайся" означает, что взывание должно быть постоянным. "Взывай, как шофар" означает: возвысь голос, и он будет становиться все сильнее и сильнее, все больше нарастать. Ведь шофар, объясняет Мальбим, мы видели при даровании Торы на горе Синай, что звук его все нарастал. Так же и пророк просит, Святой, благословен Он, просит пророка: обычно, когда человек что-то возвещает, объявляет, он объявляет громко, а затем последующие его объявления уже более тихим тоном. То есть, ведь многие уже, наверное, знают и уже слышали, и он лишь сообщает тем, кто не присутствовал. Но Святой, благословен Он, говорит пророку: нет, у тебя Я хочу, чтобы было наоборот. Чтобы ты взывал громким голосом, начал гортанью, что означает взывание в голос, и затем добавлял еще и еще. Чтобы не успокоился и не сказал: нет, наверняка уже слышали. Нет, чтобы это взывание становилось все сильнее и сильнее.
Еще одно объяснение дает Мальбим: что значит "как шофар возвысь голос свой"? Шофар - это не только дуновение любого, кто в него трубит. Точнее, он не что иное, как звук дуновения трубящего в него. Смысл в том, что если я скажу "шофар", возьми шофар, издает ли он звук? В шофаре нет никакого звука. Что заставляет шофар издавать звук? То, что я провел через него воздух. Верно? Так же и Святой, благословен Он, говорит: пророк подобен звуку шофара. Ведь кто говорит из его гортани? Шхина говорит из его гортани. Поэтому "как шофар возвысь голос свой", чтобы ты был подобен шофару, чтобы святая Шхина могла издавать голос свой через тебя. Голос Всевышнего говорит в нем, как в шофаре. Еще одно: шофар также издает звук сокрушения, звук вопля, звук трепета, и этот звук должен пробудить к раскаянию. Как написано: "разве трубят в шофар в городе, и народ не содрогнется?" Звук шофара пробуждает трепет. Итак, "взывай, как шофар" означает: приведи народ в трепет, чтобы пробудить его к раскаянию.
И как ты это сделаешь? "И возвести народу Моему преступление его". Преступление (пеша) - это бунт. И речь идет о грехах между человеком и Всевышним. Поэтому Он говорит "народу Моему", ибо это со стороны того, что они народ Мой, значит, речь о грехах против Меня. "И дому Яакова грехи их", здесь Он обращается к ним как к общности, как к дому Яакова. Так что грех дома Яакова направлен против всей общности дома Яакова. Он говорит о них не в отношении "народ Мой", ко Мне, а в отношении их самих, к дому Яакова. Здесь речь о грехах между человеком и его ближним. От того, что они дом Яакова.
"И Меня они изо дня в день взыскуют, и знания путей Моих желают, как народ, который поступал праведно и суда Б-га своего не оставлял, они просят у Меня суды праведные, приближения к Б-гу желают". "И Меня они изо дня в день взыскуют". Отсюда, казалось бы, следует, что здесь Он уже говорит после того, как они раскаялись. Святой, благословен Он, говорит: они взыскуют Меня изо дня в день, знания путей Моих желают, и они просят у Меня суды праведные, приближения к Б-гу желают. Но нет, все это жалоба Святого, благословен Он, на ухудшающееся состояние народа. Святой, благословен Он, говорит: "Меня изо дня в день взыскуют", как написано: "и обольщали Его устами своими и языком своим лгали Ему". Как будто, как будто "возвышение Б-га в гортани их", как будто просят, как будто хотят приблизиться к Всевышнему, но на самом деле это лишь внешнее впечатление. "Знания путей Моих желают", они как будто идут спрашивать у мудрецов указания, будто хотят исполнить это. "Как народ, который поступал праведно", всегда спрашивают у Меня праведный суд, как делают так и как исполняют это, как отделяют десятину от соломы и от соли. Они как будто всегда приходят спрашивать законы, как тот, кто хочет исполнять. А затем, это следующий стих, когда они постятся и не получают ответа, они приходят с претензиями. Ах, мы постились, почему Ты не ответил? Почему, Владыка мира, Ты не дал нам добра? Что мы сделали не так? Говорит им Святой, благословен Он: и вашего поста Я тоже не желаю. И это стихи, которые мы увидим далее, все это по сути один ход мысли.
Радак объясняет: они взыскуют Меня изо дня в день и знания путей Моих желают, но все это устами, а не сердцем. Устами, а не делом. Ведь человек, который творит праведность и суд, такому человеку подобает спрашивать, как именно делать. Объясни мне точно рамки. В чем именно обязанность, чтобы мы точно знали, как делать и как поступать. Но тот, кто на самом деле не намеревается исполнять, зачем ты спрашиваешь? Более того, говорит Радак, тот, кто не намеревается исполнять и спрашивает, вот, спрашивая, он удвоил свой грех. Ладно, если ты вообще ничего не спросил, это еще куда ни шло. Но если ты намереваешься, если ты спрашиваешь и при этом вовсе не намереваешься исполнять, это еще больше раздражает. Зачем ты спросил? Ты еще создал мне некую иллюзию, что намереваешься сделать. И это гораздо больше раздражает, гораздо больше злит.
Я рассказывал вам о том, кто пошел покупать холодильник. Спросил его: сколько это стоит? Тот ответил: 3500 шекелей. Начал давить на него, давил, давил, давил, дошел до 2800. Хорошо, ладно, выписывает ему чеки и уходит. Продавец ждет погашения первого чека, покупатель уже получил холодильник, чек вернулся. Ладно, подумал: может, недоразумение. Снова, второй чек, вернулся. Короче, звонит ему, говорит: скажи мне, что это? Ты меня измучил, я тебя не забываю. Час просидел, сбивая мне цену, а теперь твои чеки возвращаются? Тот говорит: послушайте, господин, мне жаль, скажу вам правду, я вас не обманываю, мне нечем платить. Продавец говорит: тебе нечем платить, тогда скажи, зачем ты целый час морочил мне голову? Тот отвечает: нет, я просто хотел на минутку уменьшить ваш ущерб. У меня сердце болело, что вы потеряете 3500. А так вы потеряли только 2800. Это... он еще с тобой в порядке, ты еще приходишь с жалобами? Понимаете? Так вот, когда человек еще спрашивает и интересуется как будто желающий исполнить, а потом не делает, это гораздо больше раздражает. "Вот, спрашивая, он удвоил свой грех". Святой, благословен Он, говорит: изо дня в день взыскуют, знания путей Моих желают, но в конце концов не исполняют ничего.
Мальбим говорит, что этот стих завершает то, что мы читали в предыдущем стихе. Почему "взывай гортанью, не сдерживайся, как шофар возвысь голос свой" и так далее? Потому что проблема этого народа в том, что они не осознают свой грех. Они вовсе не понимают, что то, что они делают, является грехом. Против заповедей между человеком и Всевышним Святой, благословен Он, говорит: "Меня изо дня в день взыскуют". Они думают, что исполняют свой долг тем, что вопрошают и исследуют заповеди Всевышнего. У него есть весьма почтенные хитроумные рассуждения о всевозможных заповедях, которые Я заповедал. А что насчет исполнения на деле? Нет, на деле это другое дело. У него нет времени. Он очень занят, у него нет желания. Так зачем же все это изучение? Ради умственных упражнений. Есть книги, в которых написано: "лишь для рассуждения". Не следует делать отсюда практических выводов. Вот так же именно он и учится. Нет, там те, кто это пишет, пишут, чтобы, не дай Б-г, не сделали из этого практического вывода и грех не пал бы на них. Но есть такие, у кого все, о чем он рассуждает, это лишь ради самого рассуждения, у него нет никакого намерения применить хотя бы часть этого. Только что: такова ли заповедь или заповедь такова? Хитроумных рассуждений у него много. Они "знания путей Моих желают". Они "Меня взыскуют". И они думают, что исполняют свой долг исследованиями и вопрошаниями, даже если не исполняют.
Ведь мы сказали ранее "и дому Яакова грехи их", что по Мальбиму это говорит о грехе между человеком и его ближним. Ведь там заповедь между человеком и его ближним - это "и ходи путями Его". Как Он милосерден, так и ты будь милосерден, как Он милостив, так и ты будь милостив. Это заповеди, говорящие о том, что между человеком и его ближним. Об этом Он говорит "знания путей Моих", то есть между человеком и ближним "и ходи путями Его", "желают". Им достаточно того, что они лишь желают знать, чего хочет Святой, благословен Он. Какой путь надлежащего поведения между человеком и его ближним. А исполнить на деле? Ничего. У него целые хитроумные рассуждения о законах хранения языка. О законах злоречия и всевозможных рамках и всевозможных законах и... что с этого? Ничего. Исполнять он ничего не делает. Только "знания путей Моих желают". То, что он желает знать, это лишь знание путей Моих, что означает, как мы сказали, "и ходи путями Его", что относится к отношениям между человеком и ближним. Но сделать и применить это? Ни в коем случае.
"Как народ, который поступал праведно", что говорит о заповедях между человеком и Всевышним. "И суда Б-га своего не оставлял", что говорит о заповедях между человеком и его ближним. Он ведет себя так, будто исполнил Его заповеди. Но все, как мы сказали, лишь на словах и не более. Так же и говорит Всевышний: "они просят у Меня суды праведные". Между человеком и ближним, каков суд, как подобает поступать справедливо между человеком и его ближним. "И приближения к Б-гу желают", и они как будто ищут: ах, приближение к Всевышнему, как быть прилепленным к Владыке мира, будто бы, между человеком и Всевышним. Будто они творили праведность и суд, будто не преступили никакого запрета. Каков смысл этих слов? Говорит Мальбим: суд (мишпат) - это то, что человек делает согласно общему закону. Праведность (цедек) - это сверх буквы закона. Есть то, что причитается тебе по суду, и есть то, что Я дал тебе по милости. Суд - это закон. Праведность - это сверх буквы закона. Тот, кто творит суд, тогда он может затем исследовать и вопрошать, что есть праведность. То есть что есть сверх буквы закона. Но тот, кто не творит даже суда, как он попросит о том, что сверх буквы закона? Сначала исполни закон, а затем ищи праведность. Сначала исполни закон (алаху), а затем ищи ужесточения. Они приходят просить праведности, когда еще не совершили суда. "Как народ, который поступал праведно и суда Б-га своего не оставлял, они просят у Меня суды праведные". Он вдруг приходит просить праведный суд. Что такое сверх буквы закона? Суд ты исполнил, что вдруг просишь праведности? Но тот, кто оставляет суд, грабит, крадет, как он начинает просить праведности? Поступать сверх буквы закона?
А они, как народ, который суд Б-га своего оставил, приходят просить суды праведные. Мальбим объясняет: "цдака" (праведность, милостыня) также намекает на исполнение заповедей между человеком и Всевышним. Как цицит, тфилин, он исполняет то, к чему обязан по праведности. Приближение к Б-гу - это более высокая ступень. "А мне приближение к Б-гу - благо". Это говорит о праведниках, о перушим, тех, кто действительно близок к Всевышнему. Тот, кто творил праведность, исполнил заповеди между человеком и ближним, может стремиться к приближению к Б-гу. Но тот, кто не творил праведности, заповеди, к которым обязан, не исполнил, приходит затем просить еще и приближения к Б-гу? А они, как народ, который поступал праведно, приближения к Б-гу желают. Итак, у нас есть суд, есть праведность и есть приближение к Б-гу. Ты еще не исполнил суда, как ты просишь праведности? Ты еще не совершил праведности, а уже идешь просить приближения к Б-гу? Это идет по ступеням. Как будто они еще основы не исполнили, а уже идут просить высоких и возвышенных уровней.
По правде говоря, это можно сказать также и о нашем поколении. Ведь наше поколение зачастую, можно сказать, мы поколение внешнего. Определил нас рав Пинкус, память праведника благословенна, видимо, он не подходил этому поколению, потому его и забрали. Он определил наше поколение как поколение мгновенности. Мы, да, раньше нужно было над всем работать, вкладывать и все такое. Сегодня же он хочет, чтобы весь Талмуд загрузили ему на жесткий диск, и он его знает, вот и все. Он хочет за одно мгновение стать праведником, вот и все, кто прочтет это шесть раз, тотчас его сердце обратится к служению Всевышнему, и он... Мы ищем все, все коротко, все мгновенно, все моментально. И поскольку так, мы стали также поколением внешнего. Обратите внимание, сегодня все, даже в материальных вопросах, все стало внешним. Смотрите, пойдите сегодня к любому мастеру, он вам скажет: нет, такие вещи уже не производят. Он говорит: посмотри, корпус здесь такой-то, а внутри - смотри, говорит тебе, это мусор. Остальное - мусор. Это держится два-три года, а потом выбрасывай. Скажет тебе это о стиральных машинах, о кондиционерах, о чем угодно. Обо всем, сегодня все ненастоящее, все что угодно. Раньше делали прочные вещи, сегодня все внешнее. И, к нашему сожалению, также и в служении Всевышнему реальность такова. Также и в служении Всевышнему человек служит Святому, благословен Он, внешне, и он как будто просит высоких уровней, просит достижений и высокого служения и постижений, но основы ему недостает.
Видно это также и в способе изучения. В способе изучения ты видишь: раньше учились, по крайней мере, знали основу. Знали, как учить Гмару. Ребенок в йешиве, приходит в младшую йешиву, знал ход рассуждения. Что Гмара спросила, что Гмара ответила, что Гмара спросила после этого и что после этого Гмара ответила. Сегодня что? Что... Тосафот. Он знает "р. Шимон", у него есть "р. Шимон" на эту тему. Да, р. Шимон говорит... Погоди-погоди, секунду, остановись перед р. Шимоном. Можешь объяснить мне, что Гмара спросила и каков ответ? Нет, только секунду, я объясню тебе р.... Как ты дошел до р. Шимона, "Кцот" и всяких... как ты туда добрался? В наше время разве этому учили в школе? В подготовительном классе? Кто учил такие вещи? Знай сначала прочитать, что написано в Гмаре, каков вопрос, каков ответ. Так учил р. Михл Йеуда Липкович. Хазон Иш очень ценил его метод изучения. Всегда посылал учиться к нему, говорил учиться там, в Поневеже, он говорил, потому что там р. Михл Йеуда преподает. Р. Михл Йеуда Липкович, таков был его путь. Спросите тех, кто еще есть среди нас, кто учился у него. Рав Толедано и другие, кто здесь преподавал. Таков был путь. Учи сначала Гмару. Нет, блеск, внешнее, внешняя сторона. Что внешнее? Да, есть какое-то хитроумное рассуждение, это... он задает такой сложный вопрос, и он...
То же самое и в исполнении заповедей. Мы более тщательны в исполнении заповедей, чем раньше. Но что сегодня? Он ищет этрог без пятнышка и всего такого, и он ищет лулав с... снова, а ради чего? Ради... внешнего. Но сколько сердца было в исполнении заповеди? Так ли исполняли заповеди? Так ли брали этроги и лулавы раньше? Прочтите Мишну в трактате Сукка. Как хазан синагоги передавал им лулав? Бросал перед ними. Ты представляешь себе сегодня, чтобы кто-то бросил тебе лулав? Сбросит тебя со всех ступеней. Этим я буду потрясать? Хазан синагоги бросал им лулав. Но что? Их служение Всевышнему было внутренним. Им не нужна была оболочка. Все было настоящим. Прочтите, что пишет автор "Эвен Сапир", который был в Йемене около 200 лет назад, 150 лет назад. Он описывает жизнь евреев в Йемене. И он рассказывает, что стоял пораженный. Пришел в синагогу, староста синагоги с мешком в день праздника Суккот, и он описывает: опрокинул мешок на землю, и высыпалось оттуда штук 50-60 этрогов, каждый взял себе этрог и... ты говоришь: у нас где та вата, где коробочка, где сохранность, где... Он говорит: нет, этих вещей раньше не было. А почему? Не то чтобы я говорю, что не нужно быть тщательным. Наоборот, кто может быть тщательным и потратить деньги на заповеди, дай Б-г. Поскольку мы стали поколением, тщательным во внешнем, и ты в гостиной ищешь какой-то паркет из Италии, так дай Б-г, чтобы ты искал также, чтобы и этрог был таким тщательно выбранным. Не то чтобы я говорю не делать этого. Я лишь говорю, как мы стали поколением, увлеченным внешним. Которое увлечено заповедями в их внешней части, а не в их внутренней части.
Я рассказывал вам однажды о Виленском Гаоне, к которому пришли разбойники. И испугались ученики, которые были снаружи, в наружной комнате. И Виленский Гаон вышел, услышал шум, и они лишь увидели его, тотчас убежали. Спросили его ученики: рав, как? Что? Чудо? Знамение? Сказал им: не знамение и ничего подобного. Сказал им Виленский Гаон просто: я в тфилин. И написано: "и увидят все народы земли, что имя Всевышнего наречено на тебе, и убоятся тебя". Мудрецы говорят: это тфилин, что на голове. Так вот они увидели мои тфилин, они испугались. Спросили его: рав, мы тоже в тфилин. Сказал им: написано "тфилин, что в голове", а не "что на голове". Понимаете разницу? Тфилин, что в голове. Сколько из тфилин у тебя в голове? Не как коробочка, которую ты положил сверху. Нет поколения, в котором была бы такая тщательность в тфилин, как в нашем поколении. Смотрите, какая есть тщательность. Посмотрите фотографии тфилин 50 и 100 лет назад. Я уже не говорю о тфилин ЦАХАЛа, которые выглядят как картон, прошедший через сгибание. Не говорю об этом. Говорю о тфилин, которые действительно делали. Был ли такой уровень точности квадратности? Такой уровень точности того, сколько разделения посередине? Нет, не найдешь таких вещей. И вот мы лучше их? Где мы и где они? Ведь у них тфилин был в голове, был с намерением, был в святости. А сегодня где мы в этой реальности? Это то, что говорит здесь Святой, благословен Он. Вот, смотри, они ищут отшельничество, благочестие, святость, он ищет лишь еще больше увлечься всякими ужесточениями и всякими вещами оград и... почему? Это дает ему хорошее ощущение, что он чего-то достиг. В то время как наоборот, то, что ты увлекаешься этим и оставляешь все, что стоит позади, что есть законы, алахот, основы закона. Насколько ты осторожен в хранении глаз, в хранении языка, в отношениях между человеком и ближним и... Но на чем он строг? Есть какой-то момент, я читал однажды, что есть какой-то момент делать это именно таким образом, вот на этом он строг.
Я рассказывал вам об одном, кто пришел спросить меня, это случайно был человек, который "облегченно религиозен" до... до пустоты. И пришел спросить меня, можно ли в Девять дней ходить на море. И его вопрос по сути о смешанном пляже. Понимаете? Понимаете? То есть человек где вообще... где вообще скромность? Где... что такое запреты Торы в каждое мгновение. Не по Торе. Что весь запрет ходить на море не имеет в себе алахи. Нет вообще такой алахи. Есть те, кто говорят, что есть запрет омовения в холодной воде, тогда по их мнению запрещено также омываться в море, ибо это омовение в холодной воде. Но со стороны запретов ходить на море, Три недели и все эти вещи, нет такого закона. А у него он ищет, у него есть ужесточение в этом вопросе, но смешанный пляж его вовсе не касается. Это наша реальность тоже, но в миниатюре. Что мы увлекаемся ужесточениями и всякими вопросами, в то время как основу закона иногда человек забывает, ее человек оставляет. Так говорит Святой, благословен Он: сначала есть суд, затем есть праведность, а затем "приближения к Б-гу желают". Затем уже ищи быть с приближением к Б-гу, близким к Владыке мира, это высокие ступени.
Была история с одним хасидом, который пришел к своему ребе и сказал ему, что хочет достичь духа святости (руах а-кодеш). Сказал ему рав, чтобы он совершил 40 дней постов и совершил затем катание в снегу и спал бы на земле, и тогда удостоится, с Б-жьей помощью, духа святости. Ладно, тот сделал по рецепту, пришел к ребе, говорит ему: ребе, я ждал, ожидал, ничего. Может, творог, но не святость. Ничего. Тогда сказал ему рав, подвел его к окну, сказал: видишь этого праведника? Тот говорит: нет. Говорит: ты не видишь лошадь, что лежит там? Ах, да, ее я вижу. Говорит ему: ты знаешь, какой праведник эта лошадь? Говорит ему: эта лошадь, ты знаешь, сколько постов она совершает? Бедняжка, целыми днями иногда хозяин не приносит ей еды, только ночью. И он говорит ему: совершает катание в снегу. Ты знаешь, сколько раз я видел ее здесь катающейся в снегу? И она всегда спит только на земле. И никогда она не... И посты речи вообще, злоречия никогда она не... посты речи всю жизнь. Говорит ему: что, человек может делать все это и остаться лошадью. Остаться лошадью. Сказал один из великих Израиля: где испытание? Когда закончился пост, как ты подходишь к еде? Сказал: там испытание. Смотри, остался ли человек лошадью или человек остался и достиг какого-то достоинства, приобрел что-то в святости. Снова, это обличительная мораль, я говорю это не публике, я говорю это себе. Но чтобы мы поняли, что наше поколение это поколение внешнего. Ищут увидеть, каков он снаружи, какое впечатление он производит снаружи. Неважно, что он делает, главное, чтобы ходил в костюме и шляпе. Он ходит в костюме и шляпе? Ах, прекрасно, слава Б-гу. Да, это поколение внешнего.
Я слышал от рава Абутбуля, он сказал... сказал ужасную вещь. Сказал ужасную вещь, сказал: есть ужасная ложь в нашем обществе. Сказал: ужасная ложь в нашем обществе. И эта ложь, говорит он, это вопрос покрытия головы. Одна из тем, о которых он много говорит. Говорит: это ложь, это покрытие головы. Женщина, которая ходит в парике, воспринимается как более скромная и более праведная, чем та, что ходит с покрытием головы. Ее детей примут в семинар, а детей той не примут в талмуд-тору и... ах, нет, она ходит с платком, нет. Говорит: ужас из ужасов, говорит: это смешно, это возмущает. Как стал мир перевернутым, я видел. Так в свое время также рав... рав Рацаби в свое время послал письмо одному из великих раввинов, которое вышло сразу после той бури, что была с париками из Индии. Тогда он послал ему: была у нас здесь возможность с небес. Женщины уже несколько недель ходили без парика, ходили только с покрытием головы. Была проблема, нельзя было ходить. Тотчас встал какой-то рав, не буду упоминать его имени, все его знают, и поспешил вынести разрешение и все такое, послали контролеров и все, и все в порядке. Послал ему письмо, сказал: Владыка мира, была у нас такая возможность вывести эту ужасную ложь. Ведь это, покрытие головы, которое предназначено, предназначено сделать женщину скромной, а ты берешь и делаешь это с париком, а парики, Всевышний смилуйся, сколько из них скромны? Даже те, кто разрешил парики, о чем они говорили? И сколько из них скромны? И Всевышний упаси, парик - явно, кто сказал "парик нохрит" (иноземный), парик делает женщину иноземной. Говорит: и о чем говорить? С кем говорить? Говорит это очень резко, об этом вопросе париков. Но не о чем говорить. Не о чем говорить и не с кем говорить. Так что фактически, как я сказал, мы поколение внешнего. Поколение, в котором все делают снаружи, все ради впечатления. Внутренность, нечто, что требует от человека уступки, что требует от человека преодоления, это ты видишь, что поколение слабое, поколение слабое. Да удостоит нас Всевышний и спасет от всякого дела греха и преступления.
"Почему мы постились, а Ты не видел, изнуряли душу нашу, а Ты не знаешь? Вот, в день поста вашего вы находите желаемое и всех работников ваших притесняете". "Почему мы постились". Народ как будто говорит пророку, как будто предъявляет претензию Всевышнему: почему мы постились, почему мы постимся, а Ты как будто, Владыка мира, не видишь нашего поста. Ты не принимаешь наши молитвы. "Изнуряли душу нашу, а Ты не знаешь", как будто делаешь вид, что не знаешь, не обращаешь на нас внимания. Враги владычествуют над нами, а Ты как будто, Владыка мира, будто игнорируешь. Мы постились, а не видим, что Ты спасаешь нас. Каков ответ? Говорит им пророк: "вот, в день поста вашего вы находите желаемое, всех работников ваших притесняете". Я вижу, что цель вашего поста - ссора. Каков смысл этого? Когда есть день поста, есть день поста, собираются все, чтобы молиться. Собирались на площади города, собирались, чтобы молиться. И тогда: о, есть возможность, такой-то давно должен мне много денег. Хорошо, что сейчас я его встретил. Так что же выходит? Что этот день поста, вместо того чтобы быть днем исправления поступков, днем улучшения качеств, это день ссор. Каждый идет нападать на своего товарища, каждый идет выступать против тех, с кем ему нужно свести счеты. Это то, что Он говорит им: в день поста вашего, почему вы используете день поста? "Находите желаемое". В день поста ты ищешь, как найти желаемое тебе, как посредством этого достичь своих целей. А если тот ему не даст, "и всех работников ваших притесняете". Ты притесняешь его. Притеснять (ногес) - это выражение о человеке, требующем свой долг силой. Человек, требующий свой долг таким образом, что не дает человеку убежать от него. Как написано: "не притесняй брата твоего". Смысл в том, что у вас есть пост, есть пост, но каково устремление этого поста? Это лишь ради вашей выгоды, ради ваших нужд. "Работников ваших", здесь имеются в виду ваши деньги. Что значит "и всех работников ваших притесняете"? Имеется в виду, что все, что вы делаете, это чтобы... чтобы достичь ваших денег, это ваши "работники". А почему деньги называются "ацвейхем" (ваши труды, огорчения)? Говорит Радак: ибо деньги - это труд человека и его огорчение. Что огорчает человека? Деньги. Бесконечная погоня за деньгами. После того как он достиг денег, как сохранить деньги. А если он владелец инвестиций, то он все время в напряжении, каково состояние биржи, это выросло, это упало, где это, где это находится. Выходит, что то, что причиняет человеку основную нервотрепку, это деньги. Поэтому Он говорит: "и всех работников ваших", вы свои деньги притесняете.
Рассказывают, что однажды был некий царь, сын которого впал в тяжелую меланхолию. Сказали ему психологи, врачи, что он должен встретить счастливого человека, надеть его одежду, и это выведет его из его меланхолии. Наденет рубашку счастливого человека, и это выведет его из меланхолии. И царь разослал по всему своему царству искать счастливого человека. И они поднимаются на горы и спускаются в долины, идут в города и селения, и не находят. Кто счастливый человек? Ты счастлив? Я? Дай Б-г. Мечтаю об этом. Счастлив? Где? Не находят счастливого человека. Однажды приходят, говорят им уже отчаявшиеся по дороге, видят какого-то пастуха, сидит себе на каком-то камне, оперся о дерево, овцы перед ним пасутся, а он играет себе на свирели в свое удовольствие. О, кажется нам, что мы нашли подходящего человека. Они подходят к нему, говорят ему: скажи, ты... ты... ты счастлив? Сказал им: да, слава Б-гу. Говорят ему: ты готов сделать нам одолжение? Что? Дать нам твою рубашку, сын царя болен, есть заповедь помочь ему и все такое... Сказал им: с радостью, но у меня нет рубашки. Говорит ему: что, у тебя нет рубашки? Сказал им: если бы у меня была рубашка, я бы уже не был счастлив. Если бы у меня была рубашка, я бы должен был заботиться о ней, чтобы она не порвалась, заботиться постирать ее, беречь ее, за... если бы у меня была рубашка, я бы уже не был счастлив. Сказал: я счастлив, потому что у меня нет ничего. Когда у человека нет ничего, он не встревожен, ничто его не беспокоит, не вредит ему. Что можно... что ты у меня заберешь? Свирель? Что ты у меня заберешь? Вырежу завтра еще одну очень легко. Реальность человека такова, что чем больше у него денег, множит имущество - множит заботу. Так вот "и всех работников ваших притесняете". Вы используете день поста, чтобы требовать ваши деньги, что есть "работники", как мы сказали, это деньги, притеснять их от ваших товарищей.
Мальбим объясняет, что после того как Он говорит нам в предыдущем стихе, как вся их просьба к Всевышнему лишь внешняя, они не по-настоящему просят Всевышнего, они не по-настоящему хотят приближения к Нему. Он переходит: мало того, они еще приходят спорить, почему Всевышний не отвечает на нашу молитву. То есть они еще считают себя праведниками, и у них еще есть жалоба, у них еще есть претензия. И они говорят: "почему мы постились, а Ты не видел?". "Цом" (пост), мы объяснили однажды от имени Радака, так же говорит и Мальбим, "цом" от слова "собрание". Сегодня "цом" стало выражением поста, но на самом деле "цом" изначально это не пост. Вы можете увидеть это здесь в стихе: "почему мы постились (цамну), а Ты не видел, изнуряли душу нашу, а Ты не знаешь". Ты понимаешь отсюда, что "цом" это не пост. Есть "цом" и есть "изнуряли душу нашу". Каков смысл этого? "Цом", говорит Радак, так приводит от имени своего отца, что его значение это выражение... собрания. Как "цомет а-гидим" (сплетение жил). "Цомет а-гидим" это место, где собраны многие жилы. "Цом" означает собрание. Когда хотели устроить какое-то собрание о выпадении дождей или о всякой беде, которая может быть, устраивали "цом". Называли "цом". Что значит? Собирают всех людей на площадь города, и тогда молятся Всевышнему, говорят "Авину Малкейну", говорят все, что нужно. Это называется "цом", и обычно в тот же день также постились. И вследствие этого возникло выражение "цом" о дне поста. Но "цом" это о самом смысле собрания. И поэтому они приходят и говорят: "почему мы постились (цамну)?". "Цамну" означает: мы собрались. И цель этого собрания - тщательно проверить свои поступки. Так Мишна в трактате Таанит говорит, что они собирались в день поста, и бейт-дин заседал, чтобы увидеть, что нужно исправить. Чтобы увидеть, какие есть испорченные вещи. Насколько нам этого не хватает, если бы у нас было такое в этом поколении. Собирались бы и старались бы исправить. "Инуй" (изнурение) это пост. Так вот здесь два хода. Один ход - собрания: что нехорошо, как мы исправляем на будущее, это "цом", это собрание. А "инуй" - это как я исправляю то, что испортил в прошлом. И мы уже говорили несколько раз, что всегда смысл поста это исправить прошлое, поскольку когда человек совершает грех, у него есть наслаждение тела, а когда человек изнуряет, постится, он по сути удаляет вожделения тела и его наслаждения. И это против того. То, чем я услаждал тело, я исправляю сейчас тем, что я причиняю страдание телу. Так что "цом" - это исправление на будущее. "Инуй" - это исправление прошлого. И поэтому они говорят о "цоме" "Ты видел", а об "инуе" они говорят "Ты знаешь". Каков смысл этого? О "цоме" "Ты видел", что мы собрались. А об "инуе", что я видел? Еще невозможно увидеть. "Инуй", говорят они, это лишь Испытующий сердца и почки может знать, что есть в нас сожаление о наших отрицательных, дурных поступках, что были в прошлом. О самом том, что мы говорим, что мы собираемся сделать добро, это "Ты видел", это каждый может увидеть. Но какова цель твоего поста? Это просто диета? Или все постятся, и ты поэтому постишься? Или твой пост действительно это сожаление о прошлом? Это лишь Знающий тайны знает. И поэтому они говорят об "инуе": почему "изнуряли душу нашу, а Ты не знаешь?". Что, Ты не Испытующий сердца и почки, чтобы увидеть, что действительно наше намерение вернуться в полном раскаянии за все, что мы сделали в прошлом?
Отвечает им Святой, благословен Он: "вот, в день поста вашего вы находите желаемое". Пост, воздержание, должен быть действительно от всего сердца. И нужно, чтобы человек действительно удалил от себя все наслаждения и телесные вожделения. Ибо вся его цель - только ради Всевышнего одного. Но вы "находите желаемое". Также и в день поста вы ищете наполнить вожделения вашего сердца. Возьмем это как крайний пример: есть человек, который в день поста весь день в покупках. Почему? Как он открывает пост (разговляется). Понимаете? Он весь день занят тем, какую еду он приготовит и какие будут блюда, и что сейчас, и что потом, и что... что это за пост? Это то, что Он говорит: в этом посте ведь ты должен избавиться от плотских дел, вовсе не желая их. А вы в посте и воздержании желаете и ищете в этот день все дела ваших вожделений. "И всех работников ваших притесняете". Огорчение, что есть у вас в этот день в том, что вы отрешаетесь от дел мира, ну, он будет поститься, не поспоришь, он не ел сегодня. Говорит: то самое, что он не ел сегодня, это не с желанной душой, а "притесняете". Обратите внимание, какое объяснение дает Мальбим. Говорит Мальбим о посте: "ацвейхем", Мальбим объясняет: пост, что это вещь, огорчающая тебя, ты не делаешь это с радостью, потому что я хочу сейчас приблизиться к Всевышнему и исправить свои грехи. А ты притесняешь себя, "ногес" как мы сказали - принуждать, ты делаешь это как принужденный, силой, как тот, у кого нет выбора. "И всех работников ваших", огорчение, что есть у вас, что вы отрешаетесь от дел мира, это вы притесняете, вы делаете это под давлением, делаете это из необходимости, не с желанной душой. Пост для вас как тяжелая ноша, вы лишь ищете, когда он закончится. А раз так, говорит Он, разве это то, чего Святой, благословен Он, действительно хочет? Такой пост? Как мы объяснили, "цом", говорит Мальбим в объяснении слов, "цом" от слова связывание. Многие связываются, это называется "цом". Как "цомет а-гидим", как "цама" (коса). "Цама" это связывание многих волос вместе. Да, все это от той же идеи "цома", как "да схватят его сети (цамим)", "из-под покрова твоего (цаматех)" и так далее, что имеется в виду сосредоточение и собрание.
"Вот, для ссоры и раздора вы поститесь и чтобы бить кулаком нечестия, не поститесь вы ныне, чтобы сделать слышимым в высоте голос ваш". "Вот, для ссоры и раздора вы поститесь". Говорит им Святой, благословен Он: ведь ваша ссора, простите, ваш пост, он для ссоры и раздора. Как вы хотите, чтобы Я желал такой пост? "И чтобы бить кулаком нечестия". Понятие о драчунах, имеется в виду бить тех, кто вам должен, как объяснил Радак, что вы используете день поста, чтобы притеснять ваших товарищей, чтобы требовать ваш долг, у вас есть возможность сейчас, вы встречаете его в день поста. А раз так, этот пост вы делаете для ссоры и раздора и чтобы бить кулаком нечестия. "Не поститесь вы ныне (ка-йом)". Объясняет Радак: "ка-йом", как будто вы совершаете пост, будто Я вас не вижу, как "поклянись мне ныне (ка-йом)", "как ныне (ка-айом)", да? "Сделать слышимым в высоте", что вы кричите в вашей молитве, будто вы изливаете душу вашу предо Мной. Будто вы возвышаете Владыку мира. "Не поститесь вы ныне, чтобы сделать слышимым в высоте голос ваш?". Вы идете и совершаете пост лишь для того, чтобы будто бы Всевышний сказал, что мы кричали? Вот и все, в этом дело? Не по-настоящему внутреннее изменение?
Мальбим объясняет: "вот, для ссоры и раздора вы поститесь". Говорит Мальбим: концовка, как мы объяснили, что "цом" от слова собрание, упомянули здесь, может быть, это также связано с выражением "цимцум" (сжатие), собрать и сжать многих людей в одном месте, в одной точке. И Он говорит им: "вот, для ссоры и раздора вы поститесь". Собрание, на которое вы собираетесь ради Всевышнего, как мы объяснили, это бремя для вас, это будто кто-то притесняет вас. Каково доказательство? Вот, смотрите, что когда вы поститесь и собираетесь, это будет для ссоры и раздора. Или же по сути соберетесь бить кулаком нечестия. То есть, чтобы проверить, насколько реальность этого поста не по желанию, я должен увидеть реальность другого собрания, и там - как вы делаете по желанию, и тогда доказать оттуда, насколько собрание здесь не по желанию. Он говорит: есть у вас еще всякие собрания. Есть у вас собрания ссоры и раздора, чтобы поссориться с кем-то. Есть у вас собрания, на которые собираются, чтобы бить кулаком нечестия, свести счеты с кем-то, с кем, по вашему мнению, нужно свести счеты. И тогда я вижу, что вы приходите с какой-то радостью, с каким-то желанием сердца. Он говорит им: ведь эта ссора, простите, этот пост, что вы поститесь, он далек от подобающего и правильного поста. Дай бы вы постились, имеется в виду собирались, как вы для ссоры и раздора поститесь и чтобы бить кулаком нечестия. Там я вижу, слава Б-гу, с какой радостью вы это делаете, для ссоры и раздора, бить кулаком нечестия, как вы собираетесь с воодушевлением. Говорит им: не поститесь вы ныне, чтобы сделать слышимым в высоте голос ваш. Не поститесь вы ныне, чтобы сделать слышимым в высоте голос ваш, как в тот день, когда вы собираетесь для ссоры и раздора. Вы не поститесь как в тот день, да в этот день. В тот день вы собираетесь с радостью для ссоры и раздора, а в этот день, когда вы собираетесь изнурить ваши души, сколько боли и сколько скорби, как это тяжело для вас, как вы ищете, как разгрузиться. Пост, что вы поститесь, это собрание, чтобы сделать слышимым в высоте голос ваш. Но оно не как собрание ссоры и раздора, ибо собрание для ссоры и раздора это с желанием сердца, а сделать слышимым в высоте голос ваш это "притесняете". Вы чувствуете, будто кто-то обязывает вас, ищете, как избавиться от этого. Если хазан немного затягивает, ты говоришь ему: "молитва их вскоре да будет принята с благоволением". Ты начинаешь ему намекать. И тогда он доходит до "Авину Малкейну", говорит "Б-гу нашему, что в небесах", ты кричишь ему "смилуйся", и время поджимает. Да, и еще, так дает ему всякие намеки, ну уже, когда пост заканчивается? Чтобы ты не застрял нам здесь еще на пять минут. Мы... уже есть здесь старики, не ради меня, не дай Б-г, мне всегда все равно, я готов еще день поститься. Есть здесь старики, ты не можешь причинять им страдание. Да, он так заботится о них снаружи, что действительно замолкают старики. Но он... он заботится о них, да. Я говорил вам, что есть люди, которые из всех законов синагоги знают только законы "обременения общества". Это то, что они знают. Только законы обременения общества. Короче, так он говорит им: вот, смотрите, как вы собираетесь для ссоры и раздора, и как вы собираетесь, чтобы сделать слышимым в высоте голос ваш. Это не одно и то же. Это не одно и то же.
Мальбим объясняет это также об изнурении (инуй). Говорит Мальбим: изнурение, ведь мы сказали, что изнурение это исправление прошлого. Говорит Мальбим: ваше изнурение это не по-настоящему изнурение. Почему? Потому что ваше изнурение лишь внешнее. Вы не по-настоящему намереваетесь исправить прошлое. Ведь если бы вы намеревались исправить прошлое, вы должны были бы совершить внутреннее изменение. Но вы не совершаете внутреннего изменения. Вы совершаете лишь внешнее изменение. Вы лишь показываете, будто вы поститесь. Но на самом деле вы не поститесь. И поэтому Он говорит им: не поститесь вы ныне, чтобы сделать слышимым в высоте голос ваш. Вы поститесь не для того, чтобы сделать слышимым в высоте голос ваш, а поститесь лишь для того, чтобы показать людям, что вы поститесь. Это все внешнее. Это все ради впечатления. И это то, что Святой, благословен Он, говорит им: Я не хочу этого поста. Я хочу пост, в котором действительно есть внутреннее изменение. Пост, в котором действительно есть сожаление о прошлом. Пост, в котором действительно есть принятие на будущее. Но ваш пост лишь внешний. Он лишь ради впечатления. И поэтому Я не хочу его.