Глава 56 служит прямым продолжением предыдущей главы. Там Всевышний обещал, что слово Его не вернется тщетным: «ибо с весельем вы выйдете и с миром будете провожаемы», горы разразятся ликованием, «вместо терновника вырастет кипарис» - все это обещания о грядущем будущем. Здесь же, говорит Радак, формулируется условие: что задерживает Избавление и благодаря чему оно придет.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה שִׁמְרוּ מִשְׁפָּט וַעֲשׂוּ צְדָקָה כִּי קְרוֹבָה יְשׁוּעָתִי לָבוֹא וְצִדְקָתִי לְהִגָּלוֹת׃ - Так сказал Господь: храните правосудие и творите правду, ибо близко спасение Мое, чтобы прийти, и справедливость Моя, чтобы открыться.
Радак объясняет: Всевышний, начав говорить об Избавлении, обращается к народу Израиля со словами: знаете ли вы, что задерживает Избавление? Суд и правда. Если вы исправите свои пути, будете «хранить правосудие и творить правду», то «близко спасение Мое, чтобы прийти» - спасение наступит быстро. А если оно задерживается, то лишь потому, что суда и правды вы еще не совершили.
Мальбим придерживается постоянного принципа: «мишпат» (суд, правосудие) всегда относится к отношениям между человеком и его ближним - «И вот законы (мишпатим), которые ты изложишь перед ними»; а «цдака» (праведность, благодеяние) всегда касается отношений между человеком и Творцом. И здесь нужно избегать путаницы: в языке пророков «цдака» - это не подаяние монеты бедняку, а совершение праведных дел в служении Всевышнему, стремление быть праведником в исполнении Его воли.
Отсюда понятна и разница в формулировках: почему о суде сказано «храните» (шимру), а о правде - «творите» (асу)? Суд регулирует отношения между человеком и его ближним, и вся его суть заключается в воздержании: не вредить, не злословить, не проклинать, не грабить, не совершать ничего, что нанесет ущерб другому. Это категория запретов - принцип «сиди и ничего не делай», и здесь достаточно просто беречься от нарушений. Напротив, «цдака», относящаяся к сфере отношений между человеком и Творцом, требует действия: возлагать тфилин, соблюдать Шаббат, учить Тору, и даже совершать милосердие к людям, что также относится к служению Богу. Человек, который целый день сидит дома и ничего не делает, не может назвать себя великим праведником; великий праведник должен активно действовать. Поэтому именно по отношению к «цдаке» сказано «и творите».
Согласно тому, что было разъяснено в предыдущей главе, объясняет Мальбим, милость Всевышнего подобна дождю: она готова излиться всегда, и все зависит лишь от принимающих. Дождь идет непрестанно, вопрос лишь в том, что ты посеешь: посеешь колючки - вырастут колючки; посеешь злаки - вырастет хлеб. Милость Творца неизменна и постоянна, и лишь от человека зависит, что он сделает, чтобы ее воспринять.
В этом и заключается точность слов пророка: «справедливость Моя» означает, что Всевышний оправдывает Свои творения и наделяет их заслугами сверх строгой буквы закона. Эта милость и праведность уже существует в реальности, но пока скрыта от наших глаз, и потому о ней сказано «чтобы открыться» - она есть, и мы лишь ждем ее раскрытия. Однако само спасение еще не наступило, и потому о нем сказано «близко спасение Мое, чтобы прийти» - оно еще не пришло, мы его ожидаем. Ведите себя справедливо и честно, говорит Всевышний, и Я вскоре приведу его к вам.
אַשְׁרֵי אֱנוֹשׁ יַעֲשֶׂה זֹּאת וּבֶן אָדָם יַחֲזִיק בָּהּ שֹׁמֵר שַׁבָּת מֵחַלְּלוֹ וְשֹׁמֵר יָדוֹ מֵעֲשׂוֹת כָּל רָע׃ - Счастлив человек, который делает это, и сын человеческий, который держится этого, соблюдающий Шаббат от осквернения его и берегущий руку свою от совершения всякого зла.
Фраза «соблюдающий Шаббат от осквернения его» на первый взгляд кажется парадоксальной: он соблюдает или оскверняет? Однако смысл таков: соблюдает и бережется от того, чтобы осквернить Шаббат. А слова «счастлив человек, который делает это», как поясняет Радак, относятся к соблюдению Шаббата. «И сын человеческий, который держится этого»: ведь уже было сказано «делает», что же добавляет «держится»? Дело в том, что совершить поступок однажды не составляет труда; вся сложность заключается в вещах, требующих постоянства и ежедневных усилий. Поэтому недостаточно разового действия - человек должен держаться этого и быть осторожным во все дни своей жизни.
В понятие соблюдения Шаббата, как отмечает Радак, входит и заповедь «Помни день субботний, чтобы святить его». А в чем заключается освящение (кидуш)? Вся суть святости - это отделение: «[и помажь] Аарона, чтобы освятить его» - отделить его от остальных его братьев-коэнов, ведь он первосвященник; «коэнов, чтобы освятить их» - отделить их от остальных людей, ибо они служители Всевышнего; «Вот, ты посвящаешься мне» («арей ат мекудешет ли») - отделена и предназначена мне среди всех прочих людей.
И в чем же выражается обособление Шаббата? Мудрецы говорят: в еде, в питье и в чистых одеждах. В телесном плане он отделен от остальных дней недели: другая одежда, другая пища и даже иное число трапез - в будни две трапезы, а в субботу три. Что же касается души, то, по словам Радака, «пусть душа человека будет свободна от мирских забот и отделена от них, чтобы заниматься словами Торы и мудрости и размышлять о деяниях Б-га». Поэтому в субботу человеку подобает умножать силы в изучении Торы. Не следует посвящать Шаббат будничным делам или занимать свои мысли чтением пустых газет (включая и религиозную прессу) и политикой. Лучше взять в Шаббат книгу по алахе, учебник, сборник толкований на недельную главу или послушать урок Торы.
Почему пророк упоминает здесь именно субботу? Радак объясняет: здесь он обращается к изгнанникам и хочет указать им путь к избавлению. Храните правосудие и творите справедливость - а благодаря какой заслуге придет спасение? «Хранящий субботу от осквернения ее». Но почему именно суббота? Ведь Гемара говорит, что за грех осквернения Шаббата народ Израиля был изгнан со своей земли, как сказано в Писании: «Видел я в Иудее топчущих точила» - люди давили виноград в точилах и делали вино в Шаббат. Было два греха: осквернение субботы творения (Шаббат Берешит) и нарушение субботнего покоя земли (шмиты). И раз это послужило причиной изгнания, исправление этого станет причиной избавления.
И так же сказали наши мудрецы: Иерусалим был разрушен только из-за того, что в нем оскверняли Шаббат, как сказано: «И от суббот Моих отводили глаза свои, и Я был осквернен среди них». И еще сказали: если бы народ Израиля сохранил как положено две субботы подряд, они тотчас удостоились бы избавления, ибо сказано: «которые будут хранить субботы Мои» - во множественном числе («субботы Мои»), а сразу вслед за этим: «Я приведу их на Мою святую гору». Храните Мои субботы - и удостоитесь избавления.
А то, что упомянут именно Шаббат, говорит Радак, служит намеком на все остальные предписывающие заповеди, ведь Шаббат исключительно важен и включает в себя как предписывающие заповеди, так и запреты. И чтобы человек не подумал, будто этим все исчерпывается - мол, соблюду Шаббат, а в остальном буду поступать как вздумается, - далее обобщенно добавлено: «и удерживающий руку свою от совершения всякого зла», что соответствует запрещающим заповедям.
На первый взгляд, в стихе есть грамматическая трудность: «и сын человеческий, держащийся за нее» («бах») - женский род, и тут же «хранящий субботу от осквернения его» («мехалело») - мужской род. Радак объясняет: к субботе применимы оба рода. Само слово «Шаббат» женского рода, но когда имеется в виду «день субботний» («йом а-Шаббат»), слово «день» (йом) - мужского рода. Поэтому оба выражения правомерны по отношению к субботе.
От имени рава Шапиро, основателя «Даф Йоми», приводят красивое толкование трех грамматических форм в субботних молитвах. В ашкеназской традиции в молитве «Арвит» в ночь на Шаббат говорят «и обретут в ней покой» («ве-януху ва»), утром в «Шахарит» - «и обретут в нем покой» («ве-януху во»), а днем в «Минхе» - «и обретут в них покой» («ве-януху вам»). Чем объясняется это различие? Он описал реальность, распространенную тогда в Европе: вечер пятницы у окружающих народов был обычным рабочим днем, и еврей держал свою лавку открытой допоздна, закрывая ее к восьми вечера - получалось, что отдыхает только его жена, поэтому «в ней». На следующее утро мужчина уже не открывал лавку, зато женщина шла за покупками - получалось, что отдыхает только он, поэтому «в нем». А после полудня, к Минхе, лавка закрыта, и покупки завершены - теперь отдыхают оба, «в них». Такова была, увы, тогдашняя действительность.
Мальбим разъясняет: праведность и спасение уже готовы раскрыться и стоят на пороге, и Всевышний говорит: притяни их, приблизь их, ведь это зависит от тебя, от деяний человека. «Счастлив человек (энош), поступающий так» - своими действиями он проявляет справедливость и приближает спасение. А тот, кто не в силах исполнить это в полноте, - «и сын человеческий (бен адам), держащийся за нее»: пусть хотя бы держится за нее, чтобы она не рухнула. И эти слова соответствуют двум сторонам служения: «хранящий субботу от осквернения ее» - это область отношений между человеком и Всевышним, а «и удерживающий руку свою от совершения всякого зла» - область отношений между человеком и ближним.
Почему же здесь происходит переход от «энош» к «бен адам»? Мальбим объясняет, что понятие «бен адам» (сын человеческий) всегда выражает меньшую ступень, чем «энош». Хотя слово «энош» тоже указывает на человека малого и немощного - возможно, это то, что в Зоhаре называется «бар наш», - именование «бен адам» содержит дополнительный изъян: мало того, что он мал, так он еще и рожден от земного человека, в отличие от «сынов Б-жьих» (бней Элоhим), то есть ангелов и высших духовных сил. Поэтому, когда в книге Йехезкеля хотят подчеркнуть бренность и ограниченность пророка, к нему обращаются «бен адам» («сын человеческий»), напоминая, что он рожден человеком и не подобен тем высшим духовным силам.
וְאַל יֹאמַר בֶּן הַנֵּכָר הַנִּלְוָה אֶל יְהֹוָה לֵאמֹר הַבְדֵּל יַבְדִּילַנִי יְהֹוָה מֵעַל עַמּוֹ וְאַל יֹאמַר הַסָּרִיס הֵן אֲנִי עֵץ יָבֵשׁ׃ - И пусть не говорит чужеземец, присоединившийся к Господу: «Наверняка отделит меня Господь от Своего народа», и пусть не говорит евнух: «Вот, я - сухое дерево».
Иноплеменник, принявший гиюр, может подумать: зачем мне было принимать еврейство? Ведь когда Всевышний будет воздавать награду Израилю, меня отстранят в сторону, ведь я не коренной еврей, а лишь присоединившийся. И точно так же евнух, неспособный производить потомство, может сказать: зачем мне исправлять свои пути, ведь я подобен сухому дереву, у меня нет продолжения и нет сыновей.
Радак объясняет, почему здесь упомянуты рядом именно чужеземец и евнух: у чужеземца, принявшего гиюр, есть ущербность в том, что у него нет удела в Земле Израиля. Ведь Земля была разделена между коленами: потомки Дана наследуют в наделе Дана, потомки Реувена - в наделе Реувена, а гер - к какому колену относится он? Именно такой была история хулителя и богохульника, который пришел поставить свой шатер среди колена Дана, полагая, будто достаточно того, что его мать была из колена Дана. Но ему сказали: ты не принадлежишь к роду Дана, ведь сказано «по семействам их, по отчим домам их», - и не позволили ему. И у евнуха тоже нет удела, который мог бы унаследовать его сын, ведь детей у него нет. Получается, что оба они лишены наследственного удела.
И чтобы они не сказали: раз уж мы отделены от надела в Земле Израиля, какое нам дело до всех обещаний о Земле Израиля? На это Всевышний говорит: хотя у тебя нет доли и наследства в этой земле, Я обещаю тебе иные блага, и они непременно станут твоими.
Радак задает вопрос: но ведь в книге Йехезкеля сказано, что в будущем у геров будет надел в Земле Израиля? И он отвечает, что следует разделять между герами, родившими детей после прохождения гиюра, и теми, кто принял гиюр, но детей после этого не имел. Тот, кто не родил детей после гиюра, даже если у него были дети до этого, не оставляет им еврейского наследства и в этом отношении уподобляется евнуху, поэтому пророк и сопоставил их друг с другом. Йехезкель же говорил о герах, у которых родились дети после гиюра: их потомки - полноправная часть народа Израиля, и в будущем они получат свой надел наравне с коренными жителями.
Радак поясняет, что разделение, о котором идет речь, - это опасение чужеземца: хотя я и присоединился, и стал частью еврейского народа, но раз у меня нет сына в Израиле, я не буду частью их общности ни в этом мире, ни в Мире Грядущем. И точно так же думает евнух: я не оставил после себя сына. И мудрецы действительно сказали: всякий, кто не оставляет после себя сына-наследника, подобен отлученному Небесами. Ведь Всевышний сотворил мир для того, чтобы в нем плодились и размножались, «для обитания создал Он его», и если человек не удостоился оставить сына, его имя и память, не дай Б-г, изгладятся из мира, и Всевышний как будто вовсе в нем не заинтересован.
Однако Радак спрашивает: но что можно требовать от такого человека? Что может поделать несчастный, у которого нет сына, и за что же подвергать его отлучению? Можно было бы объяснить, что это высказывание относится к тому, кто намеренно не оставил потомства: он имел возможность исполнить заповедь плодиться и размножаться, но счел, что еще не готов к семейной жизни, и предпочел пожить для собственного удовольствия. Но Радак говорит, что эти слова применимы и к тому, кто просто не удостоился иметь жизнеспособное потомство, и обращает внимание на точность формулировки: сказано не «он отлучен» - что означало бы наказание, - а «подобен отлученному Небесами», то есть со стороны он выглядит как отвергнутый. Из-за этого такой человек может прийти к мысли: вот, я не удостоился сына, будто Небеса меня отринули, так чего же мне ждать от грядущего Избавления? На это приходит пророк и говорит: знай, у Всевышнего есть благие обетования и для тех, кому кажется, будто они стоят на низшей ступени, - для гера, пришедшего из народов, и для евнуха, не удостоившегося детей. Присоединяйтесь к уделу Господа, и Он дарует вам прекрасные обещания о будущем.
Мальбим объясняет это на основе правила: есть существование индивида, а есть сохранение вида. Сохранение вида, то есть физического тела и человеческого рода, зависит от непрерывной цепочки поколений: у человека был отец, у него самого родились дети, а эти дети продолжат род дальше. Однако личное бытие души не зависит ни от родителей, ни от потомков; душа существует сама по себе. Правда, святой Аризаль пишет - и об этом также упоминается в книге, - что душа человека, не удостоившегося иметь детей, как будто вовсе не начала своего исправления (тикуна) и должна воплотиться вновь. Однако это относится лишь к тому, кто не имел детей ни в одном из своих круговоротов душ (гилгулей); если же в одном из прошлых воплощений у него уже были дети, этого достаточно, и он не должен будет вновь спускаться в мир только лишь по причине отсутствия детей в нынешней жизни. А ведь все мы - души, уже проходившие через круговорот.
И в ответ на сказанное нами о том, что все зависит от готовности принимающего - ведь изобилие подобно дождю, который льется постоянно, и все зависит от того, что ты посеешь в своем саду: добрые семена взрастят добро, а тернии и колючки взрастят сорняки - Всевышний говорит: принимающим может быть кто угодно, даже чужеземец («бен а-нехар») или евнух («сарис»). Ведь евнух тревожится о том, что у него нет продолжения рода после него, а чужеземец переживает о том, что у него нет происхождения до него - мол, откуда ты пришел, от родителей-неевреев. И говорит Святой, благословен Он: будь то тот, у кого нет предков в народе Израиля, или тот, у кого нет потомков, Я не отделю его, ведь он «примкнувший к Господу», и не отнесусь к нему как к сухому дереву. Ибо хотя у них нет физического продолжения рода, у них есть преемственность духовная: человек, у которого нет материального потомства, все же обладает духовным корнем, а духовный корень существует вечно - ведь в духовности нет уничтожения и отмены, и она пребывает вовек. Их духовное существование нерушимо, и именно об этом гласит обещание Всевышнего.
Пятьдесят шестая глава открывается условиями грядущего избавления: «Храните правосудие и творите праведность» - правосудие в отношениях между человеком и ближним через воздержание от причинения вреда, и праведность в отношениях между человеком и Всевышним через активное созидание. Милость Творца подобна постоянному дождю, и все зависит от готовности принимающего; поэтому праведность уже пребывает в мире и ей нужно лишь «открыться», спасение же «близко, чтобы прийти» благодаря нашим поступкам. Пророк особо выделяет Шаббат, из-за осквернения которого Израиль ушел в изгнание и благодаря соблюдению которого будет избавлен, а также добавляет «и удерживает руку свою от совершения всякого зла» - как следование запрещающим заповедям. И наконец, Писание утешает чужеземца и евнуха: хотя у них нет наследия и потомства в этом мире, Святой, благословен Он, не отделяет их от Своего народа, их духовный корень пребывает вечно, и им обещаны неизменные блага, которые никогда не иссякнут.