И даже если мы этого не сделали, и даже если Всевышний очень отдалился от нас, об этом Он говорит: пусть оставит нечестивый путь свой, и человек греха - помыслы свои, и вернется к Всевышнему, и Он помилует его, и к нашему Богу, ибо Он умножит прощение. Даже если ты уже действительно отдалился, оставь дурной путь, пусть человек греха оставит помыслы свои, вернись к Всевышнему, и Он помилует тебя, и к нашему Богу, ибо Он умножит прощение. Прежде чем мы увидим, что объясняет здесь Мальбим, я хотел бы добавить еще одно предложение относительно слов "дришу а-Шем бе-имацо" (ищите Всевышнего, когда Он рядом). Все знают толкование мудрецов. Гемара Рош а-Шана, лист 18. Сказал рав Шмуэль бар Иния от имени Рава: откуда мы знаем, что приговор общине, даже если он уже подписан, может быть разорван? Что даже если его уже скрепили печатью, его все еще можно разорвать. Откуда? Ибо сказано: "Кто как Всевышний, Бог наш, всякий раз, когда мы взываем к Нему". Спрашивает Гемара: "всякий раз, когда мы взываем к Нему"? Но ведь написано: "Ищите Всевышнего, когда Он рядом". На первый взгляд в стихе написано, что Всевышний не находится всякий раз, когда мы к Нему взываем, а именно "бе-имацо", когда Он близок. Отвечает Гемара: там речь об отдельном человеке, а здесь об общине. Говорит Гемара: есть разница. "Бе-имацо", когда Он близок, это только в особые времена, и речь об отдельном человеке. А приговор общине можно отменить всегда. "Кто как Всевышний, Бог наш, всякий раз, когда мы взываем к Нему". Когда община совершает тшуву, Всевышний принимает. А что касается отдельных людей, говорит Гемара, есть время "имацо". Спрашивает Гемара: когда? Для отдельного человека когда? Каково то особое время, когда Всевышний рядом? Сказал Раба бар Авуа: это десять дней между Рош а-Шана и Йом Кипуром. Десять дней между Рош а-Шана и Йом Кипуром. Как написано: "И было, дней через десять, поразил Всевышний Наваля". Спрашивает Гемара: эти десять дней что означают? Наваль был подлым, и подлость с ним, он оскорбил Давида, говорил о нем с презрением: "нынче много рабов, бегущих от господ своих", так он называет Давида, царя Израиля. И Давид пришел, чтобы отомстить ему. И Авигаиль, жена Наваля Кармелита, остановила его. И в конце концов он принял ее слова. И тогда прошло десять дней, и тогда "поразил Всевышний Наваля". Почему он вообще заслужил, чтобы ему выждали десять дней? Почему Всевышний не покончил с ним на месте? Сказал рав Йеуда от имени Рава: в соответствии с десятью глотками, которые Наваль дал слугам Давида. Рав Йеуда от имени Рава говорит: Наваль хотя и оскорбил их, и поносил, но плата за глоток ему причитается. Слугам Давида, которые пришли поговорить с ним, убедить его дать Давиду от мелкого и крупного скота за то, что причитается Давиду, который охранял его стада, за то, что он дал им десять глотков, налил им питья. Увидел их идущими с дороги, налил им чашу воды, не знаю, холодной или нет, чашу воды. Сказал рав Нахман от имени Рабы бар Авуа: это десять дней между Рош а-Шана и Йом Кипуром. Всевышний выждал Навалю десять дней между Рош а-Шана и Йом Кипуром, а он не совершил тшуву, и тогда Всевышний поразил его. То есть у него был шанс, смотрите, что это, что эта заслуга, что он дал десять глотков, эта заслуга дала ему то, что ему выждали дни, в которые он мог совершить тшуву. А он не воспользовался этими днями, и поразил Всевышний Наваля. О человеке, умирающем на исходе Йом Кипура, что вы скажете? Гемара говорит: умирающий в канун Йом Кипура - это дурной знак для него. Потому что он не удостоился достичь искупления. Умирающий на исходе Йом Кипура - это хороший знак для него. Потому что как только он получил искупление, он еще не успел накопить первый свой грех, и уже Всевышний взял его, он поднялся чистым на небеса. Тот, кто умирает в самый Йом Кипур, это предмет спора. Спор в том, когда Йом Кипур искупает, при его наступлении или при его исходе. Простое понимание таково, что Йом Кипур искупает при его исходе, но, безусловно, это тоже хорошо, потому что он удостоился некоторого искупления. Написано, что Йом Кипур подобен микве. Как миква очищает нечистых, так и Всевышний очищает Израиль. А миква, как мы знаем, не очищает, пока человек еще внутри миквы, а только при выходе из нее. Поэтому так и приводится, что Йом Кипур искупает после молитвы Неила, при выходе из Йом Кипура, тогда Йом Кипур искупает. В любом случае мы видим, что тот, кто умирает в Йом Кипур, на исходе Йом Кипура, мы видим, что это великое достоинство. И, казалось бы, если так, возникает вопрос: Наваль Кармелит, чем он удостоился умереть смертью праведников? Чем он удостоился умереть на исходе Йом Кипура? Так вот, весь вопрос, который сейчас возникает у меня в голове, это только согласно мнению Рабби. Потому что Рабби говорит: сам день искупает, совершил ли человек тшуву или не совершил. Но согласно мнению мудрецов, как и было установлено в качестве закона, вопроса вообще нет. Что значит удостоился? Мы говорим о том, кто умер на исходе Йом Кипура и удостоился искупления, а искупление зависит от тшувы согласно мнению мудрецов. Так совершил ли он тшуву? Прямо написано, что не совершил. Ему выждали десять дней, а он не совершил тшуву. Так для него нет разницы между исходом Йом Кипура и временем до Йом Кипура, ведь он все равно не совершил тшуву. Но по-настоящему этот вопрос уместно задать согласно мнению Рабби. Который говорит: сам день искупает. Сам Йом Кипур искупает, совершил ли человек тшуву или не совершил. Так как же он удостоился умереть такой смертью? Говорит святой Аризаль удивительную вещь. Я привожу это из Мишнат а-Гилгулим. Говорит святой Аризаль: кем был Наваль Кармелит? Это был Лаван Арамеец. А в кого перевоплотился Лаван Арамеец? В Билама. А потом в Наваля Кармелита. И "Наваль был подлым, и подлость с ним", как и в предыдущих перевоплощениях, он грешил устами. Наваль был обманщиком, "а-Арами" (арамеец), "а-рамай" (обманщик). Затем Билам грешил устами, хотел проклясть народ Израиля. А потом он снова перевоплотился в Наваля, что состоит из букв слова "Лаван", и содержит буквы "ламед-бет" из имени Билам, и он грешит тем же самым, поносит и хулит помазанника Всевышнего своими устами. Только вот что? Приводится, что он молился, Билам: "да умрет душа моя смертью праведников, и да будет кончина моя подобна их кончине". Он удостоился, чтобы "умерла душа его смертью праведников" теперь в Навале Кармелите. То есть поскольку он молился об этом, то удостоился, чтобы "умерла душа его смертью праведников". Что такое смерть праведников? Тот, кто умирает на исходе Йом Кипура. То есть благодаря молитве Билама он удостоился этого. Когда же он удостоился "да будет кончина моя подобна их кончине"? Поскольку он снова перевоплотился еще раз, в кого он перевоплотился? В Барзилая Гиладита. Видимо, вы еще не дошли до этой главы. В Барзилая Гиладита, это буквы "бет-ламед". И тогда Барзилай Гиладит был уже достойным человеком из Израиля, так что там он удостоился "да будет кончина моя подобна их кончине", то есть подобно народу Израиля он умер по-настоящему как еврей, как достойный еврей. Хотя и приводится о Барзилае, что он был погружен в вожделение, но при всем этом о нем не написано, что он был нечестивцем, написано, что он был из помогавших Давиду. В любом случае мы видим, что никакая молитва не возвращается пустой. И не было здесь какого-то каприза Билама, какого-то просто устремления, а это была молитва и просьба, которую он в конце концов удостоился, чтобы она исполнилась, если не в этом перевоплощении, то в следующем. Святой Аризаль пишет о сказанном "ибо не будет отвергнут от Него отверженный", что даже самые полные нечестивцы придут к исправлению. Хотя исправление тяжело, и хотя очищение и переплавка сопряжены со многими страданиями, одно из его перевоплощений было в камне, кто захочет, может увидеть это в книге. Но в любом случае он говорит: знай, что в конце концов все придут к исправлению. Только сколько им придется страдать, это уже другой вопрос. Но прямо написано "чтобы не был отвергнут от Него отверженный". А то, что Билам был неевреем, так Билам жил до дарования Торы. И поэтому до дарования Торы еще не было четкого разделения душ. Только после дарования Торы, "ибо часть Всевышнего - народ Его, Яаков - удел наследия Его". И тогда все души неевреев это часть "ситра ахра" (иной стороны), и от них не зависит никакое исправление, и они вообще не относятся к нам. Но вначале не было понятия еврея и нееврея, и поэтому Билам тоже в конце концов придет к исправлению, хотя Билам самый большой нечестивец, о котором Гемара говорит: все, что можешь плохого истолковать о нем, толкуй. Любую хулу, какую захочешь на него навесить, навешивай, все это правда. Ничего из этого не подпадает под категорию злоречия или клеветы. Все это правда.
Хорошо. "Пусть оставит нечестивый путь свой, и человек греха - помыслы свои". Раши, Радак объясняет: "пусть оставит нечестивый путь свой" - в деле и в устах. Имеются в виду дурные поступки, дурные речи. "И человек греха - помыслы свои", это дурные размышления. Почему? Говорит Радак: потому что тшува не помогает явно, если она не будет и в скрытом. Что толку, если ты меняешь только поступки, но внутри себя остался со всеми дурными качествами и дурными помыслами? Ибо добродетели человека и его пороки, говорит Радак, зависят от руки, от уст и от сердца. Из всех трех необходима тшува. Рукой: человек ограбил, человек ударил, человек совершил какое-либо действие рукой. Устами: говорил злоречие, ложь, лесть. Сердцем: дурные размышления, сердце, замышляющее помыслы греха. Все эти три вещи нуждаются в исправлении. "Ибо Он умножит прощение" - даже если человек умножит зло, Всевышний умножит прощение.
Мальбим объясняет, как мы объяснили ранее, что это по сути продолжение предыдущего стиха: "ищите Всевышнего, когда Он рядом", когда Он еще у тебя, чтобы Он не оставил. А если уже оставил, "взывайте к Нему, когда Он близок", не углубляйся в грех, как только оступился, взывай к Нему, пока Он еще близок. Но даже если оставит нечестивый путь свой, и человек греха - помыслы свои, знай, что дело все еще может быть исправимо. Прежде чем мы объясним объяснение Мальбима, трудность здесь кричит из стиха. "Пусть оставит нечестивый путь свой, пусть оставит человек греха помыслы свои. И вернется к Всевышнему, и Он помилует его. И вернется к нашему Богу, ибо Он умножит прощение". Почему ты повторяешь одно и то же дважды? Ведь "вернется к Всевышнему" это и есть "вернется к нашему Богу".
"Нашему Богу, ибо Он умножит прощение". По сути весь стих здесь удвоен. Объясняет Мальбим: "пусть оставит нечестивый путь свой", говорит им Всевышний, даже если нечестивец умножил нечестие, есть исправление, пусть оставит нечестивый путь свой. И не только это, я говорю о нечестивце, который грешит из-за вожделения, а согрешивший из-за вожделения относительно считается более легким грехом, по сравнению с человеком, который отрицает, человеком, в котором есть помыслы ереси и отрицания, что гораздо тяжелее. Также и "человек греха", и у него есть исправление, посредством того, что он оставит помыслы свои. Чтобы он оставил свои ложные помыслы, свои помыслы отрицания, и начал верить во Всевышнего. И тогда посмотрите, как это чудесно. "Пусть оставит нечестивый путь свой", нечестивый, как мы объяснили, это грех вожделения, и обычно, кстати, слово "раша" (нечестивый) и "ра" (дурной) выражает также вожделение к запретным связям, да? Ведь "все помыслы его только зло всякий день" это выражает запретные связи, как написано об Эре и Онане, "дурен в глазах Всевышнего". Так вот, нечестивый и дурной выражает вожделения, и тогда речь о том, что он держался дурного пути. Поэтому "пусть оставит нечестивый свой дурной путь", то, что он привык совершать грехи. А "человек греха", как мы объяснили, это "сердце, замышляющее помыслы греха", речь о человеке, который в помыслах своих является человеком греха, то есть склоняется к ереси и отрицанию. Как называются христианские книги? "Авен гильон". А как их называли мудрецы? "Авен гильон". Что такое "авен гильон"? Как мы только что объяснили, вещи, в которых есть грех и отрицание, с буквой "вав", да? "Авен гильон". Слова греха, помыслы отрицания и ереси, и что он должен оставить? Свои помыслы. Потому что у него проблема, проблема начинается у него не с поступков, проблема начинается у него с помыслов, что у него помыслы отрицания. Так что и он оставит свои отрицающие помыслы и начнет верить во Всевышнего, и вернется к Всевышнему.
Но, обратите внимание, говорит Мальбим, есть два вида тшувы. Есть человек, который возвращается в тшуве из любви, оттого что он познает величие Творца, оттого что познает мощь Его, благословенного, он хочет приблизиться и прилепиться к Всевышнему, благословенному, и он желает только близости с Ним, это тшува из любви. Но есть человек, который возвращается не из любви, а из страха. Он услышал, что в геиноме очень жжет, и температуры очень высокие, поэтому он совершает тшуву, чтобы не попасть туда, чтобы не обжечься светом геинома, огнем геинома. По сути, дай Бог, чтобы мы достигли хотя бы этого уровня, но, безусловно, это уровень более низкий. Поэтому, говорит Мальбим, есть тот, кто возвращается оттого, что любит Всевышнего, и это то, что написано вначале: "и вернется к Всевышнему", Й-Х-В-Х, что Всевышний велик, могуществен и грозен, "и Он помилует его". А есть тот, кто возвращается "к нашему Богу", "Эль", что такое "Эль"? Обладатель силы. Верно? Он боится силы Всевышнего, горе мне, Всевышний накажет меня. И не только это, "к нашему Богу", не написано просто "к Богу". "Нашему Богу", то есть оттого, что Он наш Бог, это означает, что есть личное провидение. Горе мне, ведь за каждый поступок, который я совершил, Всевышний даст мне наказание. Он боится наказания. Он говорит: и этому я не могу сказать "и Он помилует его", но я могу сказать "Он умножит прощение". Я могу сказать тебе: знай, в любом случае Всевышний, даже тому, кто возвращается из страха, Всевышний прощает его грех. Что значит "и Он помилует его"? Как говорит перевод (Таргум)? Всегда перевод говорит "рахимои", "рахим", перевод чего это? Любовь. Верно? "Бе-дхилу у-рхиму", в страхе и в любви. Всегда "рахим" это любовь. Обратите внимание, ты вернулся к Всевышнему оттого, что осознаешь величие Творца, оттого, что ты любишь Всевышнего, благословенного, ты удостоишься "и Он помилует его". Что Всевышний ответит тебе любовью. Это более высокий уровень. А "к нашему Богу", тот, кто напротив совершил тшуву более низкую, оттого что Он Бог, и тогда грозен и всесилен, и человек боится, и оттого что Он наш Бог, что это личное провидение, и горе мне, за каждый поступок есть суд, так вот об этом я не могу сказать тебе "и Он помилует его", не могу сказать тебе об уровне любви. А что могу? "Он умножит прощение". Я скажу тебе: и этому Всевышний умножает прощение и снисхождение. И это Всевышний простит ему как грех.
"Ибо не Мои помыслы - помыслы ваши, и не пути ваши - пути Мои, слово Всевышнего". Раши объясняет: не одинаковы Мое и ваше. Поэтому Я говорю вам: оставьте свои пути, держитесь Моих путей. Ибо не Мои пути - пути ваши, путь, которым вы идете, это не Мой путь, говорит Владыка мира. Помыслы, которые вы думаете, это не Мои помыслы. Измените свои помыслы и пути и идите Моими путями. Мидраш Агада: не Мой суд подобен суду плоти и крови. У вас тот, кто признается на суде, обвиняется, а Я: тот, кто признается и оставляет грех, будет помилован. Какое чудесное объяснение, говорит мидраш. Не Мои пути - пути ваши. Человек, который приходит в суд, спрашивает его судья: ты признаешься? Говорит: признаю вину. Говорит: хорошо, за убийство, или за кражу, или за это, наказание такое-то, ну, скажем, признался, скостят тебе год-два, но 15 лет отсидки получишь. Погоди, я же признался! Ну и что ты хочешь? Что это, штраф? Нет понятия "признающийся и оставляющий грех будет помилован" в суде. Поговорим и о раввинском суде, это тоже по закону Торы, то же самое. А вот, говорит Всевышний, не Мои пути - пути ваши. Говорит Всевышний: у Меня признающийся и оставляющий грех будет помилован. Тот, кто признается, говорит: я ошибся, возвращается в тшуве, будет помилован. Говорит Всевышний: Я прощаю его.
Радак объясняет: "ибо не Мои помыслы - помыслы ваши, и не пути ваши - пути Мои". Говорит Радак: если человек согрешил против ближнего своего, преступил против него, он будет искать мести. Он мне сделал, я ему покажу. И даже если тот придет и попросит у него прощения, и внешне он скажет ему: хорошо, я прощаю тебя, но с большой вероятностью в сердце он еще затаит вражду. С большой вероятностью он все еще будет держать обиду, нет, ему будет очень трудно простить это полностью. Говорит Мальбим: обрати внимание, на святом языке явное называется "дерех" (путь). Скрытое называется "махшава" (помысел). Говорит Всевышний: у Меня обе эти вещи отсутствуют. "Не пути ваши - пути Мои", говорит Всевышний, Я не мщу тому, кто совершил дурной поступок и изменил свои пути. И второе: "не Мои помыслы - помыслы ваши", Я также не таю на него вражды в помыслах, так сказать. А когда человек возвращается в тшуве, это прощается полностью. Говорит Рамбам: прежде он назывался ненавистником, нечестивцем, его молитву отбрасывали ему в лицо, а теперь он называется любимым другом. Сколько похвал у этого человека после того, как он совершил тшуву. То есть не остается, как у человека в помыслах, в скрытом, обиды. А Всевышний прощает и стирает все. Только вот что немного трудно по этому объяснению Радака, что, казалось бы, стих не упорядочен. Нужно было сказать "не пути ваши - пути Мои", ведь "путь", как мы сказали, это на деле, Я не мщу, тому, кто вернется в тшуве, Я не буду мстить. А после этого нужно было сказать также "не помыслы ваши - помыслы Мои", Я также не буду таить на него вражды в помыслах. Ведь всегда стих идет по нарастающей.
Говорит Мальбим: "ибо не Мои помыслы". Теперь говорит Мальбим: здесь Всевышний приходит опровергнуть два довода, которые были у народа Израиля против идеи тшувы. Обратите внимание на два довода, поскольку мы и далее захотим их разобрать. Было два основных довода, которые народ Израиля приводил: почему нам не поможет тшува. Первый довод: они говорят, ведь как может быть, чтобы Всевышний изменился по отношению к нам от гнева к любви? От пылающего гнева к близости? Как это возможно? Ведь у Всевышнего нет изменений. Ведь Всевышний не тело и не постигается свойствами тела, у Него не как у плоти и крови. У плоти и крови: вчера я думал так, сегодня я думаю иначе. Вчера я хотел так, сегодня я хочу иначе. Но у Всевышнего в божественном законе не происходит изменения. И если так, как может быть, чтобы вчера Всевышний был в гневе на меня, вчера Всевышний хотел причинить мне зло, а теперь Всевышний любит меня? Так тшува меняет? Как такое возможно? Как это может быть? У Всевышнего в божественном законе не происходит изменения. Всевышний неизменен. Так как же Он изменится теперь от гнева к благоволению? От обиды и ненависти к любви? Первый вопрос. Второй довод у них был: представьте себе, что царь дал некоему человеку работу, задание. Сказал ему: здесь есть четыре этажа, я повелеваю тебе добавить пятый этаж. А этот работник не только не выполнил работу царя и не добавил пятый этаж, но еще и разрушил первые четыре этажа. Царь приходит в конце отведенного срока и видит, что тот не выполнил свою работу. Говорит царь: что тебе сказать о том, что ты сделал? Согрешил, преступил, взбунтовался. Спрашивает Мальбим: по сути это их довод, разве из-за моего "согрешил, преступил, взбунтовался" здесь теперь есть пять этажей? Ведь работа не выполнена. И если Всевышний повелел сделать работу, а человек не только не сделал, но еще и испортил и разрушил, что поможет "согрешил, преступил, взбунтовался"? Как у царя "согрешил, преступил, взбунтовался" не превратит в одно мгновение пять этажей в построенные, так и "согрешил, преступил, взбунтовался" у Владыки мира, разве это исправит работу, которая была необходима и не была выполнена?
Теперь Всевышний разбирает эти два довода и отвечает им ответом на оба довода. Против первого довода, что вы утверждаете, что у Всевышнего не происходит изменений, у Всевышнего ничего не меняется, как может быть, чтобы вдруг Он изменился по отношению ко мне от ненависти к любви и от нежелания к желанию? Говорит Всевышний: вы не постигаете Мои помыслы. Ибо не Мои помыслы - помыслы ваши. Так как же ты приходишь и задаешь трудные вопросы о пути Всевышнего, о помыслах Всевышнего, когда ты вообще не постигаешь помыслы Всевышнего? Это ответ на сам довод, ведь у Всевышнего не происходит изменений. Чтобы установить, каков закон Всевышнего, тебе нужно познать Всевышнего. Но постигаешь ли ты Мои помыслы? Знаешь ли ты, каков закон Всевышнего? Как же тогда ты можешь прийти и на этом основании задавать трудные вопросы, как у Всевышнего могут происходить изменения? Ты не знаешь, каково управление Всевышнего, как же ты задаешь о Нем вопросы? Еще одно, второй довод: ведь человек, которому сказали строить, а он вместо того, чтобы строить, разрушил, как он это исправит? Раскаялся, разве это исправляет? Ответ таков: не Мои пути - пути ваши. Говорит Всевышний: Я установил путь, по которому раскаянием все строится. У Меня есть иной путь. У Меня путь таков, что когда человек раскаивается, он строит пять этажей. Это не как у вас. Не Мои пути - пути ваши.
Теперь обратите внимание, как чудесно, говорит Мальбим, эти вещи находятся внутри слов стиха. Ведь тот, кто внимательно вчитался, заметил, что стих, казалось бы, не идет на одном уровне от начала до конца. Стих говорит: "ибо не Мои помыслы - помыслы ваши, и не пути ваши - пути Мои". Верно? Нет, неверно. Стих говорит "и не пути ваши - пути Мои". То есть один раз Он начинает с Владыки мира, один раз начинает с нас. "Ибо не Мои помыслы" - Владыка мира, "помыслы ваши". "И не пути ваши" - вы, а после этого "пути Мои" - Владыка мира. Иди по одному уровню. "Не Мои помыслы - помыслы ваши, и не Мои пути - пути ваши". Это должна была быть правильная формулировка. Почему вначале Он начинает с Всевышнего, а после этого начинает с нас, "и не пути ваши - пути Мои"? Скажи "и не Мои пути - пути ваши". Так спрашивает Мальбим. Говорит Мальбим: согласно тому, что мы объяснили, это очень чудесным образом понятно. Ведь когда мы приходим задавать трудные вопросы об управлении Всевышнего, как может быть, чтобы у Всевышнего происходили изменения? Мы спросили это на основе предшествующих оснований, мы спросили это из чего-то, что происходит у нас? Мы не Всевышний, мы плоть и кровь. Мы спросили согласно тому, как мы понимаем восприятие божественности. Я понимаю, что Бог неизменен. И если Всевышний неизменен, как вдруг Он изменится по отношению ко мне от ненависти к любви? Так вся трудность проистекает из самого того, что так я воспринимаю божественность, так, по моему мнению, должна вести себя божественность. Говорит Всевышний: не Мои помыслы - помыслы ваши. Вы вообще ничего не понимаете в божественном управлении, и Мои помыслы не как ваши помыслы. А вот когда мы приходим и спрашиваем: погоди, как может быть, что раскаянием я построю пять этажей? Как может быть? Что, раскаянием можно изменить? Как такое возможно? Этот вопрос откуда проистекает? Из управления плоти и крови. Ведь у нас, если царь сказал мне построить этаж, а я еще и разрушил четыре, раскаяние не строит. Так же и у Всевышнего, как раскаяние построит? То есть второй вопрос проистекает из того, что я знаю об управлении плоти и крови. В управлении плоти и крови я раскаялся, это не строит. Как же в управлении Всевышнего я раскаялся, и это построит? А, весь вопрос проистекает из того, как это происходит у вас. Говорит Всевышний: "и не пути ваши", то, как это происходит у вас, "пути Мои". Весь второй вопрос проистекает из того, что ты знаешь здесь, из ваших путей. Говорит Всевышний: пути ваши это не пути Мои. То, что происходит у вас, это не то, что происходит у Меня. Первая трудность это без доказательств от нас. Как я воспринимаю божественность? Что в помыслах Всевышнего нет изменения. Говорит Всевышний: не Мои помыслы - помыслы ваши. Вторая трудность проистекает из того, что у плоти и крови раскаяние не строит. Так ты приходишь задавать трудный вопрос из ваших путей. Не пути ваши - пути Мои. Поэтому Он не говорит "не Мои пути - пути ваши". А вся трудность начинается с ваших путей, так что пути ваши отличаются от Моих путей.
"Ибо как высоки небеса над землей, так высоки пути Мои над путями вашими, и помыслы Мои над помыслами вашими". Ибо высоки небеса и земля. Раши объясняет: есть разница и различие достоинств и превосходства в Моих путях по сравнению с вашими путями, и в Моих помыслах больше, чем в ваших помыслах. Между ними есть разница как высота небес над землей. В чем это выражается? Что все ваше стремление - восстать против Меня, а все Мое стремление - вернуть вас в тшуве. Противоположность небес и земли. Вы ищете, как поступить против Всевышнего, а Я ищу, как облагодетельствовать вас. Это края небес и земли. Радак объясняет: царь Давид сказал "ибо как высоки небеса над землей, так велика милость Его к боящимся Его". Говорит Радак: когда Всевышний прощает народу Израиля вследствие того, что они возвращаются к Нему, это милость Всевышнего. Даже если вы в изгнании и умножили нечестие, говорит Всевышний, Я обещаю вам добрые обещания. Так что не Мои пути - пути ваши, как мы сказали, высоки небеса над землей. И насколько вы умножили нечестие, настолько Я умножу благо для вас, когда вы совершите тшуву. Так что это расстояние небес и земли. Мецудат Давид объясняет: в чем это выражается, что высоки небеса и земля? По обычаю плоти и крови, если против него преступили, он не прощает. Говорит Всевышний: Я не только прощаю, Я стираю полностью. Это небеса и земля. Края с двух краев. "Помыслы Мои - помыслы ваши", вы думаете, что тшува вообще не помогает. А Я говорю вам, что тшува помогает отменить все. Это то, что Он говорит, это небеса и земля. Наши восприятия крайне противоположны. Вы думаете одно, а Я говорю вам полностью противоположное и правильное.
Мальбим объясняет согласно тому, что приводит рабби Альбо в книге "Икарим". Он объясняет, что разница между нашими помыслами и помыслами Всевышнего, благословенного, это не в меньшем и большем, а между ними вообще нет отношения и соотношения. Это как если бы я захотел сказать, это только притча, но если бы я захотел сказать: у человека, скажем, есть процессор в мозгу на 8 гигабайт, а у Владыки мира на 8 миллионов гигабайт. 8 миллиардов гигабайт. Так Всевышний думает гораздо быстрее и может вместить гораздо больше вариантов и... ты умалил Владыку мира. Потому что ты установил отношение между 8 гигабайтами и 8 миллиардами, к 800 миллиардам, к... сколько бы ты ни сказал, все еще есть отношение. А между нами и Всевышним вообще нет отношения. Если я хочу сказать, я приведу вам пример двух вещей, между которыми нет отношения, я говорю: у муравья есть разум, но у человека больше разума. Можно ли понять такое? Вообще невозможно сравнивать муравья и человека, это две отдельные сущности. Это не разница недостатка и избытка. Ее интеллект достигает досюда, а его дальше. У людей ты можешь сказать: да. Но этот человек умный, а тот умнее его. Его IQ 100, а того 160. Но у Всевышнего и у человека, расстояние между нами, между нашим разумом и разумом муравья очень близкое, по сравнению с расстоянием между разумом человека и божественным разумом. Почему? Потому что это иной вид, иной род, иная сущность, это то, что вообще нельзя сравнивать. Это как если бы я захотел сказать: в детском саду учат арифметике при помощи бусин на стержне, вправо и влево, 2 плюс 2 равно 4. И я скажу: а вот суперкомпьютер ЦРУ в США более продвинут, чем бусины на стержне. Уместно ли говорить такое? Ты сравниваешь арифметику двух бусин плюс две бусины на стержне с суперкомпьютером... ты не сравниваешь это даже с твоим карманным калькулятором. Тем более не с домашним компьютером. Тем более не с суперкомпьютером США, который может быть целым этажом компьютеров, способным совершать миллиарды вычислений за тысячную долю секунды. То есть вообще нечего сравнивать. Так знайте, что это все еще ближе, чем наши помыслы по сравнению с помыслами Всевышнего. Это то, что Он говорит, между ними вообще нет соотношения и отношения, ибо не Мои помыслы - помыслы ваши. Высоки небеса над землей. Почему Он говорит, как теперь здесь это находится в словах "высоки небеса над землей"? Говорит: смотри, земля высока? Нет. Небеса высоки, но земля это самое низкое место, что есть. Так вот Он говорит "высоки небеса над землей", казалось бы, это непонятно. Я могу сказать: высока гора над холмом. Слушай, холм высок, но гора выше. Но я не могу сказать: высока гора над долиной. Высока гора над... что, есть какое-то отношение, как будто? Что это уместно, это близко, когда я говорю, что это высоко, а долина вообще не высока. Ты приведешь пример высокого, и тогда я измерю, кто выше. Но можешь ли ты сказать, что высокий выше низкого? Того, кто не только не высок, но еще и низменный. Уместно ли говорить "высоки небеса над землей"? Земля вообще не высока. Так как же можно говорить "высоки небеса над землей"? Говорит об этом Мальбим: как не будет соотношения между существованием и отсутствием. Что это означает? Я не могу сказать тебе на примере: что выше? Этот стакан, который ты видишь здесь, или стакан, который еще не сотворен? Что выше? Что прочнее? Этот стакан или стакан, который еще не сотворен? Невозможно сравнивать нечто существующее с чем-то несуществующим. Нет отношения и соотношения между тем, что есть, и тем, чего нет. Ты можешь сказать: что выше, этот стакан или второй стакан? Оба существуют, я начну измерять. Что прочнее? Оба существуют, я начну измерять. Но между тем, что есть, и тем, чего нет, неуместно отношение или соотношение. Как неуместно отношение или соотношение между двумя понятиями, я не могу сказать, скажите мне: этот стакан более непрозрачен или более круглый? Что вы скажете? Можно ли рассуждать, он более непрозрачен или более круглый? Он более прочный или более коричневый? Как вам кажется? Даже смешно задавать такой вопрос. Ты не спрашиваешь, ты не сравниваешь между двумя вещами, между которыми нет отношения. Круглое и коричневое, нет отношения. Я не могу сказать, это более круглое или более коричневое. Так же и здесь, ибо высоки небеса и земля, небеса высоки, земля вообще не высока. Невозможно провести сравнение между тем, что есть, и тем, чего нет. Так Он говорит: если так, то также неуместно говорить о Всевышнем, что Его помыслы больше наших. Это как высоки небеса над землей. Как между небесами и землей нет отношения, так между Его помыслами и нашими помыслами нет вообще никакого отношения.
"Ибо как нисходит дождь и снег с небес, и туда не возвращается, а напояет землю, и делает ее способной рождать и произращать, и дает семя сеющему и хлеб едящему. Так будет слово Мое, которое исходит из уст Моих, - оно не вернется ко Мне пустым, а совершит то, что Я пожелал, и преуспеет в том, для чего Я послал его". Ибо как нисходит дождь и снег с небес и туда не возвращается, а напояет землю и делает ее способной рождать. Радак приводит здесь два объяснения. Говорит Радак: одно объяснение, как дождь и снег нисходят с небес и туда не возвращаются, то есть он не возвращается, не совершив своего действия, а что? Напояет землю и делает ее способной рождать. Так же и, говорит Он, знай, Всевышний, действие, которое совершает Всевышний, это действие, в котором есть польза, и оно не возвращается пустым. Это одно объяснение. Теперь он приводит другое объяснение, которое согласно тому, что объяснил его отец, господин мой отец. Я говорил вам, что у господина моего отца Радака есть объяснения, слаще меда. Он объясняет так: "ибо как", может быть, я объясню трудность в стихе. "Ибо как нисходит дождь и снег с небес, и туда не возвращается, а напояет землю". Я могу объяснить это "а напояет землю" в двух смыслах, в двух значениях. Одно значение: он не возвращается наверх, а напояет землю. Точка. Я могу объяснить иначе: "и туда не возвращается, а напояет землю", то есть когда напояет землю, только тогда возвращается. Понятна разница? Согласно первому объяснению, "и туда не возвращается", точка. Когда нисходит дождь и снег с небес, и туда не возвращается, а напояет землю, он напояет землю, он туда не возвращается. А напротив, я могу объяснить: "и туда не возвращается, а", то есть только после того, как "напояет землю". А, напояет землю, только тогда туда возвращается. Говорит Радак: оба объяснения верны. Согласно тому, как я объясняю, говорит Радак, "и туда не возвращается, а напояет землю", дождь не возвращается, он напояет землю, точка. Господин мой отец, господин мой отец, говорит Радак, объясняет иначе. Ведь мы знаем круговорот воды. Идет дождь, напояет землю, приходит солнце, высушивает землю, влага поднимается, из поднимающейся влаги образуются облака, и снова возвращается по кругу. Говорит: это то, что написано здесь. Здесь написан круговорот дождя. Когда нисходит дождь и снег с небес, и туда не возвращается, пока не напояет землю и не сделает ее способной рождать и произращать, и не даст семя сеющему и хлеб едящему, и только тогда возвращается туда. Как? Посредством того, что придет солнце, высушит землю, испарения и влага поднимутся, и снова будут облака, и только тогда он вернется. Говорит Радак: оба объяснения могут облечься здесь в стих. Да? И согласно объяснению Радака, "и туда не возвращается", то есть не возвращается никогда. Но согласно объяснению отца Радака, "и туда не возвращается, а", то есть только после того, как напоил землю, только тогда он возвращается туда.
Мальбим объясняет, что у нас здесь было два довода. Мы видели два довода, которые приводит народ Израиля. Один довод: как может быть, чтобы тшува помогла, человек, который испортил работу царя, дело царя, разве раскаяние построит заново то, что он разрушил? И второй вопрос: как может быть, чтобы у Всевышнего произошло изменение в Его воле? Всевышний хотел одно, вдруг Он хочет иначе. Всевышний неизменен. Против этих двух доводов теперь приходит пророк и приводит им притчу о дожде и снеге, и это ответ на их доводы. Первое, говорит, здесь есть два предисловия. Первое, Всевышний дал Тору и заповеди не ради Себя. И это ошибка, в которой многие люди, которые, к нашему сожалению, далеки от заповедей Всевышнего, ошибаются этой ошибкой. Они ошибаются, думая, что когда он соблюдал субботу, он сделал одолжение Владыке мира. Когда он возложил тфилин, он сделал одолжение Владыке мира. И понятие "нахат руах" (удовлетворение) тоже не следует ошибочно понимать в смысле восполнения желания. Ведь восполнение желания всегда означает, что тебе прежде чего-то недоставало. Захотелось мороженого, я поел, теперь уже не хочется. Мне недоставало, я получил. Я был голоден, поел хлеба, теперь я уже не голоден. Всевышний хотел чего-то, мы принесли Ему, теперь Он уже не нуждается. Это простое понимание: Всевышнему ничего не нужно, Он ничего не хочет, Ему ничего не недостает, Он не нуждается в восполнении. Всякое желание проистекает из недостатка. А о Всевышнем невозможно сказать, что Он хочет чего-то, ведь если Он хочет чего-то, значит, чего-то недостает. А Всевышнему не недостает ничего. Так каково же тогда объяснение понятия "Я сказал, и была исполнена воля Моя, нахат руах предо Мной"? Это отдельная тема, поговорим об этом, когда будем изучать Кузари. Но в любом случае ясно, что у Всевышнего по-настоящему, если ты действовал, ты действовал для себя. И если ты согрешил, ты один понесешь. Ведь если ты действовал, что ты дашь Ему? Или что из руки твоей возьмет? Ведь "жир овнов и жир козлов" и так далее. Всевышнему ничего не делают. Ты приносишь жертву, ты не восполняешь Ему никакого недостатка, ведь Всевышнему ничего не недостает. И если так, говорит Тора, что она приходит восполнить? Недостаток человека. Человек, который совершил грех, испортил у себя самого. Человек, который совершил грех, потерял свою долю в будущем мире. Человек, который совершил заповедь, приобрел еще кусок в будущем мире. Приобрел еще святость в себе. Простыми словами, облагодетельствовал себя и разрушил и испортил себе. И если так, когда вы приходите и спрашиваете, как может быть, чтобы человек испортил работу господина своего? Испортил работу царя, раскаивается, вернет пять этажей? Как это работает? Говорит Всевышний: ты прав. По-настоящему царю нужно пять этажей, а ты испортил и не построил, так как же ты вернешь? Говорит царь: мне нужно пять этажей, ты не построил мне пять этажей. Недостает. Но Всевышний, ведь как мы объяснили, у Него это не ради Него, а это ради тебя. Так если так, говорит Всевышний, здесь это работает иначе. Когда речь о том, что ты делаешь для себя, говорит Всевышний, здесь это не работает по образцу "но Всевышний просил, Ему это нужно, царю это нужно, ты не восполнил Его волю". Мне ничего не нужно. А что? Недостаток у тебя. Говорит Всевышний: когда ты вернешься в тшуве и раскаешься, изменение произойдет где? У тебя. В том месте, где был изъян, где было изменение, есть восполнение. А когда Я недосчитался работы царя, где недостаток? В здании. Нет здания. Мне нужно было строить, а я не построил. Где исправление? У меня, я раскаиваюсь. Большое спасибо тебе, разве раскаяние у тебя создало у него здание? А когда изъян у Меня, и раскаяние у Меня, в том самом месте, где порча, в том самом месте исправление. Я разрушил тем, что не сделал, я теперь посредством раскаяния у себя строю. Ведь у меня порча, у меня исправление. Но когда ты повредил работу царя, это его здание ты не построил. Так что же это, что ты теперь делаешь "но я раскаиваюсь"? Разве раскаяние у тебя создало у него здание? Говорит Всевышний: если так поймешь, что реальность между нами совершенно иная, то невозможно уподобить это работе царя, работе Всевышнего.
Еще одно, божественное изобилие, говорит Мальбим, нисходит без прекращения. А что? Вопрос, подготовил ли ты сосуды. Если ты готовишь сосуды, ты получишь божественное изобилие. Если ты не подготовил сосуды, ты не получишь божественное изобилие. Но божественное изобилие нисходит, это как дождь. Дождь идет. Погоди, будет ли у меня вода для питья или не будет? Зависит: вырыл яму - будет у тебя вода для питья. Не подготовил ям - не будет у тебя воды для питья. Погоди, так почему же Всевышний мне не дал? Что Всевышний не дал? Всевышний дал, Всевышний ниспослал, но ты не подготовил сосуд, что поделать? Если бы ты подготовил сосуд, у тебя было бы. Не подготовил сосуд - нет у тебя. И тогда, если так, скажите мне, у Всевышнего происходит ли изменение в том, что у одного есть, а у другого нет? Не происходит изменения. Он подготовил яму, а тот не вырыл яму. Тот подготовил сосуды, а тот не подготовил сосуды. Но у Всевышнего не происходит никакого изменения. У Всевышнего изобилие это изобилие, нисходящее постоянно. Подготовишь сосуды - получишь. Не подготовишь сосуды - не получишь. "Раскрой уста твои шире, и Я наполню их". Подготовь уста, раскрой шире. Говорит Всевышний: насколько ты раскроешь, настолько Я наполню их. Но по сути все зависит от твоей воли, все зависит от твоей подготовки. И если так, говорит Мальбим, из этого ты поймешь, что не произошло изменения в помысле Всевышнего. Мы спросили, как может быть, чтобы Всевышний то хотел, то не хотел? Всевышний хочет изливать или не хочет изливать? Говорит тебе: не путайся. Я всегда хочу, и Я всегда изливаю. А от чего зависит изменение? Когда ты совершил грех, когда ты прогневал Всевышнего, ты не подготовил сосуды принять изобилие. И поэтому это было состояние, при котором на тебе пылающий гнев, что нет у тебя сосудов принять. Когда ты совершил тшуву, изменение произошло у тебя. Ты подготовил сосуды принять изобилие. А, так если так, ямы начинают наполняться. Так у Всевышнего не произошло изменения. Изобилие нисходит постоянно. Воля постоянна. Излияние постоянно. Подготовишь сосуды - получишь. Не подготовишь сосуды - не получишь. Так если так, у нас здесь есть ответ на второй вопрос, как у Всевышнего происходит изменение? Что, прежде Он меня не хотел, теперь Он меня хочет? Он всегда хочет тебя. Вопрос, повернешь ли ты спину или обратишься ли ты светлым лицом. Это, это по сути вопрос, подготовил ли ты сосуды или нет.
Говорит Мальбим: смотри, эти два ответа находятся здесь теперь в стихе. Когда нисходит дождь и снег с небес. Дождь, говорит Мальбим, может идти и летом. Снег никогда не идет летом. Снег всегда идет только зимой. И оба нисходят с небес. И оба туда не возвращаются. Что это означает? От земли небесам не дают ничего. На небесах не получают от нас ничего. На небесах только дают. Как написано там? Больше было последнее чудо, чем первое. Там? Получили обратно, забрали обратно ногу с горы. Это золотая нога, взял, на небесах не берут. На небесах только изливают. На небесах только дают. И это то, что Он говорит: а напояет землю и делает ее способной рождать. Снег, его действие это напоить землю, чтобы она была готова рождать и произращать. Обратите внимание, "и произращать", это уже относится к дождю. Ведь снег, в то время как снег идет, он хотя и напояет землю, но не способен произращать. Когда есть снежный покров, ничего не растет. Но когда идет дождь, тогда у него есть возможность произращать. Заснеженные страны это также самые зеленые страны летом. Почему? Потому что снег создает возможность произращать. Ведь когда идет снег, он создает состояние, при котором земля напоена до предела. Начинает таять, приходит немного солнца, вдруг ты видишь всю землю полной зелени. Откуда это проистекает? От снега. Теперь, кто же тот, кто произращает на деле? То, что бывает летом, часто бывают дожди. Он говорит больше о Европе, там это очень распространено. Можно увидеть это ясно, что и летом бывают дожди. Да? И дождь это то, что произращает и выводит траву. Снег дал семя сеющему. Дождь дает хлеб едящему. Но туда не возвращается. Так же и, знай, божественное изобилие только нисходит вниз. Всевышний не получает ничего от нижних. И тем самым, не приходи и не спрашивай: я испортил дело царя, не построил то, что царь хотел, как раскаяние изменит? Он говорит тебе: не ошибайся. Ты не испортил царю ничего. Владыке мира ты не разрушил ничего и не испортил ничего, ведь и когда ты исполнял заповеди, ты не дал Ему ничего. А кому ты испортил? Себе. И теперь, когда ты вернулся в тшуве, ты исправил себе. Твое раскаяние, порча была у тебя, и исправление у тебя. И не ошибайся, думая, что ты даешь что-то Владыке мира, ведь вот смотри, дождь и снег нисходят и не дают Ему ничего, а только нисходят. Ничего не поднимается к Нему. Так же и в поступках, которые ты совершаешь, не думай, что что-то прибавляет Ему, влияет на Него. А все, что мы делаем, может влиять только на нас. Еще одно, смотри, дождь и снег нисходят постоянно, без изменения. Погоди, у кого это произрастит поле терний, а у кого произрастит поле пшеницы? У кого посадил пшеницу, будет у него пшеница. У кого оставил поле с терниями и колючками, будет у него тернии и колючки. Что ты видишь? Все зависит от сосудов, которые подготовил получающий. Если получающий подготовил хорошие сосуды, произрастут хорошие всходы. Если он не подготовил хорошие сосуды, произрастут тернии и колючки. Ты видишь, если так, что все зависит от получающего. И это то, что Он говорит: дал семя, но при условии, сеющему. Дал хлеб, при условии, едящему, тому, кто подготовил себя к этому. А тот, кто не подготовил себя, не получит. А, погоди, так как же может быть, чтобы Всевышний менялся, то Он гневается, произращает колючки, то Он благотворит, произращает пшеницу? Говорит: нет, Всевышний всегда благотворит. Как же здесь колючки, а здесь пшеница? Все зависит от получающих. Когда получающий подготовил себя как следует, он удостоился и получил, ведь божественное изобилие нисходит всегда. Вопрос, подготовил ли ты сосуды принять его? Подготовишь сосуды - получишь его. Не подготовишь сосуды - не получишь его. И если так, недостаток только со стороны получающего. В этом есть ответ, как может быть, чтобы произошло изменение у Всевышнего? Ответ таков: не произошло изменения. Дождь всегда идет, и вопрос, сколько ты взял от этого и что ты с этим сделал, что ты этим произрастил.
"Так будет слово Мое, которое исходит из уст Моих. Оно не вернется ко Мне пустым, а совершит то, что Я пожелал, и преуспеет в том, для чего Я послал его". "Так будет слово Мое, которое исходит из уст Моих", Радак объясняет: то, что Я обещал вывести вас из изгнания, это "из уст Моих", то есть посредством пророков, ведь мы не слышали это из уст Всевышнего, а пророк это уста Всевышнего. "Оно не вернется ко Мне пустым", а совершится по-настоящему и преуспеет. Что означает "и преуспеет"? Чтобы ты не думал, что, может быть, Всевышний обещал много обещаний, но не все осуществится. Говорит: нет, разве от человека, у которого нет, мы взыскиваем? Мы просим у кого-то, у кого нет? Просим у Владыки мира. Так у Всевышнего всегда это "и преуспеет". Преуспеет в том, для чего Я послал его. Так не отменится ничего, а все преуспеет. Мальбим объясняет чудесное объяснение. Говорит Мальбим: есть разница между тем, посылает ли человек посланника и повелевает ему сделать нечто для своей нужды, и тем, посылает ли он его сделать нечто для нужды человека, к которому он послан. Я приведу пример. Я, к примеру, говорю тебе: такой-то, я попросил у столяра, чтобы он сделал мне шкаф. Иди возьми 1000 шекелей и дай столяру, чтобы он сделал мне, чтобы он построил мне шкаф. Когда я иду к нему и даю ему деньги, то посланник, который вернется ко мне, вернется ли он пустым после того, как столяр закончил и подготовил шкаф? Он вернется пустым? Нет, он вернется со шкафом. Ты заплатил деньги и получил то, что просил. Он не вернется пустым, а вернется с предметом, я послал деньги, получил предмет. Но если я посылаю тебя, и тогда по сути выходит, что он действительно исполнил поручение. Когда он исполнил поручение? Когда он не вернулся пустым. Когда он возвращается с предметом. Но если я повелеваю тебе сделать нечто для нужды того, к кому ты послан, к примеру, я говорю тебе: если сын мой будет заниматься Торой, возьми 1000 шекелей и дай ему. Если он будет заниматься Торой, возьми 1000 шекелей и дай ему. Теперь, если посланник возвращается ко мне без 1000 шекелей, исполнил ли он мою волю или не исполнил мою волю? Как вы считаете? Да. То есть сын мой занимался Торой, и это дошло, и он дал ему. Так наоборот, то, что он вернулся пустым, это его достоинство. Это означает, что дело осуществилось. Так давайте теперь вернемся снова. Когда я посылаю что-то для себя, если ты вернулся пустым, это нехорошо. Я послал, чтобы ты принес мне шкаф, ты не принес, вернулся пустым, это нехорошо. Когда я посылаю что-то на благо кого-то другого, дай кому-то, при условии, что он сделает так-то и так-то, дай сыну моему, чтобы он учил Тору, когда ты вернулся пустым, это как раз хорошо. Это показывает, что действительно дело осуществилось, в точности как я хотел. Говорит Мальбим: это то, что написано здесь. "Так будет слово Мое, которое исходит из уст Моих". Говорит Всевышний: Я повелеваю благо, Я повелеваю изобилие всем Своим созданиям. Это благо не вернется пустым, только если совершил то, что Я пожелал. Что это означает? Когда оно вернется пустым? Когда оно совершило то, что Я пожелал, ведь Мое благо это всегда благо для кого-то другого. А когда это благо для кого-то другого, то, как мы сказали, возвращаются пустыми. Я дал деньги и вернулся. Когда это благо для меня, вернуться пустым нехорошо, вернись со шкафом, вернись с предметом. Но как мы объяснили, ведь у Всевышнего нет блага для Его нужды. Так наоборот, когда посланник называется исполнившим свое поручение? "Оно не вернется ко Мне пустым, а совершит то, что Я пожелал". Знай, когда это называется "совершил то, что Я пожелал"? Когда оно не вернется ко Мне пустым. Говорит Всевышний: оно не возвращается ко Мне с чем-либо. Оно не вернется ко Мне пустым, только если совершило то, что Я пожелал. Тогда оно вернется пустым. Когда оно вернется пустым? Когда совершило то, что Я пожелал. Оно исполнит то, что Я просил, только тогда оно вернется пустым. Но если оно не совершило Моего желания, что это означает? То есть что получающий, как мы объяснили, не подготовил себя. Если бы сын мой подготовил себя как следует, учил бы Тору, получающий не подготовил себя. И если он не подготовил себя, то что происходит? Это благо вернется обратно. Это то, что Он говорит здесь: оно не вернется ко Мне пустым, а совершит то, что Я пожелал, и преуспеет в том, для чего Я послал его. Когда Он говорит, если совершило то, что Я пожелал, то оно вернется пустым. Но если оно не совершило того, что Я пожелал, оно не вернется пустым. Оно вернется с деньгами. Почему? Потому что сын не учил. Если в конце концов сын не учил, а, если так, то оно как раз вернется пустым. И тогда это означает, что положение, как мы сказали, положение нехорошее. Ибо в радости выйдете, и в мире будете ведомы. Горы и холмы разразятся перед вами ликованием, и все деревья поля восплещут руками. Ибо в радости выйдете из изгнания, и в мире будете приведены в землю. "Горы и холмы разразятся перед вами ликованием", это притча. "Все деревья поля восплещут руками". Раши объясняет, что эта притча как бы приходит сказать: когда они ликуют? Когда они дают плод. Когда они произращают, тогда они разражаются ликованием и плещут руками. Или он объясняет, Радак, что эти горы и холмы это притча о великих, деревья поля это о более простых. Ибо в радости выйдете, Мальбим объясняет, что это завершение того, что мы видели вначале. "Вот, народ, которого ты не знал, ты позовешь". Народ, которого Я не знал, придет и будет служить нам, придет и будет служить нам. Об этом Он приходит и говорит: все это при условии, ищите Всевышнего, когда Он рядом. Если ты по-настоящему вернешься в тшуве, будешь искать Всевышнего, когда Он рядом, это мы видели в середине главы. И тогда вы увидите себя готовыми как готовые, готовящие себя к дождю. Которые насадили пшеницу, посеяли пшеницу, и благодаря этому дождь может пойти, и тогда все силы природы исполнят вашу волю. Горы и холмы разразятся перед вами ликованием, деревья поля восплещут руками. Все это приходит сказать, как вся природа как бы подчинит себя, чтобы исполнить волю народа Израиля. Народы придут сюда служить нам, природа начнет давать свой плод, земля даст свой урожай. Почему? Потому что вы подготовили себя, посеяли пшеницу. Но если вы не посеяли пшеницу, то что будет у вас там? Только тернии и колючки. Это следующий стих. "Вместо терновника вырастет кипарис, и вместо крапивы вырастет мирт. И будет это Всевышнему во имя, в знак вечный, который не истребится". Вместо терновника вырастет кипарис, вместо зла вы получите благо. И благодаря этому "и будет это Всевышнему во имя", благодаря этому откроется имя Всевышнего на нас, и тогда будет в этом освящение Имени. "В знак вечный, который не истребится", эта вещь будет не временной, а знаком вечным без всякого прекращения. То есть то, что прежде было терновником, что прежде было крапивой, из-за того, что мы не обрабатывали землю как следует, не сеяли хороших вещей, но теперь, когда мы вернемся в тшуве, исправим свои пути, то постоянное изобилие, как мы сказали, что это дождь, что это символизирует постоянную божественную волю и изобилие в нас, мы подготовили сосуды, чтобы принять его, тогда горы разразятся ликованием, и они произрастят по-настоящему как следует. И у нас вместо зла, которое было у нас, будет благо. Но не благо временное, а благо, как мы сказали, у Всевышнего оно бесконечно. Это будет знаком вечным, который не истребится, да поможет нам Всевышний вскоре, в наши дни, амен и амен.