«Когда схватит человек брата своего в доме отца своего: одежда есть у тебя, будь начальником над нами, и пусть это разрушение будет под рукою твоею». «Когда схватит человек брата своего». Малбим объясняет, что теперь пророк рассказывает нам, вот смотри, в прошлом все стремились, все искали быть руководителями, все хотели быть начальниками, это было честью для него, честью для всей семьи, что он руководит народом. А теперь придёт человек и схватит брата своего или кого из дома отца своего и скажет ему: «одежда есть у тебя», у тебя есть почётные одежды, ты достоин быть у нас начальником. Будет тебе честь, и тебе, и семье. И не только это, он говорит ему: ведь это разрушение под рукою твоею. Ведь всё это дело наглости юношей, «будет юноша дерзить старцу», под твоей рукой заняться этим. В твоей власти изменить действительность. Ты можешь это сделать. А если так, то, по сути, ты и есть причина. Если ты не исправишь, то грех лежит на тебе. Придёт и скажет ему: «одежда есть у тебя, будь начальником над нами». Что он скажет? Это мы сейчас увидим. Но Малбим говорит: если мы обратим внимание, то здесь есть как бы насмешка. Он приходит и говорит: знаете, какой руководитель будет в те дни? От такого упадка кто будет тогда руководителем? Достаточно, чтобы была у него лишь красивая одежда, чтобы... ты уже достоин быть руководителем. Не будут искать содержание, не будут искать внутреннюю суть, не будут искать... он умеет хорошо говорить, всё, глава правительства. Давайте назначим его главой правительства. Он красиво одет, он хорошо фотографируется. «Одежда есть у тебя», достаточно того, что есть у тебя одежда, ну а как насчёт качеств? Нет, нет, достаточно, послушай, одежда ему к лицу, у него есть красивая одежда, уже будет достоин быть уважаемым человеком. И руководить народом. Это показывает, какой будет упадок, что, по сути, людей с содержанием, с достоинством не будет. А кто будет? Только люди низкие, единственное достоинство которых для руководства - у тебя есть красивая одежда. Твоя красивая одежда делает тебя достойным быть руководителем. Кто-то однажды сказал, есть одно очень мудрое выражение, которое говорит, когда речь идёт о малых руководителях, которые вдруг стали руководителями, есть мудрое выражение, которое говорит, что когда маленькие люди отбрасывают большую тень, это значит, что солнце заходит. Когда солнце заходит, тогда нечто малое кажется большим, верно? Так вот это показывает, что мы в тотальном закате, положение настолько ужасное и страшное, действительно закат во всех отношениях, и поэтому вдруг ты видишь малого человека, который отбрасывает большую тень. Это показывает упадок. И это то, что он говорит: «одежда есть у тебя», у тебя есть одежда, ты уже достоин быть руководителем. Раши приводит слова наших мудрецов, которые говорят, что когда человек схватит брата своего в доме отца своего и скажет ему «одежда есть у тебя», имеется в виду: ты богат в Торе. И не только богат в Торе, Тора ясна тебе, как одежда. Как одежда, как расстелили одежду, знаешь, сведущ в ней, она ясна в твоих руках. И поэтому «будь начальником над нами», приди, научи нас. «И это разрушение», если так, то то, в чём мы спотыкаемся в вопросах запретного и разрешённого, нечистоты и чистоты, «под рукою твоею». Если ты не научишь нас, если ты не наставишь нас, то само собой мы не будем поступать правильно. И поэтому «будь начальником над нами», чтобы разрушение не было под рукою твоею. Ещё одно объяснение по вопросам денег. «Одежда есть у тебя», имеется в виду: у тебя есть деньги, ты можешь одеть бедных. Есть люди, которые ходят голыми, у них нет одежды по причине их бедности. «Одежда есть у тебя». «И это разрушение», то, что люди умирают от голода и им нечего есть, «под рукою твоею», ведь в твоей власти насытить их, в твоей власти прокормить их. И поэтому «будь начальником над нами». Каков же ответ?
«Поднимет он в тот день, говоря: не буду я врачевателем, и в доме моём нет ни хлеба, ни одежды, не ставьте меня начальником народа». «Поднимет он в тот день». «Поднимет», говорит Раши, слово «поднимет» здесь означает клятву. Он клянётся им: не буду я врачевателем. Раши продолжает согласно тому объяснению, которое он давал ранее, что имеется в виду: будь у нас духовным руководителем, одежда под рукой твоей, ты знаешь всю Тору. Он говорит им: не буду я врачевателем, имеется в виду: я не буду даже из тех, кто сидит в доме учения. «В доме моём нет ни хлеба, ни одежды», нет у меня ни вкуса Мишны, ни вкуса Агады. То есть: вы думаете, что я что-то знаю? На самом деле нет у меня ничего. И это показывает упадок за упадком. Настолько, что подумают о нём и скажут: а, этот наверняка знает, этот наверняка сведущ, но на самом деле он говорит им: нечего мне вам продать. Ни вкуса Мишны, ни вкуса Агады. И ещё одно объяснение приводит Раши, согласно простому смыслу: «не буду я врачевателем», «врачеватель» здесь означает судья. И это от слова «заключение» (махбош). Помещают человека в тюрьму, в заключение. Так вот у судьи есть власть заключать людей в тюрьму. Он говорит им: не буду я врачевателем, имеется в виду: не буду я руководителем, заключающим людей в тюрьму. Малбим тоже продолжает согласно тому объяснению, которое давал ранее, что в прошлом было большой честью быть руководителем. Но в этом поколении наступит такое положение, что быть руководителем будет унижением. И тогда он ответит им: не будет он врачевателем. Хотя в древние времена это было честью и славой для человека, которого удостаивают власти, тогда не было наглецов, и было в этом большой честью. Но теперь он говорит им: не буду я начальником, только врачевателем. Что такое врачеватель? Всего лишь страж, который заключает и запирает в тюрьме. А почему? Он говорит им: потому что теперь умножились наглецы. Умножились люди, которые дерзят, так разве могу я быть начальником? Разве могу я так руководить? И ещё одно он говорит им: даже врачевателем я не могу быть. И по правде говоря, это тоже работа, которую я не смогу взять на себя. А почему? Потому что он говорит им: если мне придётся заниматься этим, пытаться исправить разрушение, заключать в тюрьму преступников и мятежников, наглецов и тех, кто привёл к этому упадку, мне придётся оставить все свои дела. Что я буду есть? Чем буду кормиться? И на это он говорит им: не буду я врачевателем, потому что мне придётся лишиться своего имущества. «И в доме моём нет ни хлеба, ни одежды». И мне придётся оставить все свои дела, чтобы заняться положением народа. И поэтому я прошу: «не ставьте меня начальником народа». Не назначайте меня руководителем народа.
А в чём же на самом деле причина их столь ужасного падения? Стих 8. «Ибо преткнулся Иерусалим, и Иудея пала, ибо язык их и деяния их против Господа, чтобы прогневить очи славы Его». «Преткнулся Иерусалим», как мы сказали, это столица царства. И из-за того, что столица царства преткнулась, то само собой и Иудея, те, кем управляет царство, тоже пали. Когда падает управляющий, то падают и управляемые. А почему? Ибо язык их и деяния их против Господа. Они были лицемерами, говорит Малбим, в двух отношениях. И в вопросах между человеком и Всевышним, и они грешили в вопросах между человеком и ближним. В заповедях между человеком и Всевышним, говорит он, эти люди делали из себя праведников, а они таковыми не были. Одевают власяницу ради обмана. Показывает себя как бы праведником и богобоязненным, этаким чудотворцем, творящим чудеса, чтобы шли за ним, будто они служат Всевышнему. Языком их и деяниями их против Господа. Он как бы производит внешнее впечатление и рассказывает всем: всё, чего я хочу, это лишь служение Всевышнему. У меня перед глазами лишь воля Всевышнего. Но что это поможет, когда Всевышний прямо перед его глазами? Ведь это «чтобы прогневить очи славы Его». Он противится очам провидения Всевышнего, будто Всевышний не видит. Он говорит: меня заботит лишь воля Всевышнего, а на самом деле - разве Всевышний не видит, что ты рассказываешь? Разве Всевышний не видит, разве Он не знает тайн твоего сердца? Ещё одно: и людей ты тоже не сможешь этим обмануть. Не только Всевышнего, но и людей ты не сможешь долго так обманывать. «Выражение лиц их свидетельствует против них, и о грехе своём, как Содом, они рассказывают, не скрывают. Горе душе их, ибо они причинили себе зло». И народ тоже распознает, что здесь лицемерие. «Выражение лиц их свидетельствует против них». Лицемерие и лесть, говорит Малбим, видны на лице. И это свидетельствует о том, что находится в глубине их сердца. На лице будет видно, кто истинно боится Всевышнего, а кто фальшивит и лицемерит, говорит Малбим. Так ты думаешь, что обманываешь лишь Всевышнего? И ты думаешь, извини, что обманываешь людей? Говорю тебе: и людей ты тоже не обманываешь. «Выражение лиц их свидетельствует против них». Третье: даже если в вопросах между человеком и Всевышним он делает свои дела втайне, ведь «о грехе своём, как Содом». Грехи между человеком и ближним ведь дела явные. Когда человек грабит, обманывает, крадёт и всё это, ведь ты не можешь делать это втайне. О тех ты говоришь: я богобоязнен и праведен, а в сердце своём ты злодей. Но приходить и говорить: я совершаю преступления между человеком и ближним, а люди будут думать, что я праведник, это невозможно скрыть. Видно, какие преступления ты совершаешь. «Рассказывают, не скрывают». Он говорит: ведь эти грехи как бы рассказывают, объявляют всем о злодействе тех руководителей. Это как будто делается открыто. Так кто ошибётся, чтобы думать, что ты праведник? Кто ошибётся, чтобы думать, что ты истинно боишься Всевышнего? И ещё он приходит и говорит: даже если ты думаешь, что можешь обмануть всех, в конечном счёте знай, что ты лишь вредишь самому себе. И это он объяснит в следующем стихе. Но перед этим я хочу объяснить, что говорит Малбим о смысле выражения «выражение лиц их свидетельствует против них». Малбим говорит, что выражение «свидетельствовать/отвечать» (лаанот) появляется в нескольких формах. Есть «лаанот эт», есть «лаанот ле», и есть «лаанот бе». И Малбим говорит, что они совершенно различны. Когда я говорю «лаанот эт», это означает ответ на вопрос. «Ответил ему», имеется в виду: ответил ему на то, что он меня спросил. Когда я говорю «лаанот ле», «и ответил, говоря», «и ответил ему», имеется в виду: возвысить голос. Это повышение голоса. А «лаанот бе», это от слова «мучение» (инуй). Как «не отвечай (не свидетельствуй) против ближнего своего». С буквой «бет» это от слова «свидетельство». «Не свидетельствуй против ближнего своего ложным свидетельством». Так вот «выражение лиц их свидетельствует против них», это с «бет». Что это? От слова «свидетельство». Это приходит сказать: выражение твоего лица уже свидетельствует против тебя. Оно свидетельствует, что этот человек злодей. Оно свидетельствует, что этот человек фальшивит и делает все свои дела лишь напоказ.
«Скажите праведнику, что хорошо, ибо плоды деяний своих будут есть». Он приходит и говорит им: скажите праведнику, что праведность, добрые дела, которые праведник совершает, они не нужны ради внешних вещей. Смысл этого в том, что иногда человек хочет совершить некое дело справедливости, некое доброе дело, ради внешней выгоды. Зачем? Чтобы меня уважали. Хочет получить от этого некую выгоду, хочет получить некое вознаграждение. Дадут мне должность. Он творит праведность не ради самой праведности, а ради внешней выгоды. Он приходит и говорит: «скажите праведнику, что хорошо, ибо плоды деяний своих будут есть». Скажите праведнику, что праведность хороша сама по себе. Не как средство достичь ею чего-то другого, а она хороша сама по себе. Как человек сажает дерево. Чего он хочет достичь посадкой дерева? Плодов. Он не сажает дерево, приносящее плоды, чтобы достичь чего-то третьего. Польза дерева - это именно то, что из него выходит. Польза праведности - это именно то, что появляется праведность. Не потому, что через это меня будут уважать или через это дадут мне должность, или через это я заработаю. И это то, что он говорит им: «ибо плоды деяний своих будут есть». Смысл этого в том, что когда ты творишь праведность, сама праведность и есть уже необходимый результат, это плод дела, это то, что требуется. Не ищи неких дополнительных выгод для этого.
«Горе злодею, зло, ибо воздаяние рук его будет сделано ему». «Горе злодею, зло». Он приходит и говорит тебе: часто злодей совершает некое дело и думает, что это дело не приводит к некоему другому злу. Он говорит тебе: ты ошибаешься. Твоё злодейство само по себе есть зло. Когда человек совершает преступление, когда человек...
сам его поступок нехорош. Это само по себе есть зло. Это «горе злодею, зло». Наихудшее из всякого зла - это само злодейство. Но послушай, в конце концов, никто от этого не пострадал, ничего из этого не вышло, что из этого вышло? Это уже вещь производная. Это мы предполагаем, оставь это. Само преступление, само разрушение - это само по себе есть зло. «Горе злодею, зло». Это то, что написано: «ибо зло и горько твоё оставление Господа Бога твоего». И это он говорит: «ибо воздаяние рук его будет сделано ему».
Каково воздаяние за праведность праведника? То, что в мире есть праведность. Мы сказали, это уже польза, не ищи дополнительных выгод. А в чём зло самого совершения злодейства? Само то, что в мире есть зло, это ужасная вещь. Даже без того, чтобы тебе сказали, что есть наказание и что ты понесёшь плату и... даже без этого, есть зло в мире, это уже самая ужасная вещь. И это то, что он приходит и говорит: «ибо воздаяние рук его будет сделано ему». Как когда человек творит праведность, каково воздаяние? То, что в мире есть праведность, что в мире есть справедливость, что общество исправно. Это воздаяние без добавлений. И когда человек творит злодейство, каково воздаяние? Само то, что в мире есть злодейство, это самая ужасная вещь для злодея. И, по сути, Малбим говорит, что по глубине вещей, когда человек совершает преступление, у него нет внешнего воздаяния, а воздаяние рук его будет сделано ему.
Что это означает? Если, например, ты ехал с превышением скорости, и вследствие этого полицейский остановил тебя и ты получил штраф. Наказание внешне по отношению к совершённому деянию. Ты совершил поступок, и не обязательно, что зло связано с ним, наказание не обязательно связано с ним. Но если, не дай Бог, человек ехал с превышением скорости и не успел затормозить, и вследствие этого попал в дорожную аварию и тяжело пострадал, помилуй Всевышний. Наказание внешне по отношению к преступлению? Воздаяние рук его будет сделано ему! Что ты приготовил, то и съел. Это не кто-то извне пришёл наказать тебя за что-то, что ты сделал. Он приходит и говорит нам: знай, наказание злодея не как полицейский, который выписывает тебе штраф. Это не то, что на небесах говорят: что тут записано, а, ты сделал так, так теперь получи штраф. Нет. А, по сути, ты вредишь самому себе. Ведь, по правде говоря, в глубине вещей, когда человек совершает зло, он творит губителя. И этот губитель должен чем-то питаться и кормиться. Что делает Святой, благословен Он? Мог бы обычным образом сказать ему: вот, пожалуйста, вот твоё перед тобой, ведь он создал тебя? Этот человек сотворил тебя? Иди к нему, пусть он кормит тебя. Как губитель кормится от человека? Как он питается от него? Когда он мучает его. Тем, что он мучает его, тем этот губитель питается от того человека.
Получается, если так, кто вредит человеку? Он сам, дело его рук. Это то, что он говорит: воздаяние рук его будет сделано ему. И это то, что пророк говорит: «накажет тебя зло твоё». «Накажет тебя зло твоё» означает, что это не отдельное наказание. «Глупость человека искривляет путь его, и на Господа гневается сердце его». Глупость, неразумие человека заставляет его искривлять свой путь, и вдруг он искривляет свой путь и получает удары. Идёт по ухабистой дороге и падает в ямы. Владыка мира, зачем Ты уронил меня? Я поставил тебе знаки: дорога проложена здесь, а здесь ухабистая дорога. Ты упрямо пошёл дорогой здесь, упал в яму, и у тебя есть претензия к Творцу мира. И это то, что он говорит: воздаяние рук его будет сделано ему. И поэтому это «горе злодею, зло». Ведь, по правде говоря, каково самое большое горе? Это когда я вредю самому себе. Это самое большое горе. Когда кто-то другой навредил мне, у меня есть претензия к кому-то. Я не чувствую себя виноватым. Я знаю одного человека, помилуй Всевышний, помилуй Всевышний, который заболел болезнью и в конце скончался от болезни. Но я помню, что слышал от него фразу, которая действительно выражает эту мысль. Он сказал так, он был человеком, который много курил. И он сказал, что его утешает то, что он заболел не раком лёгких. У него был другой рак. Так почему это его утешает? Ведь, по правде говоря, что самое ужасное для нас думать? Какой я глупец, я убил самого себя. Вот что тяжело. Но он сказал: послушай, это не связано, человек может быть и здоровым, и тот, кто не курит, может заболеть лейкемией, помилуй Всевышний, или всякими другими видами болезней. Это его успокоило. Человек стоит перед смертью, и что его успокоило? То, что не я навредил самому себе. И это то, что он говорит: горе злодею, зло. Каково самое большое горе? То, что злодей вредит самому себе, ибо воздаяние рук его будет сделано ему. И это горе, это самая большая душевная боль.
Мудрецы толкуют это: «скажите праведнику, что хорошо». Говорят мудрецы: разве есть праведник хороший и праведник, который нехорош? Что значит «праведник, что хорошо»? А хороший для Небес и хороший для творений - это хороший праведник. И о нём сказано: «ибо плоды деяний своих будут есть». Что он ест плоды в этом мире, а основной капитал сохраняется для него в мире грядущем. Хороший для Небес, но нехороший для творений, с людьми он не ладит, это праведник, который нехорош. «Горе злодею, зло». Разве есть злодей злой и злодей, который не злой? А злой для Небес и злой для творений - это злой злодей. Но злой для Небес и не злой для творений - это злодей, который не злой. А злому злодею воздаяние рук его будет сделано ему в этом мире. И сказали: у заслуги есть основной капитал и есть плоды. Человек, совершивший заповедь, есть основной капитал, а также накапливает дивиденды. Как сказано: «ибо плоды деяний своих будут есть». У преступления есть основной капитал, но нет плодов. Как сказано: «ибо воздаяние рук его будет сделано ему». Что ты сделал, то и получишь, преступление - основной капитал, и нет у него плодов. Разве что, говорят мудрецы, оно принесло плоды, например, когда он совокупился с запрещённой и родил от неё сына. И тогда есть преступление, и есть у него также плоды впоследствии, которые развиваются из того преступления.
«Народ мой! Притеснители его издеваются, и женщины властвуют над ним. Народ мой! Наставники твои вводят в заблуждение и путь стезей твоих поглощают». Малбим говорит, что порядок стиха как бы должен быть таким: народ мой издевается, как бы насмехается, над притеснителями его, теми, кто притесняет его, ибо заимодавцы властвуют над ним. Смысл этого в том, что «нашим» здесь от слова «заимодавцы» (ношим). Положение народа Израиля пришло в такой упадок, что когда приходили заимодавцы, притеснители, чтобы требовать с них налог, заплати налог, который ты должен дать царю, издевается, он насмехался над ним. Говорил ему: что ты пришёл забрать? Ищи, ищи, посмотри, если найдёшь что-нибудь, забери. Почему? Ибо заимодавцы властвуют над ним. Он говорит: ещё прежде того он должен так много денег такому множеству людей, что уже не осталось у него ничего. «Нашим», заимодавцы, это «нашим» здесь от слова «заимодавцы». Заимодавцы властвуют над ним. Об этом он приходит и говорит: они издевались над сборщиками налога. Как будто нечего взять из его рук. Это показывает столь тяжёлый упадок, что даже заплатить налог ему нечем от множества долгов, которые он должен был платить заимодавцам.
«Народ мой! Наставники твои вводят в заблуждение». «Наставники твои» имеет в виду людей, которые как бы должны показать тебе, наставить тебя на счастливый путь, на прямой путь, а они уводят тебя с правильного пути. И не только это, но и то, что было у тебя до сих пор прямым путём, «путь стезей твоих», и это они поглотили. И это они разрушили, пока не разрушили путь, по которому ты привык идти, и ты не сможешь вернуться к нему, ибо он как бы был поглощён и его нет. Малбим объясняет: путь Торы называется проложенным путём, постоянным путём, прямым путём. От этого пути расходятся кривые стези. Тот, кто идёт путём Торы, идёт по автостраде. Он идёт прямым путём. Тот, кто отклоняется от пути, идёт кривыми стезями. Теперь, что они делали? Те, кто как бы обещал тебе временное, доступное, немедленное счастье, вожделения, наслаждения, дела этого мира, они назывались теми, кто «наставники твои вводят в заблуждение». Они увели тебя с правильного пути. Но он опасался, как бы ты ещё не вернулся к правильному пути. И поэтому что он сделал? И правильный путь, центральную дорогу, по которой ты всё время ходил, и её он тоже исказил и испортил. И этим он обеспечил, что даже когда ты увидишь, что кривые стези никуда не ведут, и захочешь вернуться на правильный путь, тебе уже некуда возвращаться. В чём же смысл притчи? В том, что они как бы исказили их в основах веры. Так вот, пока у них были основы веры, он ещё мог вернуться на проложенный и прямой путь, он возвращается к вере во Всевышнего. Так что даже если он идёт кривыми стезями, но основы веры у него ещё есть. Но как только после того, как их увели на кривые стези, ещё исказили их разум и рассудок и исказили им основы веры, тогда «путь стезей твоих», и путь, который был проложенным путём, по которому ты ходил в прошлом, и его тоже поглотили, и его тоже как бы разрушили и испортили, и невозможно было как бы вернуться на прямой путь. Малбим говорит, что он повторяет и говорит «наставники твои», «наставники твои вводят в заблуждение и путь стезей твоих поглощают», это относится к двум видам успеха. И к материальному успеху, богатству, пропитанию, об этом он уже сказал «притеснители его издеваются, заимодавцы властвуют над ним», нет у него никакого экономического успеха, никакого материального успеха. А против душевного, духовного успеха в служении Всевышнему, об этом он сказал «наставники твои вводят в заблуждение». Как бы те, кто должен обеспечить тебе счастье в духовном служении, он вводит тебя в заблуждение, он обещает тебе счастье во всяких идолах и божках, он уводит тебя с прямого пути служения Всевышнему.
«Встал Господь для тяжбы и стоит, чтобы судить народы». Говорит пророк: когда Всевышний захочет судить Свой народ за зло их деяний, за зло их дел, то Он увидит, что основная вина лежит на старцах, основная вина лежит на судьях, лежит на руководителях, они те, кто испортил народ. И поэтому когда Всевышний захочет судить их, то Он как бы устроит суд, который будет судить тех людей. И это символизирует «Господь... и стоит, чтобы судить народы». «Стоит, чтобы судить» означает как «судить». Всевышний встанет, чтобы судить их. Но Всевышний как бы будет также и обвинителем. Обвинитель называется стороной в тяжбе. Говорит Малбим: когда кто-то предъявляет иск ближнему своему, тот называется стороной в тяжбе, ибо будет тяжба между людьми. А судья называется судьёй. Так вот «встал Господь для тяжбы», Святой, благословен Он, встанет, чтобы предъявить иск тем судьям и старцам, а с другой стороны «стоит, чтобы судить народы». То есть Он встанет судить народы, имеется в виду здесь народ Израиля, глав, судей, старцев, которые не наставили народ на правильный путь. Малбим объясняет: есть разница между «встал» (ницав) и «стоит» (омед). Написано здесь «встал Господь для тяжбы и стоит, чтобы судить народы». Эта разница знакома нам и сегодня в святом языке. Говорит Малбим: «омед» - это противоположность «сидит». В отличие от этого «ницав» означает укрепиться на своём месте. Стоять твёрдо. То есть всякий «ницав» стоит, но не всякий «омед» есть «ницав». Может быть, что человек стоит более пассивно, он не «ницав». В отличие от него человек, укрепляющийся на своём месте. Так вот это то, что он приходит и говорит нам здесь. Вот «омед», «встал Господь для тяжбы». Святой, благословен Он, как истец, а истец, который приходит предъявить иск, это тяжба, так вот Он «ницав», Он укрепляется на своём месте, чтобы изложить свои доводы. Но в отличие от этого в отношении суда, «стоит, чтобы судить народы». Стоят перед судьёй, и судья судит обоих одинаково. Это не то, что ты стоишь напротив него. И обычно можно сказать, что «ницав» - это тот, кто стоит против, стоит навстречу, это понятие «ницав». Стоит напротив, так что при преступлении стоят напротив, дерзость. Так вот когда я стою напротив истца, я «ницав» напротив него. Я дерзю против него, я стою против него. И поэтому это «встал Господь для тяжбы». Всевышний встаёт, чтобы вести тяжбу против тебя. С другой стороны, когда это суд, то это «стоит, чтобы судить», это не «ницав», это «омед». Ты стоишь пассивно, не как тот, кто укрепляется на своём месте, чтобы стоять против кого-то.
«Господь на суд идёт со старейшинами народа Своего и князьями его. И вы объели виноградник, награбленное у бедного в домах ваших». Это продолжение предыдущего стиха. С кем Всевышний встаёт судить народы? «Господь на суд идёт со старейшинами народа Своего и князьями его». Всевышний перед судьями как бы предъявит иск старейшинам народа Своего и князьям его. Он изложит доводы против них о том, что старейшины, старейшины - это те, кто должен наставлять их в заповедях между человеком и Всевышним. Он скажет им: и вы объели виноградник. Ведь народ Израиля уподоблен винограднику. Мы увидим это далее в главе 5, что народ Израиля назван виноградником Всевышнего. Что такое плод этого виноградника? Это заповеди и добрые дела. Мы виноградник, и мы должны приносить плоды, имеется в виду совершать добрые дела. И вот вы, старейшины, должны быть стражами виноградника, вы стражи, чтобы заботиться, чтобы народ Израиля исполнял заповеди и совершал добрые дела, и мало того, что вы не сторожили виноградник, так вы ещё объели виноградник, испортили виноградник. Это против старейшин, которые должны наставлять народ в духовном отношении. Теперь он возвращается к князьям. Князья - это те, кто должен наставлять народ в правовом отношении, в законном отношении, в вопросах между человеком и ближним, а не в духовных вопросах. Это князья. Говорит им: награбленное у бедного в домах ваших. Вы поставлены, чтобы спасать бедного от руки притесняющего его, и мало того, что вы не спасли бедного от руки притесняющего его, так вы ещё притесняли его. Награбленное у бедного в домах ваших. И за это Святой, благословен Он, на суд идёт со старейшинами народа Своего и князьями его. Со старейшинами - за виноградник, а с князьями - за награбленное у бедного. «Что вы притесняете народ Мой и лица бедных мелете, речь Господа Бога воинств».
«И сказал Господь: за то, что возгордились дочери Сиона и ходят, вытянув шею и лукавствуя глазами, и семенящей походкой ходят, и ногами своими бренчат». Это вопрос и ответ. И объясним. «Что вы притесняете народ Мой и лица бедных мелете»? Почему? «За то, что возгордились дочери Сиона». Смысл этого в том, что Всевышний спрашивает их: почему вы притесняете народ Мой? И как бы Всевышний отвечает Сам Себе: потому что возгордились дочери Сиона. Почему вы притесняете, грабите и берёте взятки? Причина этого - ваши женщины. Ведь их женщины были высокомерными, и они тратили огромные суммы на украшения, на духи и на всякие испорченные вещи. И это приводило к тому, что они требовали от мужей, чтобы те удовлетворяли их нужды. И через это их мужьям приходилось идти и красть, грабить и брать взятки, чтобы удовлетворить их жён. И это то, что он говорит: «что вы притесняете народ Мой и лица бедных мелете»? Почему? «За то, что», и сказал Господь, Всевышний говорит: Я скажу вам, каков ответ. «За то, что возгордились дочери Сиона и ходят, вытянув шею», и после этого он перечисляет все украшения, с которыми они ходили, очень дорогие украшения. И это требовало от мужей соответствовать очень высоким стандартам, ради которых им приходилось красть, грабить и брать взятки. И об этом он спрашивает их: «что вы притесняете народ Мой», то есть почему вы не насыщаетесь деньгами? Малбим объясняет: «притесняете» (тедакеу) от слова «толочь» (лядух). «Мелете» (титхану) - от слова «молоть», молоть что-то. В чём разница между ними? В чём разница между «толочь» и «молоть»? Говорит Малбим: чтобы толочь, берут большую вещь, толкут её, превращают в мелкие крошки. После этого нужно молоть её, чтобы из мелких крошек превратить её в муку. И это два отдельных орудия. Толкут в ступке. Человек, который возьмёт ступку, то есть пестик и ступку, и будет толочь что-то, не дойдёт до муки. Он дойдёт до очень истолчённого состояния, но не дойдёт до муки. До муки можно дойти на жерновах. Теперь, с другой стороны, возьми что-то большое, захочешь ввести это в жернова, оно не войдёт. Нужно, чтобы оно было раскрошено, и только тогда оно может войти между двумя жерновными камнями. Помещают его во внутренний круг, наполняют его этим веществом, и это вещество перемалывается внутри. Но нужно, чтобы это было что-то мелкое, чтобы это были зёрнышки, это должна быть пшеница, ячмень. Но если ты попробуешь положить туда большие вещи, чтобы толочь, это не войдёт между жерновными камнями, это невозможно. Так вот, чтобы смолоть что-либо, нужно сначала истолочь это, и только после этого молоть. И это Малбим приводит пример: «и истолки его хорошенько». «И истолки» - это сначала растолочь, превратить в мелкие кусочки. После этого истолочь хорошенько. Да, и мололи в жерновах или толкли в ступке. Одно из двух. Если хотели сделать из этого муку - мололи в жерновах. Или если не хотели сделать из этого муку, а хотели сварить это, то толкли в ступке и варили в котле. Толкли его, то есть превращали в мелкие кусочки, например в крупу, и тогда варили это в котле, что является посудой для варки. В чём здесь смысл притчи? Он говорит им: «что вы притесняете народ Мой». Вначале, чтобы получить серебро, золото и взятки, кого притесняли? Того, у кого есть. Так к кому они обращались? К богатым. «Притесняете народ Мой». У богатого было много, мы сказали, большие вещи, что нужно делать? Толкут, растолкли его. Растолкли его, чтобы вытянуть из него. Но после этого чем он стал в результате того, что его растолкли? Стал бедным. Если он стал бедным, мы сказали, можно ли толочь вещь, которая уже истолчена? Что делают, чтобы превратить её в муку? Нужно молоть её. Это второй этап. «И лица бедных мелете». После того как ты сделал его бедным вследствие того, что растолок его, после этого ты ещё мелешь его дочиста, чтобы вытянуть из него мелкие крошки, которые ещё остались в нём.
«И сказал Господь: за то, что возгордились дочери Сиона и ходят, вытянув шею и лукавствуя глазами, и семенящей походкой ходят, и ногами своими бренчат». Тот, кто читает здесь следующие стихи, стоит в изумлении, будто пророк стоит в наше время и обличает народ Израиля за их недостатки. И я не имею в виду, что он стоит на улице Алленби в Тель-Авиве, и мудрому достаточно намёка. И объясним. «И сказал Господь», я прочту вам язык Раши. О женщинах, которые властвовали над Моим народом. Послушайте язык. «За то, что» - парики, плетения волос, «возгордились». Возгордились их парики и плетения волос. И они лукавствовали глазами. «Лукавствуя глазами» - два объяснения. Или от слова «взирать» (сикур), то есть смотрят повсюду, чтобы привлечь внимание. Или от слова «сикра», они красили свои глаза всякими красками, чтобы привлечь внимание. Грубый макияж разных видов, «сикра», синева. «И семенящей походкой ходят». «Семенящей» (тафоф), «тафоф» Раши объясняет как слово, обозначающее нечто, что плавает над другим. Что высокая шла рядом с низкой. Хотела привлечь внимание, так брала какую-нибудь низкую подругу и шла рядом с ней. И тогда рядом с низкой она сразу привлекает внимание, она сразу выглядит высокой, чтобы выглядеть плавающей наверху. Так что «тафоф» - от слова «плавать», она шла так, чтобы выглядеть плавающей сверху. Я думаю, можно объяснить ещё одно объяснение, хотя по правде говоря в грамматике святого языка это не совсем следует, но это возможно объяснить со стороны действительности. «Тафоф» от слова «стучать» (тифуф). Есть много женщин, которые хотят привлечь внимание, они ходят в обуви, в таких шлёпанцах, которые слышны издалека. Вся улица знает, что она идёт. Так вот это «и семенящей походкой ходят», от слова «стучать». Почему это не точно в святом языке? Потому что «тифуф» на святом языке пишется через «тав». Здесь написано «тафоф» через «тет». Но «тет» и «тав» взаимозаменяемы. Ещё объясняет Раши, то, что написано «и ногами своими», ופתהן מקיפן, говорит Раши: они привязывали парики, плетения из оторванных волос, обвязывали своими косами, чтобы выглядели грубыми и плотными. Не было у неё много волос, надевала парик, чтобы выглядело, будто её волосы густые, это от слова «густой» (цафуф), выглядели густыми, выглядело, будто много волос, грубыми и плотными. «И ногами своими бренчат», когда они проходили по рынку возле юношей Израиля, наступает ему на ногу и намекает ему в сторону любодеяния. То есть как бы давала ему какой-то толчок ногой, какой-то маленький толчок, чтобы он обратил на неё глаза. Есть ещё объяснение у мудрецов, что они ходили с неким благовонием, которое клали в свою обувь, и когда она приближалась к нему, брызгала на него благовонием ногой, чтобы разжечь в нём дурное побуждение. Как яд змеи. У змеи есть яд, так это входило в него, как яд змеи. «Экес», говорит Раши, - яд змеи. Есть ещё объяснение «тафоф», это от слова «дети» (таф), что они ходили и слонялись по улице по обычаю детей. Или что шла большая рядом с маленькой, да, что это тоже «тафоф» от слова «таф», имеется в виду от слова «малые», что большая идёт рядом с маленькой.
«И оголит Господь темя дочерей Сиона, и Господь обнажит срам их». Отсюда он начнёт описывать наказание тех женщин, которые причинили тот ужасный и огромный вред всем своим поведением, и тем, что требовали от мужей, из-за чего им приходилось тратить огромное состояние и грабить бедных, и тем, что разжигали огонь вожделения у людей. И наказание будет «и оголит Господь темя дочерей Сиона». Говорит Малбим: «и оголит» (весипах) от слова «злокачественная короста» (сапахат). И хотя «сапахат» с самех, а «сипах» с шин, но мы видим, что шин и самех взаимозаменяемы. Как «херес» с шин и самех, как «кас» (гнев), который появляется в Иове и с шин, и с самех, и ещё много раз. «Тэарес» появляется в Торе с шин, а у мудрецов появляется много шинов, которые в Торе, у мудрецов превращаются в самехи. Это очень распространённое явление, чтобы создать различие между шин и син, это очень распространено. Как «тэарес» в Торе всегда с шин, а у мудрецов всегда с самех. И ещё во многих местах мы видим это. «И оголит Господь темя дочерей Сиона», имеется в виду, что Всевышний сделает им там злокачественную коросту, из-за которой на их темени сделается плешь. Против того, что они ходили с роскошными париками, длинными париками, такими париками, которые вызывали вожделение, то самое место Всевышний сделает плешью и коростой. Ибо оголит Господь темя дочерей Сиона, покроет его проказой. «И Господь обнажит срам их». «Обнажит срам их». Что значит «обнажит срам их»? Малбим объясняет, что имеется в виду: то место, которое было покрыто волосами, Всевышний покроет теперь проказой. Есть другие объяснения. Раши говорит: «весипах», толковали наши учителя, что они станут своенравными рабынями. «Сипах» от слова «рабыня» (шифха). А некоторые толковали, что расплодятся в них семьи вшей. Опять син и шин взаимозаменяемы. «Сипах» от слова «семья» (мишпаха). Или можно также сказать: пристанут к ним многочисленные вши. Будут у них целые семьи вшей на голове, и обратите внимание, это на голове, против преступления, которое было на голове, как мы объяснили, что это те парики, которые Раши упомянул. «Обнажит срам их», Раши объясняет: обнажит их сосуды. «Пат» - это сосуд, как выражение «патья ухама». Почему? Говорит Раши, они говорили: пусть поспешит, ускорит дело Своё. Я не боюсь разрушения. Почему? Придёт тот иноземный вельможа, придёт тот чужеземный воин, и он увидит меня, как я красива и как я накрашена, ведь мы читали прежде, сколько всяких вопросов макияжа и украшения они делали себе, и возьмёт меня. То есть я приведена в порядок, меня он возьмёт с собой. Я буду его женой, я не должна здесь умереть от голода или получить здесь какие-то наказания. И когда они распутничали, князья Навуходоносора брали их, чтобы они были им жёнами, из-за их красоты. Ну, их план удался. И намекнул Святой, благословен Он, и стали они истекать, как кровь, переливаемая из сосуда в сосуд. То есть истекали кровью нидды. И когда они были наказаны кровью нидды и стали противны им, их сбрасывали на землю со своих повозок. «И их достоинство удалит», их драгоценность и почёт Он удалит от них. И это то, что написано «и срам их обнажит», имеется в виду обнажит от слова «переливать» из сосуда в сосуд. То есть вы думали, что сможете спастись от приговора, напротив, вы увидите, что все те вещи, которыми вы думали гордиться, эта внешняя красота, превратятся в отвращение в глазах иноземного вельможи, и мало того, что он не захочет их, так ещё возгнушается ими. «Обнажит» это также от слова «раскрытие», да.
«В тот день удалит Господь красоту звенящих цепочек, и головных повязок, и лунообразных подвесок». Когда Святой, благословен Он, вернёт Израиль к Себе, говорит Раши, Всевышний удалит от них красоту звенящих цепочек. Они не будут возлагать свою красоту на украшения женских украшений и на мерзкие вещи. «Звенящие цепочки» - это обувь, которой они бренчали, мы сказали «и ногами своими бренчат». «Головные повязки» - это повязка, которую надевают на голову для красоты. И «лунообразные подвески» тоже, Таргум Йонатан говорит «сеточки», это та же идея, тоже виды повязок. Есть ещё объяснение, Радак объясняет, что «звенящие цепочки», Радак объясняет, они надевали как бы колокольчики на ноги, так что когда они шли в обуви, когда они шли, это звенело. И через это это привлекало внимание. Как, различая между тысячами различий, есть колокольчики на свитке Торы. Почему? Когда выносят свиток Торы, все сразу знают, вынесли свиток Торы, человек сразу встаёт. Есть колокольчики. Вот они, различая между тысячами различий, надевали там колокольчики на ноги, так что когда она идёт по улице, все сразу смотрели, видели, привлекает внимание, кто-то идёт по улице. А «головные повязки» Радак объясняет как «клетчатые», от слова «оправа», «клетчатая рубаха». То есть одежда, которая была сделана в форме клетчатой рубахи. «Лунообразные подвески» Радак объясняет, что это было некое украшение, сделанное в форме полумесяца, в форме луны (сахар). Поэтому называется «сахароним». И все эти украшения, которыми они хвалились и гордились и которыми соблазняли, Всевышний удалит от них. «Серьги, и браслеты, и покрывала». Он продолжает и перечисляет виды украшений, которые у них были. «Серьги» (нетифот), Таргум говорит «ожерелья». «Ожерелья на шею твою». Что такое ожерелья? Цепочка, находящаяся на шее. А почему «нетифот»? Потому что это капает и спускается. «Капает» имеется в виду вещь, которая спускается по телу, поэтому это называется «нетифот». Почему ожерелье (анак) называется «анак»? Почему очень высокого человека называют «анак» (великан)? Говорит Раши, потому что «наделяют (маанpresenting) солнцем при своём росте». Это Гемара. Наделяют солнцем при своём росте. Такой маленький человек стоит, смотрит на него вверх, когда солнце позади него, солнечный диск виден сияющим, как ожерелье вокруг его шеи. Он выглядит как некая цепочка вокруг его шеи. Поэтому они называются «ожерелья», наделяют солнцем при своём росте. «Нетифот» это, как мы сказали, ожерелья, цепочки. А «шерот», «шерот» это «шир». «Животное выходит в шире». Что значит «шир»? «Шир» имеется в виду браслет. Почему называется «шир» (песня)? Потому что он идёт и всегда возвращается. Песни, которые поют, это то, что возвращается. Говорит несколько фраз и возвращается к припеву. Несколько фраз возвращается к припеву. Или всегда возвращается к той же рифме. Поэтому это называется «шир». Но «шир» в первоначальном значении означает кольцо. «Шерот» имеется в виду браслеты, которые у них были, которые надевали на руку. А «покрывала» (реалот) - вуаль, как то, что сегодня называется «реала». Бурка. Да? Вуаль, которую надевали, чтобы покрыть лицо, кроме глазного яблока. Но я немного удивился. Ведь, казалось бы, это одежда скромности. Так почему написано «и серьги, и браслеты, и покрывала», он перечисляет их как одежды, в которых есть порча? Говорит Раши: «и покрывала», вуали, которыми они закутывают все свои лица, имеется в виду покрывают, закутывают все свои лица, кроме глазного яблока, чтобы человек возжелал насытиться этими видами. И это они тоже делали, чтобы привлечь внимание, чтобы человек возжелал как бы увидеть вид их лиц, они надевали это. «Наряды, и цепочки на ногах, и повязки, и флаконы, и амулеты». «Наряды» (пеэрим) это венец, «наряды шапок», да? Говорит Раши, это «венцы», так переводит Йонатан, это от слова «наряды шапок», имеется в виду вид украшения, которое надевали на голову. А «цепочки на ногах» (цеадот) это ножной браслет. Ножной браслет это вид подвязок, вид украшения, которое надевали на голени. А «повязки» (кишурим), «кишурим» имеется в виду вроде лент, резинок, которые девушки надевают, чтобы завязать свои косы, чтобы завязать свои хвостики. И они делали их из золота. «Флаконы» (батей ханефеш), имеется в виду всякие украшения, которые были против сердца. А «амулеты» (лехашим), это серьги, которые надевали в ухо. Вроде серёжек, которые надевали в ухо. А почему называются «лехашим»? Потому что это от слова «шёпот» (лехиша). Человек шепчет в ухо ближнего своего, они называются «лехашим», место, где шепчут. «Кольца и серьги в носу». Кольца в простом смысле, серьги в носу тоже в простом смысле. «Праздничные одежды, и мантии, и платки, и кошельки». «Праздничные одежды» (махлацот), «рубахи», имеется в виду рубаха. Именно одежда, в которую облечено тело. Почему это называется «махлацот»? Когда человек снимает их, он стягивает (холец) их с тела. Что такое «мантии» (маатафот)? Раши объясняет, «маатафот» это постельные покрывала, имеется в виду простыни. А «платки» (митпахот) это скатерти. В отличие от этого Радак объясняет, что «маатафот» это покрывало, которым укрывались. А «платки» это вид вуали. А «кошельки» (харитим), что такое «харитим»? По Раши, «харитим» это корсет. Да? И «махоз» переводит Таргум, корсет. Имеется в виду особое приспособление, которое надевали против чрева. «Махок» тоже от слова «улыбка» (хиюх). «Улыбка» имеется в виду от слова разврата, смеха и запретных связей. Надевали это против чрева. А Раши, и Радак объясняет, что «харитим» это то, что сегодня используют в выражении «харит», имеется в виду сумка. «Харитим» это карман, вроде некой маленькой сумки, с которой ходили, некий украшенный кошелёк, с которым ходили. И так говорит Радак, кошелёк называется по-арабски «харта». И говорит Радак, и не удивляйся, что «хет» и «каф» взаимозаменяемы во многих местах. Так что «харитим» это как «критим». А «харитим» на арабском языке означает карманы. Как Радак приводит на «заколи скотину и приготовь», говорит Радак, как называется сегодня на арабском языке повар? Как он называется? «Табах». Он называется «табах». Это тот, кто отвечает за приготовление пищи. Так говорит Радак, «хет» и «каф» взаимозаменяемы. И семитские языки, как известно, близки друг к другу. Иврит, арабский и арамейский, это семитские языки, они близки друг к другу. Много слов можно узнать из одного языка в другой. «И зеркала, и покрывала, и повязки, и накидки». Что такое «зеркала» (гилйоним)? Раши объясняет, «гилйоним» это зеркала. Это то, что переводит Таргум «махзита». Почему это называется «гилйоним»? Потому что это открывает (мегале) форму лица. Поэтому называли это «гилйоним». Или, приводит Раши ещё объяснение, возможно, их зеркала сворачивались. Как иногда есть обои в форме зеркала, они сворачиваются, так что может быть, поэтому это называется «гилйоним», потому что их сворачивали (голелим). А «покрывала» (сединим), льняные покрывала, имеется в виду, которыми укутывались. А «накидки» (редидим) это вид застёжек, которыми их завязывали, вид застёжек, которыми завязывали одежду. Застёжки, которыми застёгивали одежду. «Повязки» (цнифот) это вроде тканевой чалмы. Это имеется в виду «цнифот». Вроде тканевой чалмы, которую наматывают. Говорит Радак, это проклятие было до конца отрывка, всё, что перечисляет здесь Йешаяу, всё это было в дни Ахаза. А теперь он описывает, каким будет наказание.
«И будет: вместо благовония будет гниение, и вместо пояса - разрывание, и вместо завитых кудрей - плешь, и вместо праздничной одежды - опоясание вретищем, ибо вместо красоты». «И будет: вместо благовония будет гниение». На том самом месте, где они умащались благовониями, где они клали на своё тело благовония, как мы сказали, чтобы соблазнять, плоть будет гнить, так что нельзя будет положить туда никакого благовония. Начнётся там гниение. «И вместо пояса - разрывание». Что такое пояс, говорит Малбим? Место, я прочту вам его язык, это поразительно. Опоясывают там свою одежду туго. Помилуй Всевышний. Уже тогда он говорит о женщинах, которые ходят в облегающей одежде. Место, где опоясывали свою одежду туго, ходили в облегающей одежде, будет разорвано и истолчено, так что нельзя будет там больше опоясываться. От множества ран и болей там невозможно будет затянуть одежду, как делали прежде. «И вместо завитых кудрей - плешь». Ещё одна поразительная вещь, которую уже в их время делали. Кладут, чтобы волосы стояли, кладут спрей, гель, всякое разное. «Вместо завитых кудрей», место, где завивали свои волосы, чтобы стояли локоны, будет лысым, без волос. «И вместо праздничной одежды - опоясание вретищем». «Петигиль», говорит Малбим, у «петигиль» нет пары. Нет пары означает, что мы не нашли подобного слова во всём Писании. Откуда мы знаем «петигиль»? Молитва о росе, верно? Молитва о дожде. Там появляется слово «петигиль». Но кроме этого нет ему пары в Писании. И действительно, каково же значение этого? Малбим объясняет, «петигиль» - «патья» это сосуд, а «гиль» это радость. Одежда, которую было принято надевать в день радости, в день ликования. И поэтому он говорит «вместо петигиль», одежда, которую надевали в день радости, вместо этого будет опоясание вретищем. Ибо опоясание вретищем это то, что надевают во время траура, во время скорби. И сосуд, как мы сказали, ты видишь, что называют это «пати», мы объяснили, «пати» это как «сосуд» на арамейском, как «патья ухама», это сосуд. Почему называют это сосудом? Потому что и одежда, говорит Раши, говорит Малбим, называется «сосудами» (келим). Так что поэтому «вместо петигиль», сосуд, предназначенный для ликования, имеется в виду одежда, предназначенная для времени радости, будет опоясанием вретищем. Раши объясняет, «петигиль» это два слова. Сосуд, приводящий к ликованию. А что такое сосуд, приводящий к ликованию? Имеется в виду чрево. «И вместо петигиль», вместо того самого места, которое есть чрево, будет опоясание вретищем. «Ибо вместо красоты». Малбим объясняет, и так это уже появляется у мудрецов, «ибо» (ки) это слово, которое само по себе. «Ки» от слова «ожог» (мехве), ожог. Ибо будет у них ожог вместо красоты. Всякое место, которое было красиво в ней, превратится в место, где есть ожоги. Раши объясняет, что «ки» это обоснование. «Ибо вместо красоты», ибо так подобает им вместо красоты, которой они хвалились прежде.
«Мужи твои от меча падут, и сила твоя - в войне». «Мужи твои» (метаих) здесь это не от слова «мертвецы», поскольку это огласовано швой. А если бы это было от слова «мертвецы», это было бы огласовано цере. А «метаих» имеется в виду твои мужи. Как «горстка людей» (метей меат), что имеется в виду немногочисленные люди. Как «весь город мужей мы истребили», что «город мужей» имеется в виду там людей. «Метим» имеется в виду люди. Так что «метаих», твои мужи слабые, от меча падут. Где от меча? В своём городе, в своём доме, они падут там от меча. «И сила твоя», но те, кто должен быть героями, те, кто должен пойти воевать, они в войне падут. Ведь они выйдут, чтобы вести бой, но там они падут в войне. Теперь обратите внимание, говорит Малбим, он не сказал «и герои твои в войне», а сказал «и сила твоя в войне». Смысл этого в том, что иногда, когда герой умирает в войне, сам факт того, что он сражался и совершил героический поступок, это уже даёт ему титул чести. Хотя он пал, но он пал как герой. В отличие от этого твои люди, говорит Малбим, которые пойдут воевать, война покажет, насколько слабы они были. Вся их сила растает и падёт в войне. Скажут: это те герои, которых мы считали героями? Видел, что это за укрепления, которые мы считали? Ничего не стоят. Так вот, что пало в войне? Не только герои, но и весь титул силы, который был у них. Думали, это герои, а он говорит им «и сила твоя в войне». В этой войне выяснится, что вся твоя сила была из бумаги, нет в тебе никакой силы. И тогда это выяснится в день битвы.
«И стенать, и скорбеть будут ворота её, и опустошённая, на землю сядет». «И стенать, и скорбеть будут ворота её», имеется в виду, что ворота города Сиона будут скорбящими, «и стенать, и скорбеть». «И опустошённая» (веникта), имеется в виду все достоинства, все преимущества, все особые вещи, которые были у неё, «веникта», очистится от них. Как мы видели, что Малбим, что пророк приводит им череду проклятий, падение за падением, до такой степени, что даже собрать налог не с кого будет, ибо будут у них заимодавцы, не будет у них вообще никакого своего имущества. Так наступит такое положение, что «веникта». «Веникта» имеется в виду тотальное и абсолютное очищение. Малбим здесь добавляет ещё интересное объяснение. Говорит Малбим, обычаем древних народов было не скорбеть о герое, павшем в войне, чтобы не смягчать сердце народа. И напротив, ибо день его смерти назначали днём пиршества и радости. И напротив, ещё устраивали день пиршества и радости, чтобы показать, что он приобрёл себе вечное имя, и это его счастье. И наказывали родственников героя и его вдову, если они скорбели о нём. Немного знакомо нам от наших двоюродных братьев. Когда человек умирал в войне, его прославляли, восхваляли, устраивали радость и пиршество, раздавали конфеты. Арабы до сего дня. Почему? Чтобы показать, если ты теперь будешь плакать о нём, ведь когда они всегда видят наших солдат, которые идут на похороны плача, они смеются над этим, они издеваются над ними, это как женщины, они плачут на похоронах. Наоборот, они устраивают радость, говорят тебе: он умер геройски. Даже за что он умер? Как трус он умер, пошёл, чтобы взорваться внутри ресторана. Это умер геройски? Какое геройство он совершил? Принял таблетки, чтобы затуманить себя перед этим, и идёт и взрывается там. Нет в этом никакого геройства. Но тем не менее, у них, если ты плачешь о герое, который умер, как бы его смерть была напрасной. Так наоборот, они устраивают радость, его смерть это достоинство, ведь то, за что он умер, есть у него величие в том, за что он умер. Теперь он приходит и говорит: наступит такое положение, что все герои умрут, и вдовы тех героев «и стенать, и скорбеть будут ворота её». Ворота кого? Женщины-вдовы, жены героя, «и стенать, и скорбеть». А если так, то ей полагается наказание, ведь мы сказали, что царство наказывало ту, кто скорбит о смерти своего мужа-героя. Как бы она говорит: царь послал его на смерть, не стоит его смерть. Нельзя было им скорбеть, нельзя было открывать шатёр скорби. Напротив, они должны были радоваться его смерти, как бы он удостоился отдать свою душу на жертвенник царя. Так что там «и стенать, и скорбеть», должны были наказывать. «И стенать, и скорбеть будут ворота её» той женщины-вдовы. Говорит: и тем не менее «веникта». Тем не менее она не будет наказана за это. «Веникта», почему? Потому что её скорбь не станет известна никому, и не смягчится сердце ни у одного человека из-за её скорби. Смысл этого в том, что не будет больше человека, который придёт и будет скорбеть вместе с ней, а она будет скорбеть одна. То есть все герои умрут, все воины в конечном счёте будут сломлены, так что уже никто не будет придирчив, если кто-то в своей скорби смягчит сердце народа. Уже нет ничьего сердца, чтобы смягчать. То есть будет кризис настолько ужасный, что уже никто не будет придирчив, почему ты скорбишь, ты смягчаешь сердце народа. Нет, уже нет героев, и нет сильных, и нет таких, кто будет воевать. И это показывает падение за падением до самой низшей ступени.