"למה לי רוב זבחיכם יאמר ה', שבעתי עולות אילים וחלב מריאים, ודם פרים וכבשים ועתודים לא חפצתי. כי תבואו לראות פני, מי ביקש זאת מידכם רמוס חצרי. לא תוסיפו הביא מנחת שוא, קטורת תועבה היא לי, חודש ושבת קרוא מקרא, לא אוכל אוון ועצרה. חודשיכם ומועדיכם שנאה נפשי, היו עלי לטורח, נלאיתי נשוא" - "К чему Мне множество ваших жертв, говорит Господь, пресытился Я всесожжениями баранов и туком откормленного скота, и крови быков, овец и козлов не желаю. Когда вы приходите видеть лицо Мое, кто просил этого от рук ваших, чтобы топтали вы дворы Мои. Не приносите более пустого дара, воскурение мерзость оно для Меня, новомесячье и суббота, созыв собрания, не терплю Я беззакония с празднеством. Новомесячья ваши и праздники ваши возненавидела душа Моя, стали они для Меня бременем, устал Я нести".
Объясним порядок этих стихов, а также в чем именно упрекает их пророк. Говорит им Всевышний: "К чему Мне множество ваших жертв, говорит Господь". Народ в ту пору привык приносить множество жертв, жертвы тучные, ибо думали они, что этим снищут благоволение Всевышнего. Нечто вроде дачи взятки. Пусть мы ведем себя неправильно, пусть не исполняем слова пророков, но ведь какую-то жертву я сегодня принес, что-то да принес. Значит, теперь мой заработок обеспечен. Будет у меня и на неделю, и на месяц, все будет в порядке. Они думали, что как бы покупают Всевышнего и подкупают Его теми жертвами, которые приносят. На это говорит им Всевышний: "К чему Мне множество ваших жертв, говорит Господь". Раз дела, которые вы совершаете, пусты и лишены намерения, нет в них истинного стремления доставить отраду Всевышнему, то ведь это как тело без души. А если так, то в чем же вообще цель этих жертв? К чему Мне множество ваших жертв, говорит Господь?
Теперь, говорит Мальбим, он разделяет здесь виды жертв на четыре типа. Четыре типа есть в жертвах. Первый тип - это добровольные жертвы. Добровольная жертва (нэдава), к которой тебя не обязывали. Ты жертвуешь добровольно, ты хочешь дать, ты приносишь добровольную жертву. Есть в этом два вида. Есть добровольная жертва, которую я отдаю целиком, отдаю целиком Всевышнему. Как она называется? Ола (всесожжение). Жертва ола - это добровольная жертва, ты не обязан приносить ола. Есть еще вид добровольной жертвы, это шламим и тода (мирная жертва и благодарственная). От жертвы шламим и тода приносят тук, а мясо кому идет? Хозяевам. Ола же вся идет Всевышнему. О первом, то есть об ола, Он говорит им: "пресытился Я всесожжениями баранов". Довольно с Меня, Я уже пресытился. Ты думаешь, что насыщаешь Меня тем, что даешь Мне? Я как будто голоден, и ты даешь Мне? Говорит ему: пресытился Я. Все жертвы, довольно, Я уже пресытился всесожжениями баранов. Что ты скажешь, есть у Меня и жертва, как мы сказали, шламим и тода, от которых жертвенник как бы берет только тук. Говорит им: "пресытился Я туком откормленного скота". И тот тук, что вы принесли предо Мною, и он как будто уже насытил Меня. Говорит им Всевышний, как бы желая сказать: ведь цель этих жертв в том, чтобы признать милость Всевышнего, увидеть, сколько Всевышний ниспослал тебе. Кто приносит жертву шламим? Кто приносит жертву тода? Тот, кому Святой, благословен Он, ниспослал благо и кто хочет выразить благодарность Всевышнему. А вы, вы не имеете в виду этого, а думаете, что, когда ты приносишь Мне это, это не как выражение благодарности, а чтобы насытить Меня, ибо Я голоден. Так ты рассуждаешь, ты думаешь, что Я голоден, что Мне нужна твоя жертва. Говорит им Святой, благословен Он: Я уже пресытился всесожжениями баранов и туком откормленного скота, они Мне больше не нужны.
Есть еще один тип - это обязательные жертвы для искупления греха. Например, тот, кто нарушил субботу, обязан принести жертву хатат (за грех). Есть обязательные жертвы для искупления греха. Ашам, для искупления греха. Ашам за грабеж, ашам за злоупотребление посвященным, ашам за обрученную рабыню, ашам назира, ашам сота, верно? Это жертва, которая тоже приходит для искупления, но она обязательна. Как совершается искупление? Гемара говорит: суть искупления в кроплении крови. От кропления крови зависит искупление. И что человек должен там сделать, чтобы искупиться? Главное там - чтобы он раскаялся, чтобы исповедался, вернулся в тшуве, сказал "согрешил я, провинился и преступил" и принял на себя больше не оступаться. Но ведь вы не возвращаетесь в тшуве, когда приносите жертву, так каково же ваше единственное намерение? Принести Мне кровь. Вы думаете, что Мне нужна кровь, которую вы кропите на жертвенник. Говорит им Всевышний: "и крови быков, овец и козлов не желаю". Не нужна Мне кровь, которую вы кропите на жертвенник. Нет для Меня пользы в самой крови как таковой.
Третий тип - это добровольные жертвы, которые Всевышний как бы сделал обязательными. Какие добровольные жертвы Всевышний сделал для нас обязательными? Это ола реия (всесожжение при явлении) и шалмей хагига (праздничные мирные жертвы). Когда человек восходит в паломничество, как сказано в Торе? "И да не явятся пред лицо Мое с пустыми руками". "Да не явятся пред лицо Мое с пустыми руками". То есть, с одной стороны, если ты не пришел в паломничество, ты не обязан приносить жертву. Но если ты пришел, ты уже обязан принести жертву. "И да не явятся пред лицо Мое с пустыми руками". То есть, если человек пришел и вошел в Храм, явил лицо свое во дворе и не принес жертву, то о таком человеке мы говорим, что он преступил "да не явятся пред лицо Мое с пустыми руками". Теперь, цель их в том, что, поскольку Всевышний повелевает трижды в год являться всякому мужчине, цель там в том, чтобы человек изучил Тору Всевышнего, ибо "уста коэна хранят знание, и Тору ищут из уст его", чтобы укрепился в служении Всевышнему, изучил Его Тору, познал Его пути из уст коэнов и пророков. Тора говорит прямо: "чтобы научился ты бояться Господа, Бога твоего". И при всем этом Всевышний сказал: принеси дар, когда приходишь видеть лицо Мое. В чем цель? Чтобы Я показал тебе этим, что желаю тебя. Ибо вот, Я принял из руки твоей дар и приношение. Если Всевышний низводит огонь на жертвенник, когда мы приносим жертву, что это показывает? Что она восходит с благоволением. Святой, благословен Он, говорит: Я хочу показать тебе, что приход твой близок Мне, приятен предо Мною, и потому Я говорю: принеси жертву, чтобы этим Я как бы показал Мое желание и Мое благоволение к тебе. И вот что Он продолжает теперь и говорит: "Когда вы приходите видеть лицо Мое, кто просил этого от рук ваших, чтобы топтали вы дворы Мои". Когда вы приходите видеть лицо Мое в три паломнических праздника, когда Я ведь повелеваю вам восходить и видеть лицо Мое, что вы скажете? Ну, так ты обязал нас принести жертву. Мы были обязаны, написано: "да не явятся пред лицо Мое с пустыми руками". Говорит Всевышний: "кто просил этого от рук ваших, чтобы топтали вы дворы Мои". Ведь то, что ты пришел в Храм, кто тебя обязал? Кто просил у вас топтать дворы Мои? Ведь обязанность жертвы возникает, только если ты пришел во двор, мы сказали. Если ты не пришел во двор, нет обязанности жертвы реия. Так Он говорит им: лучше бы вы вовсе не приходили во двор и не приносили жертву. Поскольку вы не имеете истинного намерения взойти в Храм, видеть лицо Всевышнего, учиться из уст коэнов, укрепляться в служении Ему, это не ваша цель. А если так, вы не совершаете здесь никакой заповеди. Так зачем вы сюда пришли? Короче говоря, пришли пачкать Мне двор. Топтать Мои дворы. Ведь цель входа в Храм - это учиться знанию. Это как если человек придет в синагогу в не самой чистой обуви, если он пришел, сел, послушал урок, укрепился, вышел, верно, немного нанес грязи. Но представьте себе, что придут сюда люди, будут ходить, шагать здесь, пачкать тут и выйдут. Что мы скажем? Он пришел во дворы Всевышнего? Нет, он пришел топтать двор Всевышнего. Он пришел пачкать двор Всевышнего. Так говорит Всевышний: если вы пришли не с подобающей целью, то кто просил этого от рук ваших? Ведь это лишь топтание дворов Моих. И потому Я прошу: "Не приносите более пустого дара, воскурение мерзость оно для Меня, новомесячье и суббота, созыв собрания, не терплю Я беззакония с празднеством". Поскольку само топтание дворов Моих Мне не нужно, оно против Моей воли, то тем более не следует вам прибавлять грех к преступлению тем, что вы приходите против Моей воли принести пустой дар. Что такое пустой дар? Это жертва хагига и реия, которую Я вообще не хочу. И говорит им: "воскурение мерзость оно для Меня". Воскурение того дара, что вы приносите, воскурение - это дым, что восходит, дым, облако воскурения от жертвы, которую вы приносите, от дара, Он говорит им: "мерзость оно для Меня". Это как человек приходит во двор царя, когда царь не хочет его видеть, да еще наполняет ему двор дымом. Понимаете? Царь хочет, собирается выйти, вдруг видит завесу дыма, не может выйти, все... Если бы ты пришел и Я попросил и сказал тебе: воскури предо Мною, ладно. Но ведь это не то, что Я просил. То, что вы делаете, это не то, что Я просил. Так, напротив, воскурение, которое вы совершаете, это словно дым в глаза. Мерзость оно для Меня.
"Новомесячье и суббота, созыв собрания, не терплю Я беззакония с празднеством". Четвертый тип. Итак, мы говорили о трех типах жертв. Мы сказали: добровольная, обязательная для искупления греха, добровольная, которую Всевышний сделал обязательной, - это ола реия. Теперь Он говорит о четвертом типе - это дополнительные жертвы (мусафим). Дополнительные жертвы общество приносило в субботы, в новомесячья, в праздники. У них была иная цель. Поскольку эти дни - дни святые: субботы, новомесячья, праздники, эти дни предназначены для того, чтобы человек в них освободился от суеты мира и посвятил себя служению Всевышнему. И потому были в них особые жертвы, когда общество собиралось в Храм, чтобы остановиться пред Всевышним в молитве, оставить дела суеты и освятить день, что по сути есть день собрания (ацерет). Ацерет означает остановить себя от всех своих дел, остановить себя пред Всевышним. Теперь, в эти дни есть два аспекта, эти дни ацерет. Мудрецы говорят: в одном месте написано "собрание Господу, Богу твоему". В другом месте написано "собрание будет у вас". Спрашивает Гемара: кому же это собрание? Оно Всевышнему или вам? Отвечают мудрецы: половина вам, половина Всевышнему. Часть его вам - еда, питье, наслаждение, радость. А часть его Всевышнему. Часть его нужно использовать для служения Всевышнему. На это Он приходит и говорит им: даже заповедь наслаждения и радости, которую вы исполняете и как будто радуетесь жертвам, ведь она должна быть ради Всевышнего. Чтобы не вышло так, что человек говорит: ладно, полдня я обжираюсь и пьянствую, мне вообще нет дела до повеления Всевышнего, а полдня я буду учиться, или молиться, или исполнять волю Всевышнего. Даже то, что ты ешь, чтобы это не было в разряде обжорства и пьянства, чтобы твоя еда была ради Небес, как коэны едят, а хозяева искупаются. Чтобы твоя еда была истинно для исполнения повеления Всевышнего, ибо Всевышний повелел мне радоваться пред Ним. И на это Он приходит и говорит им: "новомесячье и суббота, созыв собрания". Эти праздники, которые вы называете священными собраниями, это называется "созыв собрания", то, что называется священным собранием. "Не терплю Я беззакония с празднеством". Он говорит им: даже в первую половину дня, когда вы останавливаетесь предо Мною в Храме, Я не могу вынести это собрание. Ибо сердце ваше полно беззакония. Нет у вас доброго намерения прийти исполнить волю Всевышнего. Даже в действии собрания это не ради славы Небес. Нет у вас намерения освятиться пред Ним, нет намерения исполнить Его волю, а что? Это в разряде пустоты.
"Новомесячья ваши и праздники ваши возненавидела душа Моя, стали они для Меня бременем, устал Я нести". И тем более вторая половина дня. Ведь вторая половина дня, мы сказали, вся в разряде "вам". Первая часть, когда вы приходите предо Мною в Храм, если она не ради Небес, отвратительна в Моих глазах. И тем более вторая часть, которую вы посвящаете своим нуждам, Он говорит им: это не только "не терплю Я", но это в разряде подлинного "возненавидела душа Моя" совершенно. Ибо в первой части хотя бы было доброе действие, но отрицательное намерение. Во второй части, той, что "вам", и действие есть действие еды, что есть действие материальное, и намерение отрицательное, а если так, вы совершенно не делаете это ради Всевышнего. Говорит им Всевышний: тогда "стали они для Меня бременем". Почему это в разряде бремени? Поскольку само по себе это дело - тягота в Моих глазах, обременяет Меня, ибо это против Моей воли. Еще: "устал Я нести", ибо вы упорствуете в этом уже долгое время, потому устал Я нести. В чем смысл этих слов? Мальбим объясняет, что есть различие между "стали для Меня бременем" и "устал Я нести". Тяжелая ноша, говорит Мальбим, обременительна для человека даже за короткое время. Скажут тебе: подними мешок цемента, и даже две минуты тебе тяжело. А вот легкая ноша не тяжела мне, но на долгое время она тяжела мне. Скажут мне: возьми, подними эту салфетку, вот так, держи ее так, десять минут. После трех минут уже болит рука, верно? Понимаете? Даже без того, чтобы поднимать салфетку, лишь бы поднять руку, верно? Так множество времени приводит к тому, что и легкая ноша становится тяжелой. И потому Он говорит здесь так: с одной стороны Он говорит "стали они для Меня бременем". Само это дело тяжело Мне. Тяжело Мне, и это тягота в Моих глазах, ибо это против Моей воли. И еще Он говорит им: со стороны продолжительности времени, что вы упорствуете и повторяете грех, с этой стороны "устал Я нести". Это уже, даже если и не тяжело, но это на протяжении времени. На протяжении времени Я уже не могу нести, устал Я нести. И здесь он останавливается на этой точности: "бремя" - это само дело. Оно само обременяет, оно тяжело. "Устал Я нести" - это со стороны несущего. Мне это тяжело. Почему мне это тяжело? Ведь само оно не тяжело? Потому что это уже долгое время. Ибо долгое время превращает само дело в тяжелое для меня.
"И когда простираете вы руки ваши, отвращу очи Мои от вас, даже когда умножаете молитву, не слушаю, руки ваши полны крови". После того как до сих пор он обличал их и говорил им: знайте, доброе действие без сердца ничего не стоит. Действие как будто бы жертвы, чтобы доставить отраду, но истинно нет у вас намерения доставить отраду Всевышнему, а все ваше намерение лишь продолжать ваши злые дела, и вы приходите как бы подкупить Творца мира. Теперь он приходит и говорит: хочу сказать вам о противоположном состоянии. Что происходит, когда сердца много, но действие нехорошо? Есть чистое и ясное намерение, но дела недостойны. И вот что он приходит и говорит: "И когда простираете вы руки ваши". Когда вы приходите молиться, простирает руки в молитве, имеется в виду поднимает руки к Всевышнему. "Даже когда умножаете молитву". Молитва, говорит Мальбим, это излияние души. Молитва всегда относится к молитве, что в истинной, ясной и чистой мысли. Он говорит им: даже тогда "не слушаю". "И когда простираете вы руки ваши, отвращу очи Мои от вас". Почему? Ведь здесь есть истинное сердце, есть здесь истинная молитва. "Руки ваши полны крови". Говорит им Святой, благословен Он: ведь вы проливаете кровь невинных. Так злодейство деяний приведет к тому, что все намерение и чистота сердца в вашей молитве вам не помогут. Ибо ты приходишь со всеми своими прегрешениями, со всеми своими грехами и говоришь, как Адам: согрешил, ел и еще поем. Ты намерен продолжать свои злые дела. Так что поможет, если он взмолится голосом своим? Придет и произнесет мольбы, но по сути его намерение продолжать делать зло, и его намерение не оставить свои испорченные дела. По сути, что говорит им Святой, благословен Он? Чтобы служение было цельным и совершенным, нужно, чтобы было и действие человека в совершенстве, и помысел сердца человека в совершенстве. Тогда оба этих дела угодны пред Всевышним. И потому, когда у нас беда, ни у кого пусть не будет никакой беды, когда человек нуждается в спасении, он обращается к праведнику, чтобы тот помолился о нем. Почему ты не можешь помолиться сам? Я могу. Ты не можешь помолиться от глубины сердца? Я могу. И ты, если ты помолишься, может, ты помолишься лучше праведника, ведь у праведника сейчас еще 300 человек, за которых молиться. Ты молишься только за себя, может, это лучше? Да, но у праведника есть достоинство, которого нет у меня. Праведник чист от грехов. И вот что он говорит: у праведника руки не полны крови. Так "когда простираете руки ваши", "умножаете молитву", Святой, благословен Он, говорит: Я слушаю. Но у нас, когда это приходит вместе с "руки ваши полны крови", говорит Святой, благословен Он: по какой заслуге примут его молитву?
"Омойтесь, очиститесь, устраните зло деяний ваших от очей Моих, перестаньте делать зло. Научитесь делать добро, взыщите правосудия, направьте угнетенного, судите сироту, вступитесь за вдову". Теперь он приходит и говорит им: каков подобающий путь служить Всевышнему? Прежде всего Раши объясняет, приводя мудрецов, что здесь написано десять выражений, десять предупреждений о тшуве. Омойтесь, очиститесь, устраните, перестаньте, научитесь, взыщите, направьте, судите, вступитесь, идите. Десять выражений. Против десяти дней тшувы. И против десяти стихов Мальхуйот, Зихронот и Шофрот. Мы о каждом сказали: в Мальхуйот десять, в Зихронот десять, в Шофрот десять. Десять стихов. Теперь он приходит и говорит им: чтобы принята была ваша молитва, говорит Мальбим, прежде всего "омойтесь". Смойте пятна грехов, которые вы совершили в прошлом. Как? Раскаянием, оставлением греха. Этого недостаточно. Простого омовения не хватает. "Очиститесь". "Очиститесь" означает очищение хорошее, устрани пятно совершенно. То есть будь чист, соверши тшуву из любви, пока пятно, изъян, не превратится в драгоценный камень. Изъян, порча, превращается в нечто доброе и хвалимое. Ведь тшува из любви превращает умышленные грехи в заслуги. Тогда как тшува из страха превращает умышленные грехи в непреднамеренные, но не превращает их в заслуги. Только скажем, что тшува из любви - это тшува очень и очень непростая, и дай Бог удостоиться совершить тшуву из страха. Тшува из любви - это вообще высокая и великая ступень. Вернемся к теме. Так он говорит им: недостаточно "омойтесь", а нужно "очиститесь". Полное очищение, что устранит пятно совершенно, это через тшуву из любви. Когда мы совершаем тшуву из любви? По этому объясняют то, что написано о празднике Суккот: "и возьмите себе в первый день". Говорят мудрецы: в первый день - первый для счета грехов. Что значит первый для счета грехов? Некоторые объясняют по простому смыслу: до праздника Суккот у человека нет времени грешить. Как только закончился Йом Кипур, сразу строит сукку, бежит искать четыре вида растений, все время в беготне. Сколько у него есть? Три-четыре дня до праздника. Ладно, это... нет, до праздника. От Йом Кипура у него иногда два дня, ведь суббота посередине, пятница, так и вовсе нет у него, нет времени грешить. Приходит холь а-моэд, тогда у него немного отдыха. Так "и возьмите себе в первый день", первый для счета грехов. Отсюда уже начинают грешить. Но я видел другое объяснение. Говорят, что Йом Кипур ведь есть "кто не убоится", это Йом Кипур, это служение Всевышнему из страха, из поста, изнурения, боящиеся, страшащиеся и трепещущие пред Тобой. А вот праздник Суккот - это служение Всевышнему из любви, это радость. Как служат Святому, благословен Он, в праздник Суккот? "И радуйся в праздник твой". Есть заповедь быть радостным все семь дней. Так то, что до сих пор было тшувой из страха, теперь мы совершаем над этим тшуву из любви. Теперь, когда есть тшува из любви, мы начинаем искать, какие грехи мы совершили в прошлом, ведь теперь за все грехи, за каждый грех у меня есть заслуга, получают награду. Потому говорят "первый для счета грехов". Это день, в который мы начинаем вести счет: постой, сколько грехов мы совершили в прошлом? Ибо теперь мы уже совершаем тшуву из любви, мы хотим вдруг вспомнить, сколько грехов мы совершили, ибо каждый грех превращается в заслугу.
Одного лишь раскаяния достаточно в прегрешениях между человеком и Всевышним, ибо в прегрешениях между человеком и Всевышним самого греха уже не существует. Человек нарушил субботу две недели назад, существует ли нарушение субботы? Кончено, что было, то было. В тот миг, когда он закурил, в тот самый миг он нарушил субботу. Сегодня греха уже нет, и потому достаточно раскаяния. Но прегрешения, которые все еще существуют, как, например, прегрешения между человеком и ближним: ведь если я украл у тебя десять шекелей, грех все еще существует. Что значит грех существует? Десять шекелей лежат у меня в кармане, даже если я их потратил, но грех грабежа все еще существует, пока я его не верну. И потому вот что он прибавляет: устраните зло деяний ваших от очей Моих. Имеются в виду грехи, которые все еще существуют, это грехи между человеком и ближним, где грех все еще есть в действительности, нужно, чтобы ты его устранил. Как? Верни награбленное, верни обман, если ранил ближнего - пусть заплатит, оклеветавший - пусть умилостивит, этот грех все еще существует. Все, о чем он говорил до сих пор, это исправление прошлого.
Теперь он начинает говорить об исправлении будущего, каким будет поведение в будущем. "Перестаньте делать зло" - это конец стиха, перестаньте делать зло, это отныне и впредь, обязательство на будущее, прими на себя больше не совершать злых дел. "Научитесь делать добро" означает научитесь, как будто научите себя делать добро. Вот смысл "научитесь делать добро", не имеется в виду учи Тору, учись хорошо, а имеется в виду научись делать добро, приучи себя делать добро. "Взыщите правосудия" - это против отношений между человеком и ближним, как мы сказали. Взыщите правосудия: есть у тебя спор? Иди взыщи суд у судьи. Пусть судья скажет нам, что делать, он утверждает так, я утверждаю так, не убегай от дела, а взыщите правосудия. Когда узнаете, кто истинно ограбленный, а кто грабитель, "направьте угнетенного". "Направьте угнетенного", "ашру" - от выражения вроде "наставьте". Наставьте угнетенного, имеется в виду как бы ограбленного. Наставьте ограбленного человека, ограбленный означает лишенный имущества.
Наставьте его на путь правосудия, как позаботиться о возврате ему награбленного. И не только взыскивайте правосудия, когда придут двое тяжущихся предстать пред вами, но он говорит им также: судите суд сироты. Даже если он мал, он не умеет требовать тяжущегося к суду, ты позаботься о нем, ты суди суд сироты. Даже если не оба приходят на суд, ибо он не понимает, но я буду ему устами. И не только суд сироты, где суд сироты установлен, определен и наиболее известен и ясен по алахе, он встает вместо отца в наследовании, и есть очень ясные законы касательно сироты. Он говорит им также: вступитесь за вдову. Вдова, прежде всего, не имеет возможности требовать своих противников к суду, поскольку сама по себе она не имеет силы и крепости духа, нет никого, кто стоит за ней. Второе: ее суд не ясен так, как суд сироты. О суде сироты мы сказали, что есть ясные и определенные законы, но в суде о ктубе есть притязания, есть отрицания, одни говорят: он выделил ей это, уже при жизни дал ей это, другие говорят: нет, он дал это в счет ктубы, он говорит: нет, он принес это как подарок. В ктубе гораздо больше запутанностей и споров, гораздо больше тяжбы, и тогда нужно спорить, чтобы дойти до суда. В чем разница? Говорит Мальбим: спорить (лариb) означает упорядочить притязания в делах, которые еще не выяснены. Тогда есть спор между ними. А вот суд (мишпат) - это дело выясненное, нужно лишь вынести решение, установить, нужно, чтобы судья сказал: этот обязан, этот прав. Есть ясные вещи, записанные об этом в алахе. Так касательно сироты это "судите сироту", но во "вступитесь за вдову", что касается дел ктубы, как мы сказали, где много проблем, там "вступитесь за вдову" означает: выслушайте обе стороны и рассмотрите точно, выведите суд к справедливости и свету.
"Идите же и рассудимся, говорит Господь. Если будут грехи ваши как багряница, как снег убелятся, если будут красны как червленое, как шерсть станут". Он говорит им: идите же и рассудимся. Придите, рассудимся, "нивахеха" на языке Танаха от слова спор-доказательство (виккуах). Виккуах - это не спор, как двое спорят, один говорит да, другой говорит нет. Нет. Виккуах означает доказать нечто доводами, знамениями и разумными доказательствами. Это виккуах. Есть у тебя доказательства, есть у тебя рассуждение, есть у тебя нечто, чем ты сможешь убедить, это виккуах. Спор Иова и его друзей был такого характера. Кто захочет, сможет послушать, есть у нас уроки об Иове на весь язык. Все доказательства были в притязаниях и ответах, они предъявляют ему, а он опровергает их, и он приводит доказательства, а они приводят доводы, это виккуах. Говорит им Всевышний: идите же и рассудимся, имеется в виду придите, Я хочу теперь рассудиться с вами вместе, Я хочу теперь понять, почему вы не возвращаетесь к Всевышнему, как Я вас наставил, как путь, который Я вам указал сейчас. Чего вы опасаетесь? Почему вы тревожитесь и страшитесь вернуться? Ведь даже если будут грехи ваши окрашены и красны как багряница, багряница - это червленая нить, червленая нить была красной. Ведь как снег убелятся. Если вы омоетесь, очиститесь, как он сказал прежде, как снег убелятся, этим вы очиститесь от всех грехов. И не только это, а даже если будут красны как червленое. В чем различие между багряницей и червленым? Багряница - это окрашенная ткань. А вот червленое - это краска, которой красят ткань. Это сама краска, это называется червленое. Теперь, есть различие в двух вещах между червленым и багряницей. Во-первых, червленое - это сама краска, как мы сказали. Багряница лишь получила краску. Во-вторых, червленое красит другое. У багряницы нет силы красить другое, она окрашена, но не может красить другое. И он теперь этим дал притчи для двух видов грехов. Он говорит им: во-первых, если вы стали как червленое, что это означает? Вы укоренились в грехе так глубоко, что грех стал уже частью вас. Это не белая ткань, окрашенная в красное, а само тело его, оно само есть красное. Оно само красное, вы так укоренились в грехе, что это означает - из отрицания, из бунта, не то что грех случайный, случайно ошиблись, а поистине стали ярко-красными, оно само есть красное, даже если будут грехи ваши как багряница, и, простите, если будут красны как червленое, даже тогда он говорит им: как шерсть станут. Еще: мы сказали, что червленое красит другое. Это приходит сказать: даже если вы не только как багряница, красная, а как червленое, что может и окрашивать других, это означает, что вы согрешили не только сами, но и ввели в грех других. Ибо багряница красна для себя, но червленое не довольствуется тем, что оно красно для себя, червленое, мы сказали, это то, из чего извлекают красное, оно красит и других, вы и других ввели в грех. Так он говорит им: вернитесь, и даже если вы не достигнете "как снег убелятся", то по крайней мере "как шерсть станут". Ибо ведь без всякого сомнения белизна снега выше белизны шерсти. Шерсть сероватая, она немного кремовая, она не совсем белая, у нее есть небольшой оттенок кремового. А вот снег совершенно белый. Так он говорит им: даже если вы скажете "но мы были как червленое, грех стал нашим существом, грех такой, что мы ввели в грех и других", то он говорит им: даже если вы достигли такого состояния, знайте, по крайней мере тшува приведет вас к состоянию, что "как шерсть станут". Так почему вы не возвращаетесь в тшуве? Нет ничего, что стоит на пути тшувы.
Я видел от имени "Меора шель Тора", приводит от имени "Тиферет Узиэль", объясняет остроумно. "Если будут грехи ваши как багряница, как снег убелятся". Написано, что у молодого человека кровь в нем кипит. Но старый прелюбодей - это дело, которого разум не выносит. Так Гемара приводит: богач лживый, бедняк надменный. Что ты, богач, есть у тебя, чтобы лгать? У тебя достаточно, зачем ты идешь красть еще 100 шекелей? Бедняк надменный, чем тебе гордиться? Ты ведь бедняк. Старый прелюбодей лишь напрасно разжигает в себе дурное побуждение. Вот что он говорит: если будут грехи ваши как багряница, если ваш грех будет соответствовать вашим годам, ему 20 лет, и он, скажем, совершает грехи 20-летнего, тогда говорят тебе: как снег убелятся. Совершит тшуву, как снег убелятся. Но если нет, а грехи не по годам, ему 80 лет, а он все еще прелюбодействует, тогда грехи ваши не как багряница (не по годам), не в соответствии с вашими годами, тогда уже, говорит, нет исправления. Тогда исправление очень и очень трудно. Но по крайней мере пусть будут грехи ваши по мере лет.
Говорит пророк: "Если захотите и послушаете, благо земли есть будете. А если откажетесь и воспротивитесь, меч пожрет вас, ибо уста Господа изрекли". Этот стих, по сути, эти два стиха являются продолжением того, что мы видели в предыдущих стихах. В стихе 18 он сказал им: "идите же и рассудимся, говорит Господь, если будут грехи ваши как багряница, как снег убелятся". То есть в чем проблема? Почему вы не совершите тшуву? Идите же и рассудимся, придите, рассудимся, ведь Я готов простить вам грехи, как снег убелятся, если будут красны как червленое, как шерсть станут. А если так, почему вы не вернетесь в тшуве? И вот теперь он приходит и обещает им, и говорит им: "если захотите и послушаете, благо земли есть будете". То есть если согласитесь и послушаете то, что Я прошу у вас, то благо земли есть будете. То есть посмотрите, какой ущерб вам от того, что вы продолжаете и совершаете злые дела и уклоняетесь от возвращения в тшуве. И вот что он говорит: "а если откажетесь и воспротивитесь, меч пожрет вас". Если вы откажетесь слушать и воспротивитесь устам Господа, то, если так, меч пожрет вас. Сейчас объясним, что значит выражение "пожрет вас". Говорит им: почему вы поступаете так? Ибо уста Господа изрекли. Если вы отказываетесь слушать, то вы получите меч, ибо ведь уста Господа изрекли. Смысл этого: испокон веков, когда Всевышний изрекал, не падало из слов Его наземь. Так что не думайте, что это пустая угроза, не думайте, что это слова, которые не исполнятся, ведь уста Господа изрекли. И Святой, благословен Он, не отступает от приговора, который вынес. Объясняет Мальбим, что человек не уклоняется от совершения чего-либо, разве что если это ему трудно, или потому что он не признает пользы в этом. Почему он этого не делает? Ибо это не поможет. Вторая возможность: это поможет, но это трудно мне. Говорит здесь Святой, благословен Он, как бы против этих двух вещей говорит им. Во-первых, придите, посмотрите, это не трудно. Если будут грехи ваши как багряница, как снег убелятся. В один миг человек может вернуться в тшуве, и все его красные грехи убелятся. Еще он приходит и говорит им: что вы скажете со стороны того, что нет мне в этом пользы? Говорит им: ведь смотрите, если вы исполните волю Всевышнего, удостоитесь пользы. Польза в том, что благо земли есть будете. А если не исполните волю Всевышнего, то будет вам ущерб, что меч пожрет вас. Так есть здесь две вещи. Одно он говорит им: это легко, это не тяжело, чтобы вы могли сказать, что из-за тяжести мы уклонились. Второе: скажешь, я не уверен, что есть польза, говорит: приди, и покажу тебе, что есть польза, и Всевышний говорит, если Всевышний обещает, то с уверенностью то, что Он говорит, исполнится на сто процентов.
Вникнем в язык. Если вы заметили, в книге Йешаяу Мальбим в части объяснения слов останавливается много, поскольку здесь речь идет о выражениях пророчества, а выражения пророчества повторяются в том, что обычно определяется Радаком как повторение содержания разными словами. Повторение содержания разными словами. То есть пишет одно и то же разными словами. И, как известно, Мальбим очень возражает против этого воззрения. Нет такого понятия - повторение содержания разными словами. Если он повторил содержание, он повторил и идею. То есть есть смысл в повторении, и каждое слово приходит выразить нечто иное, как мы подробно объяснили во введении Мальбима. И потому здесь Мальбим говорит: есть различие между тем, кто отказывается (мемаэн), и "не желаю" (ло овэ). В чем разница? "Не захотите" или "воспротивитесь", казалось бы, это два выражения, выражающих одну и ту же идею. Я не желаю этого, я отказываюсь от этого. Говорит Мальбим: есть разница между ними. Отказ - это устами. А "не желаю" - это в сердце. Может быть человек, который желает и отказывается. Он очень хочет этого, но ему предлагают, а он: нет, не нужно, нет-нет, я не заинтересован. Но в сердце своем он желает этого. "Овэ" от выражения как бы жаждущий этого, только это с буквой "бет", это с "вав". Да? Жажда его сердца. То есть он в сердце хочет этого. И может быть наоборот: человек, который не желает чего-либо, но не отказывается. Он не хочет этого, но ему предлагают, а он не говорит нет-нет-нет. То есть состояние, где уста и сердце не совпадают. С одной стороны может быть, как я сказал, что человек желает, но отказывается, или не желает и не отказывается. А если так, спрашивает Мальбим, должно было быть написано здесь: если захотите и послушаете, благо земли есть будете, а если не захотите и воспротивитесь, меч пожрет вас. Написать то же выражение. Почему ты перескочил на "если откажетесь"? Говорит Мальбим: смотри, насколько это точно. Он говорит им: недостаточно, если вы послушаете на деле, а нужно, чтобы вы захотели. Захотели, как мы объяснили, это желание сердца. Он говорит им: недостаточно, что вы послушаете на деле, но в глубине своей не захотите поступить так. Если захотите и послушаете, чтобы было у вас желание сердца сделать это, тогда Я обещаю вам: благо земли есть будете. Но если откажетесь, если откажетесь означает: может быть, в сердце вы желаете, но устами что? Вы отказываетесь. Он говорит: вы будете наказаны. Почему? Обратите внимание, говорит Мальбим, ибо большинство грешников, не бунтующих, сердце их желает слушать, лишь их побуждение побеждает их. Большинство людей, что грешат и оступаются, в глубине сердца истинно хотят исполнить волю Всевышнего. И Йом Кипур, который мы недавно прошли, докажет это. Весь народ Твой, дом Израиля, был в синагоге. Почему? Ибо истинно в глубине своей он хочет исполнить волю Всевышнего. Так почему же он отказывается? Почему на деле он отказывается? Ибо побуждение одолевает его. Но истинно что в сердце он хочет? В сердце он хочет быть боящимся Бога, в сердце он хочет служить Всевышнему, в сердце он хочет исполнять Его заповеди. Потому он приходит и говорит им: Я не говорю "а если не захотите и воспротивитесь". Не захотите и воспротивитесь, как мы сказали, не захотите в сердце, говорит: не нужно доходить до такой крайности, чтобы и в сердце не хотели. Даже если вы захотите в сердце, но на деле откажетесь, меч пожрет вас. Ибо по сути большинство людей желают в сердце, так что недостаточно сказать: у меня сердце чистое, я хочу. Говорит: нет-нет, знайте, если откажетесь, на деле что вы? Отказывающиеся, этого уже достаточно, чтобы этим получили наказание.
Я видел объяснение, так приводится в книге "Пниним Йекарим". Комментаторы говорят, это ворт. Комментаторы говорят, что написано, что не платят награду за заповеди в этом мире. Так Гемара в Кидушин говорит: награды за заповедь в этом мире нет. Тогда спрашивают, казалось бы, выходит, что Всевышний нарушает "да не задержится". В Торе сказано "да не задержится плата наемнику". А человек работает здесь, так "да не задержится". Есть один ответ, который говорит: "да не задержится" - это день, верно? "Тысяча лет в очах Твоих как день вчерашний". Так это еще в тот же день, Всевышний дает тебе награду еще в тот же день. Нет здесь "да не задержится". Но есть еще объяснение: написано, что если человек нанял другого через посланника, он не нарушает "да не задержится". Хозяин не нарушает "да не задержится". То есть, если я взял тебя сегодня как работника, не заплатил тебе вовремя, я преступил "да не задержится". Но если я послал Реувена, чтобы он нанял тебя как работника, даже если я не заплатил тебе два месяца, я не преступил "да не задержится". Запрет я не преступил. Конечно, это нехорошо, это некрасиво, но нет, я не преступил "да не задержится". Теперь обратите внимание: всю Тору ведь мы получили от Всевышнего через посланника. Через кого? Через Моше рабейну. Всю Тору мы получили через посланника, и тогда можно сказать, что Всевышний нарушает "да не задержится"? Говорит Всевышний: Я нанял вас через посланника, через Моше рабейну. Но есть у нас проблема, есть там две заповеди, которыми Всевышний нанял нас Сам. "Я Господь, Бог твой" и "да не будет у тебя" - из уст Всесильного мы услышали их. Первые две заповеди, прежде чем народ Израиля сказал "говори ты с нами, и мы услышим, чтобы не говорил с нами Бог, чтобы мы не умерли", до этого первые две заповеди, "Я" и "да не будет у тебя", мы услышали это из уст Всевышнего. Выходит тогда, что за эти две заповеди, "Я Господь, Бог твой" и "да не будет у тебя иных богов пред лицом Моим", за эти две заповеди нужно платить человеку уже в этом мире. Если нет, это "да не задержится". И вот теперь то, что он приходит и говорит здесь. Если захотите и послушаете, благо земли есть будете. Где это? Здесь, в этом мире. И если ты придешь и спросишь: как это, в этом мире? Ведь Святой, благословен Он, награды за заповеди в этом мире нет, почему Он платит здесь награду в этом мире? Говорит тебе: ибо уста Господа изрекли. О чем он изрек здесь? Об идолопоклонстве. Не служите идолам. Об идолопоклонстве кто говорил с нами? Всевышний Сам. Когда Всевышний Сам говорит, тогда Он обязан заплатить здесь, в этом мире. Потому говорит: благо земли есть будете, здесь, в этом мире. Это дополнение "ибо уста Господа изрекли". Поскольку уста Господа изрекли, то Он как бы обязан дать награду здесь, в этом мире, и потому благо земли есть будете здесь, в этом мире.