С Божьей помощью приступим и преуспеем. Сегодня мы начинаем с Божьей помощью изучать книгу Йехезкеля. Йехезкель, глава первая. "И было в тридцатый год, в четвёртый месяц, в пятый день месяца, когда я находился среди изгнанников у реки Кевар, отверзлись небеса, и увидел я видения Божьи". Я прочитаю ещё два стиха, поскольку они необходимы нам для начала понимания этой главы.
"В пятый день месяца (это пятый год изгнания царя Йойяхина) было слово Господне к Йехезкелю, сыну Бузи, священнику, в земле Касдим у реки Кевар, и была на нём там рука Господня". О книге Йехезкеля Гемара в трактате Бава Батра, лист 14, спрашивает: кто её записал? Мужи Великого Собрания. Они записали и Йехезкеля, и Двенадцать малых пророков. А почему не сам Йехезкель? Потому что пророчеству не дано быть записанным за пределами Земли Израиля. И вскоре мы увидим, что Йехезкель находился среди изгнанников, а раз так, невозможно было, чтобы книгу записал он сам, но именно мужи Великого Собрания.
В Иерусалимском Таргуме приводится, что Йехезкель, хотя у нас и написано, что он Йехезкель, сын Бузи, есть сын пророка, сын пророка Ирмиягу. Так говорит Иерусалимский Таргум. Йехезкель это Йехезкель, сын Ирмии, сын пророка Ирмии. А почему Ирмиягу назван Бузи? Потому что его унижали (мевазин). Раз так, он назван Бузи. Так что на самом деле этот Йехезкель, знакомый нам, есть, по сути, сын пророка Ирмии, знакомого всем нам.
"И было в тридцатый год, в четвёртый месяц, в пятый день месяца, когда я находился среди изгнанников у реки Кевар". Раши говорит: пророк выразился неопределённо и не объяснил, кто он, и не объяснил, от какого начала он ведёт счёт. "В тридцатый год" - тридцать лет чего? Не упомянуто, каким тридцати годам это начало, от которого отсчитаны эти тридцать лет. "В четвёртый месяц, в пятый день месяца" это понятно: четвёртый это месяц Таммуз, пятый день месяца это пятое Таммуза, но тридцать лет чего? И кто, собственно, этот пророк?
Говорит Малбим, простите, говорит Раши, что поэтому следующие стихи, которые я нарочно прочитал вначале, это не слова самого пророка, а по сути здесь есть перерыв в его словах, руах ѓакодеш прерывает его и учит нас: погоди, послушай минутку, о ком идёт речь. Это подобно тому, как человек говорит: "такой-то рав сказал", и открывает скобки: кто был этот такой-то рав, он написал такую-то и такую-то книгу, жил в такую-то и такую-то эпоху, и продолжает: "и этот такой-то рав сказал" и так далее. Нечто подобное было и здесь. "В тридцатый год, в четвёртый месяц, в пятый день месяца" - здесь Йехезкель говорит о себе в первом лице: "когда я находился среди изгнанников у реки Кевар, отверзлись небеса, и увидел я видения Божьи".
Сразу после этого сказано: "в пятый день месяца (это пятый год изгнания царя Йойяхина)" - здесь уже говорит за него руах ѓакодеш и указывает тебе дату: пятый год изгнания царя Йойяхина. А после этого - кто это "я"? В следующем стихе: "было слово Господне к Йехезкелю, сыну Бузи, священнику, в земле Касдим". Это говорит не Йехезкель, ведь если бы говорил он, то сказал бы "ко мне", как сказал прежде: "когда я находился среди изгнанников". Почему же написано "к Йехезкелю, сыну Бузи"? Но, как мы сказали, это руах ѓакодеш говорит за него, и она произносит: "было слово Господне к Йехезкелю, сыну Бузи, священнику, в земле Касдим у реки Кевар, и была на нём там рука Господня".
После этого, в стихе четвёртом, сам Йехезкель возвращается говорить за самого себя, и Йехезкель говорит: "и увидел я, и вот бурный ветер идёт с севера". Здесь он, по сути, продолжает начало своей речи, начало главы, стих первый, и стих четвёртый продолжает слова Йехезкеля. А стихи второй и третий это, по сути, нечто вроде вводного пояснения, чтобы описать и рассказать нам, кем был пророк и какова была его эпоха.
"Когда я находился среди изгнанников" - имеется в виду за пределами Земли Израиля. "У реки Кевар" - это название места, название реки, которая называлась Кевар. "И увидел я видения Божьи". Хазаль говорят, что он видел не сквозь ясное стекло, поэтому он называет это "видения Божьи", нечто вроде сна, а не полное, совершенное видение. Правда, и все пророки видели сквозь неясное стекло, кроме Моше рабейну, о котором единственном сказано "и через пророков являлся в образах", но у Моше это было в ясном видении, а не в загадках. При всём этом и среди самих пророков были уровни. Шмуэль глава пророкам. Йехезкель был подобен деревенскому жителю, видящему царя, в отличие от Йешаягу, который был подобен горожанину, видящему царя. Мы увидим это дальше и также постараемся понять, каков смысл этих слов. То есть мы понимаем, что есть уровни в пророчествах, и Йехезкель считается принадлежащим к более низкому уровню пророчеств, к одним из более низких уровней пророчеств: "и увидел я видения Божьи".
То, что написано "видения Божьи", означает видения великие и чудесные. А почему? Потому что обычно, когда стих хочет возвеличить что-то, он присоединяет к этому Божественность или присоединяет к этому имя Бога. Как мы говорим "город великий пред Богом". Хотят сказать "огромный" говорят "пред Богом". "Горы Божьи" - опять, вставили туда "Бог", и это означает горы могучие, огромные. "Кедры Божьи". "Ма'афелия" - имеется в виду очень сильная тьма. "Шальѓевэтья" - имеется в виду очень сильное пламя. Всегда, когда хотят сказать о чём-то очень мощном, присоединяют к этому имя Бога, и тогда посредством этого выражается, что это было нечто огромное.
"У реки Кевар" - что это за река Кевар? Рав Йеѓуда и рав Гуна. Рав Йеѓуда сказал: она же Прат, она же Кевар. То есть это знакомая нам река Прат (Евфрат), и она называется рекой Кевар. Почему же тогда у неё два имени? Прат - потому что "плодится и множится" (пара уравэ), имеется в виду, что её воды не убывают, а прибывают. Кевар - потому что плоды её крупны и не проходят сквозь решето (квара). Квара это сито. И эта река выращивала плоды большие и красивые, и эти плоды словно не проходят сквозь сито: из-за своей величины и мощи они были важны, и сквозь отверстия сита, даже большого, эти плоды не проходили. Рав Гуна же не соглашается и говорит: Прат сам по себе, Кевар сам по себе. Это две разные реки.
Я проверил в энциклопедии: исследователи утверждают, что река Кевар была искусственным водным каналом или, по сути, системой каналов, построенной в Вавилоне в первом тысячелетии до нашей эры, что означает более чем две тысячи лет назад, почти три тысячи лет назад, и она предназначалась для орошения полей, а также для нужд транспорта. Как известно, древние широко пользовались каналами для нужд орошения, ибо таков был их способ. Государством, очень известным своим мастерством в этом деле, был Египет. Египет был устроен из множества протоков таким образом, что Нил поднимался, наполнял протоки, а из протоков воды доходили ко всем полям. Так же и здесь: река Кевар была искусственным водным каналом, которым орошали поля, и так же там плавали лодки, это называется "для нужд транспорта". Направление канала сегодня достоверно неизвестно, среди исследователей есть спор о том, каков был путь, по которому проходил канал. При всём этом у нас есть свидетельства об этой реке. Исследователи нашли надписи, на которых написано "нар кабари", N A R, да, "нар кабари", то есть это выражение той самой реки Кевар, которая упоминается у нас.
"В четвёртый месяц" описывается: "я был среди изгнанников у реки Кевар". Таргум Йонатан подробнее описывает нам эту эпоху, и я сразу переведу его на святой язык, чтобы избежать повтора. "И было в тридцатый год со времени, когда нашёл Хилькиягу первосвященник свиток Торы в Храме, во дворе, под притвором, в полночь после восхода луны, в дни Йошиягу, сына Амона, царя из колена дома Йеѓуды, в Таммузе, в пятый день месяца, сказал пророк: сказал пророк - я был среди сынов изгнания у реки, у реки Кевар, отверзлись небеса, и увидел я в видении пророчества, что нисходит на меня, видение славы Шхины Господней".
То есть мы уже говорим здесь о несколько более определённой эпохе. Речь идёт о тридцатом годе после того, как Йошиягу, Хилькиягу первосвященник, нашёл свиток Торы в Храме. Он нашёл там свиток Торы. И что означает "нашёл там"? Не так, как думали некоторые, будто Тора не была им известна и он нашёл Тору. Это суета сует, не дай Бог, о Торе сказано "не забудется из уст потомства его", не может быть, чтобы Тора забылась. Но Хазаль говорят, что он нашёл Тору, которая была открыта на "поведёт Господь тебя и царя твоего, которого ты поставишь над собою". И там она была открыта, и это было в начале раздела. И это вызвало у них содрогание, ибо свиток Торы после того, как в нём читали, свиток Торы из Храма сворачивали к его началу. А тут вдруг они видят его свёрнутым на месте, где он пророчествует о бедствии. Кстати, я говорил вам прежде, что это очень интересно, ведь только в йеменских свитках Торы "поведёт Господь тебя и царя твоего" находится в начале столбца. Во всех остальных свитках невозможно, чтобы это было в начале столбца, ибо в начале столбца всегда "вав ѓаамудим", буквы вав, открывающие столбцы. Но йеменские свитки Торы написаны по более древней традиции, где нет вопроса о "вав ѓаамудим", это более поздняя традиция, и там появляется в начале столбца "поведёт Господь тебя и царя твоего, которого ты поставишь над собою". Так что это вызвало у них содрогание.
Вследствие этого они обратились к царю, Йошиягу, сыну Амона. Йошиягу, сын Амона, устрашился этой находки и обратился искать пророка. И какого же пророка он искал? Он мог бы обратиться к Ирмии, но опасался Ирмии, ибо у Ирмии были пророчества гнева. Поэтому он сказал: обратитесь к Хульде, поскольку Хульда пророчица была милосердна, спросите её. То есть она женщина, так, может быть, она будет более милостивой и утешительной. Это немного удивительно, ведь пророк говорит слово Господне, пророк не говорит вещи от себя, так что ты думал? Что она смягчит послание? Не знаю, ведь пророк говорит слово Божье. Как бы то ни было, он пришёл к Хульде пророчице, и Хульда пророчица сказала ему, что послание таково: воистину суждено Храму быть разрушенным, а царю суждено быть изгнанным.
Малбим следует этой линии, и Малбим объясняет, что это было, как мы сейчас сказали, на восемнадцатом году правления Йошиягу, царя Йеѓуды. Говорит Малбим: тогда был год йовеля. Так приводится в "Седер олам". То есть Йошиягу, царь Йеѓуды, начал царствовать за восемнадцать лет до йовеля. На восемнадцатом году его царствования был йовель. И тогда, в йовель, на восемнадцатом году его царствования, был найден свиток, о котором мы сейчас рассказали, что он был свёрнут на "поведёт Господь тебя и царя твоего". Это произвело большое впечатление, и, как мы сказали, послали к Хульде пророчице, и она сказала им, что Храму суждено быть разрушенным. На двадцать шестой год йовеля, что означает двадцать шесть лет после того, как нашли свиток, был изгнан Йеѓояхин. А на тридцатый год йовеля, что означает четыре года спустя после изгнания Йеѓояхина, тогда Йехезкель видит свои пророческие видения. И то, что написано здесь "и было в тридцатый год", это тридцать лет со времени, когда был найден свиток в Храме, что было годом йовеля, что, как мы сказали, четыре года после изгнания Йеѓояхина. И тогда описывает нам Йехезкель, что он был среди изгнанников у реки Кевар.
Смысл этого таков: я вовсе не был готов к пророчеству. То есть, если со стороны места, за пределами Земли Израиля это не место пророчества. Если со стороны времени, он говорит: ведь это время изгнания. Время изгнания это не время Божественного откровения. И лишь небеса отверзлись сами собой, без всякой моей подготовки, и тогда "увидел я видения Божьи". Отверзлись небеса - словно было здесь пробуждение свыше без подготовки пробуждением снизу.
"В пятый день месяца (это пятый год изгнания царя Йойяхина)". У нас написано "Йойяхин", и уже Радак говорит, что Йойяхин это как Йеѓояхин, Йонадав - Йеѓонадав, Йонатан - Йеѓонатан, и так во всех подобных местах. Мы можем видеть много раз, что имя появляется с буквой вав, а иногда без вав, как Урия - Урияѓу, Йешая - Йешаяѓу, и так далее в том же духе. Так же иногда появляется с буквой ѓей, а иногда без ѓей. Радак в другом месте говорит, что изменения имён, которые мы видим, происходят оттого, что этими именами называли одних и тех же людей. То есть иногда его называли Йойяхин, иногда его называли Йеѓояхин. Как есть те, кто называет Яаков, есть те, кто называет Янкеле, есть те, кто называет Янкев, и ещё всякие имена, и это всё один и тот же человек. Так же ты можешь увидеть у пророка, что нередко определённый человек упоминается под несколькими именами, и это, по сути, один и тот же человек, у которого было несколько имён.
"Было слово Господне к Йехезкелю, сыну Бузи, священнику, в земле Касдим у реки Кевар, и была на нём там рука Господня". "Было слово Господне" - Хазаль говорят: "было" уже прежде. Что это означает? Поскольку Шхина не пребывает на пророке за пределами Земли Израиля, это удивительно: как Йехезкель, находящийся в земле Касдим, получает там пророчество от Господа? Этому есть несколько объяснений. Одно объяснение говорит, что это было уже прежде: "было слово Господне", слово Господне было уже прежде, и, стало быть, нет препятствия, чтобы пророк, который уже начал пророчествовать, продолжил свои пророчества и за пределами Земли. Но пророк, который никогда не пророчествовал и начнёт пророчествовать за пределами Земли, такого не бывает. Об этом сказано, что не пребывает Шхина на пророке за пределами Земли Израиля. Имеется в виду в начале его пророчества. Но если он уже начал пророчествовать здесь, в Земле, то силой инерции он продолжает пророчествовать и за пределами Земли.
Раши приводит то, что учили в брайте в Мехильте: "сын человеческий, встань на ноги свои" это было началом книги. То есть Йехезкель, глава вторая, оттуда, по сути, начинается начало книги, глава вторая. Просто нет "раннего" и "позднего" в порядке Торы. А есть говорящие, что нет, начало книги это с семнадцатой главы: "сын человеческий, загадай загадку". В этом есть несколько мнений.
"Была на мне рука Господня". Что это "рука Господня"? Всякое выражение "рука", упомянутое в этой книге и во всяком выражении пророчества, есть не что иное как выражение мощи, ибо пророчество овладевает им против его воли, как человек, впадающий в исступление. О пророчестве мы говорили не раз: это видение чего-то мощного, могучего, что владеет телом, и это подобно, если хотите, как если кто-то видел когда-либо человека, получающего удар током, тело подпрыгивает, тело подпрыгивает. То есть это могучая, мощная сила, действующая извне на тело человека. И поэтому вдруг у человека помрачается рассудок, он может лечь на землю, просто раскинув руки и ноги, он доходит до состояния, при котором одежда его тяжела для него, как написано о Шауле. И поэтому нередко мы видим, что пророка называли "безумец, человек духа". "Безумец" - имеется в виду человек, который в момент получения пророчества казался безумным. И поэтому он получал такое прозвище. Итак, пророчество это мощь и сила высшей силы, покоящейся на пророке. И поэтому это подходит под определение "рука Господня". Большинство пророчеств были во сне. "Во сне буду говорить с ним". Большинство пророчеств были путём сна, и тогда гораздо проще получить пророчество, поскольку силы тела притуплены. Когда человек бодрствует, мы сейчас видели, что делает пророчество: оно, по сути, создаёт их отключение. Нечто вроде человека, у которого случается эпилепсия, падучая болезнь, он лежит на земле, лишённый сил, только, не дай Бог, не открываются его отверстия, ибо тогда он не смог бы получить пророчество. Но, как бы то ни было, он теряет свои силы. А во сне заведомо и без того силы тела притуплены и слабы, и тогда это более принятый путь получения пророчества, как я написал об этом в "Мишнат ѓахаломот".
Ещё одну вещь добавляет Радак: даже когда пророк уже получает пророчество за пределами Земли Израиля, оно говорит с ним только в чистом месте, у воды. Как написано "у реки Кевар". Или как написано у Даниэля "и я был у Улая", "и я был возле реки". Видим, что даже когда оно открывается им за пределами Земли, это откровение, которое возле источника чистоты, источника воды. Рабби Элазар бар Цадок приводит ещё одно подтверждение, ведь Он говорит: "встань, выйди в долину". Это учит, что долина пригодна. То есть не внутри города, не в месте идолов, а либо у реки, либо в долине, ибо долина означает удалённое поле, там было видение сухих костей. Знай, что Шхина не открывается за пределами Земли Израиля. Откуда ты это видишь? "И встал Йона, чтобы бежать в Таршиш от лица Господа". Что он думал, что можно убежать от лица Господа? Нет, но он думал: я убегу в место, где не будет пребывать на мне пророчество. А почему? Потому что он вошёл в корабль, на котором были служители идолов. Как мы подробно объясняли в книге Йоны, кто желает, пусть послушает диск о Йоне, там мы объясняем, каков был, по сути, его замысел и как в конце концов его замысел был сорван.
Малбим объясняет, что здесь это пророчество было предназначено, чтобы утешить изгнанников. Здесь речь идёт после периода изгнания, пятый год изгнания царя Йойяхина. Это состояние, при котором люди перешли от полного нашего владычества в Земле Израиля к состоянию, при котором мы изгнанники, гонимые и отвергнутые, и это было им тяжело. И поэтому Святой, благословен Он, послал здесь пророчество, чтобы ободрить изгнанный народ, дабы они знали, что Господь с ними: "и даже при всём том, когда будут они в земле врагов своих, не отвергну их и не возгнушаюсь ими, чтобы истребить их, чтобы нарушить завет Мой с ними, ибо Я Господь, Бог их". Так же и здесь Он показывает нам, что хотел сказать им: Шхина с вами, даже когда вы в земле врагов ваших. И речь была в земле Касдим у реки Кевар, как мы видели, что есть мнения: то ли это река Прат, есть говорящие, что это была не река Прат, как мы уже упоминали прежде.
Стих четвёртый. "И увидел я, и вот бурный ветер идёт с севера, облако великое и огонь клубящийся, и сияние вокруг него, и из середины его словно свечение хашмаля из середины огня". Я сразу предварю и скажу: мы приступаем к изучению маасе меркава (устройства колесницы). А маасе меркава это из глубоких, сокровенных вещей, говорящих о тайнах творения. Мы не будем изучать это по тайному учению, хотя многие из комментаторов говорят о нём и в каббале. И мы будем изучать это с толкованием Малбима. Толкование Малбима приближает эти вещи к разуму и к пониманию созданий из плоти, как мы, и мы будем изучать эти вещи и сосредоточимся на Малбиме, по нашему обыкновению, ибо воистину здесь можно разойтись весьма широко и увидеть множество вопросов, большинство из которых, несомненно, будут возвышенны и превыше нашего понимания. Здесь говорится о видениях Божьих, здесь говорится о высшей меркаве, так что на деле мы постараемся держаться близко к толкованию Малбима, и посредством этого у нас будет хотя бы одна линия в разъяснении вопросов здесь.
"И увидел я, и вот бурный ветер идёт с севера". Итак, Раши говорит: бурный ветер идёт с севера - это колесница престола славы Шхины. Как мы увидим дальше. И эта колесница пришла в ярости, чтобы уничтожить Израиль. И Малбим тоже пойдёт по этой линии, увидим дальше. И поэтому она уподобляется бурному ветру и облаку. Бурный ветер это нечто, что не несёт с собой добра. "Идёт с севера" - что это "с севера"? Возвращение из земли Касдим. Земля Касдим на севере. Написано "с севера разразится бедствие". А почему она пошла туда? Чтобы завоевать, чтобы завоевать весь мир под властью Невухаднецара. Чтобы не сказали вавилоняне: в руки народа презренного Ты предал сынов Своих. То есть касдим были народом презренным. Написано "этого народа не было", так говорит Йешаягу в главе двадцать третьей. Он имеет в виду не только пелиштим. "Этого народа не было" - он говорит о касдим. Не было такого народа. Так вот, если так, предали нас в руки народа, у которого, как говорится, даже имени нет, он вообще не народ. А раз так, Он пошёл, так сказать, туда, пошёл дух святости Его, благословенного, завоевать весь мир целиком под руку Невухаднецара, Невухаднецар тем самым стал владыкой мира, и тогда мы были преданы в руки царя важного, а не были преданы в руки народа презренного.
"И вот бурный ветер идёт с севера, облако великое и огонь клубящийся, и сияние вокруг него". Сияние вокруг облака снаружи, что приходит намекнуть, говорит Раши, что им суждено быть избавленными оттуда. И там было словно свечение хашмаля. Что это хашмаль? Раши говорит: ангел, которого так зовут. Знайте, что сегодня тот исследователь, который назвал электричество словом "хашмаль", сделал этим полностью вопреки воле мудрецов Израиля. Поскольку это выражение "хашмаль" есть выражение святое, как мы вскоре увидим. И поэтому вы увидите в книгах, в книгах респонсов, в книгах ѓалахи, что не пользуются словом "хашмаль", а пользуются словом "электри" или "электрик". То есть это иностранное выражение для слова "хашмаль", поскольку слово "хашмаль" святого и чистого происхождения, как мы вскоре объясним, и невозможно взять такое великое, святое и чистое выражение и пользоваться им, чтобы выражать нечто материальное. И это их путь глупости у отцов сионизма и обновителей еврейского языка: они взяли спортивный центр и назвали его "ѓейхаль" (чертог). У нас был ѓейхаль в Иерусалиме, было место, которое было в Храме, был двор, был ѓейхаль. Сегодня у них есть "ѓейхаль правосудия", да, суд, "ѓейхаль правосудия" у них есть. "Ѓейхаль культуры", "ѓейхаль спорта", "ѓейхаль Нокиа", и ещё, и настроили себе чертогов, понастроили себе всяких чертогов. Взяли выражение, которое есть выражение святое, выражающее возвышенность и святость, и взяли его, овеществили, обмирщили и осквернили. Так же и здесь, в выражении "хашмаль". Что это выражение "хашмаль"? Хашмаль, говорят Хазаль, это имя ангела. И нечто подобное оттенку этого ангела он видел из середины огня. И это то, что он говорит: "словно свечение хашмаля". То есть он узнавал, как выглядит ангел, называемый хашмаль, и нечто подобное тому ангелу это то, что я видел там, в середине огня.
Хазаль говорят: случай с одним ребёнком, так приводит Раши, который толковал маасе меркава и понимал в хашмале. Имеется в виду - понимал в тех духовных постижениях, которые постигал Йехезкель. И вышел огонь из хашмаля и пожрал его. Вышел огонь из того ангела, из той высшей духовной силы, и пожрал его. Так вот, прежде всего видно, что означает говорить о высоких вещах, когда речь идёт... есть правило: кто понимает - не говорит, кто знает - не говорит, а кто говорит - не знает. Так вот, видно, что там была проблема в том, что тот, кто говорил, также и знал, и вследствие этого видно, что он был сильно поражён. И поэтому все наши постижения и все вопросы, которые мы увидим здесь дальше, это лишь внешние постижения, чтобы приблизить эти вещи к разуму.
Хазаль толкуют в ещё одном толковании: что это хашмаль? Что это составное слово. Что такое хашмаль? Сказал рав Йеѓуда: "хайот эш мемалелот" (звери огня говорящие). Хашмаль это как нотарикон, сочетание трёх слов. Буква хет это "хайот" (звери), буква шин это "эш" (огонь), а "маль" это "мемалела" (говорит). Имеется в виду - звери огня говорящие, это называется хашмаль. В брайте учили: временами молчат и временами говорят. В час, когда речь исходит из уст Господа, тогда они умолкают, они молчат. В час, когда речь не исходит из уст Святого, благословен Он, они говорят, имеется в виду - восхваляют и славят Господа. Хашмаль по этому выражению выходит от слова "махша" (умолкание). Буквы хет-шин это "леѓахшот" (умолкать). Как написано там "я знал, умолкните". Имеется в виду - замолчите. Так вот, "леѓахшот", выходит, стало быть, что в этом слове заключены две вещи: во-первых, от слова "леѓахшот", а во-вторых, от слова "мемалель", говорить. Как ты объяснишь противоречие? Временами молчат, временами говорят. Когда Господь говорит, все молчат. Тогда они молчат, умолкают. Когда Господь молчит, они говорят хвалу Владыке своему, говорят и произносят хвалу Господу. Ещё одно объяснение Раши приводит: что, возможно, хашмаль это название облика (эйн). Написано "словно свечение хашмаля". Нечто вроде облика огня, так вот есть облик хашмаля. Да, как "словно свечение хашмаля, вид огня внутри него вокруг, как вид сияния, словно свечение хашмаля".
Мецудат Давид объясняет, что вопрос об умолкании, имеется в виду - молчании, это в том смысле, что нельзя описать Святого, благословен Он, никаким подобием. И поэтому следует умолкнуть: "кому уподобите Меня, чтобы Я был равен?" Смысл этого таков: когда ты говоришь о Господе, у тебя нет вообще начала постижения, ибо ты говоришь об измерении, совершенно тебе незнакомом. Все знакомые тебе измерения это измерения материальные. А ты хочешь говорить о Святом, благословен Он, ты, по сути, говоришь о чём-то духовном, что вообще вне постижения. А раз так, в этих вопросах предпочтительнее умолкнуть. Так вот, когда говорят о славе Господней, следует умолкнуть и замолчать от речей и говорения, ибо нельзя описать Его никаким подобием.
Малбим объясняет, и, как я сказал, мы будем следовать толкованию Малбима. А толкование Малбима глубоко, поэтому я прошу просто сохранять сосредоточенность и не отключаться, ибо потом нам будет трудно понять. И прежде чем я начну с толкования Малбима, нужно знать, что миры делятся на четыре. Это известно всем, это "АБИЯ". Когда их перечисляют сверху вниз, это ацилут (истечение), брия (творение), йецира (созидание), асия (действие). Ацилут это, так сказать, место Его, благословенного, и это место, которое возвышено и превознесено над нашим постижением, над нашим восприятием, "не пребудет с Тобою зло", это место очень высокое. После этого мир, который под ним, это мир брия. Мир брия называется также миром престола (кисе). Так сказать, там престол славы Его. И опять, поймите, всё это отвлечённые понятия, не описывать престол со спинкой и с этим, нет, не в этих смыслах. Говорят о мире престола, говорят о духовном понятии, называемом миром престола. Просто поскольку, как я сказал, мы люди материальные, то нужно нам изъяснять посредством уподобления. Но чтобы не запутаться и не подумать, что это так на самом деле. Здесь говорится об иносказании. Так вот, под ним это мир брия, это мир престола. Под ним находится мир йецира. Мир йецира это мир ангелов. И мы вскоре увидим, где именно было местоположение пророчества, что именно он постиг. А под ним, под миром ангелов, это серафимы, хайот, святые офаним и так далее, под ним находится мир сфер (галгалим), что называется миром асия. Обратите внимание, даже когда говорят о мире асия, говорят о духовном мире асия. Ибо лишь из его основания и от него нисходит материальный мир асия, это наш мир, который тоже называется миром асия. Но когда мы говорили о четырёх мирах, речь идёт о четырёх духовных мирах. Просто из основания духовного мира асия нисходит и спускается материальный мир асия.
Итак, говорит Малбим: мы уже знали из тайны святых, что меркава, которую видел Йехезкель, была в мире йецира, это мир ангелов. И если мы считали сверху вниз, речь идёт о третьем мире. Если мы считаем снизу, это второй мир. Асия, над ним йецира. То есть вы уже понимаете, что речь идёт не о том, что она пребывает в высшей реальности, а в реальности более низкой. И это видение ниже, чем видение меркавы, которое созерцал Йешаягу. Ибо Йешаягу видел в мире престола. Мир престола, мы сказали, это мир брия, что снизу это третий мир, сверху это второй мир. Это один мир под ацилут. Так что речь идёт о видении, которое видел Йешаягу, который видел Господа, сидящего на престоле высоком и превознесённом, и края его наполняют чертог, это видение, что и он видел видения Божьи, но обратите внимание, что там он видит Его на одну ступень ниже ацилут. А Йехезкель видит уже на две ступени ниже ацилут. Он видел, Йешаягу видел в брия, тогда как Йехезкель видит в мире более низком, в йецира, в одном мире, который находится лишь на одну ступень выше асия.
Когда Йешаягу видит Царя, обратите внимание, Йешаягу был в Земле Израиля. Он, по сути, видел реальность, когда Израиль ещё на своей земле. И тот, кто вёл нас, это Сам Святой, благословен Он. "Земля, на которой очи Господа, Бога твоего, от начала года и до конца года". "Господь на небесах утвердил престол Свой, и царство Его над всем владычествует". И поэтому он видит Его в мире престола. Он видит Его в мире брия, в мире высоком, как мы объяснили. Там видит Его Йешаягу, сидящего на престоле высоком и превознесённом, что есть управление системой от Него без посредников. Без вспомогательных сил. Это от Господа. И там он видит серафимов, стоящих над Ним. Серафимы стоят в высоте мира, в мире престола, что выше мира хайот, который видел Йехезкель. Как царь, сидящий в своём доме, а вельможи царства стоят перед ним. Всё это, как мы сказали, в мире брия, там видит Йешаягу. В отличие от этого Йехезкель видит реальность Бога, когда он в изгнании, он за пределами Земли Израиля. Так вот, Святой, благословен Он, ведёт не чудесным путём, не путём чудес, а ведёт согласно порядкам природы, согласно системе, тому, что называется системами небес, звёздами, которые называются также офаним. Они движители системы, которые называются офаним, а офаним, обратите внимание, это уже мир асия. Так вот, он видит реальность, как она открывается ему в мире йецира, влияющем вниз, на мир асия.
Продолжает Малбим и говорит: мир хайот, то есть мир йецира, что есть мир ангелов, это мир промежуточный между миром престола, что есть брия, который выше него, и миром офаним, что есть мир асия, который находится ниже него. Мир сфер называется "галгалим" (сферы) также по названию сфер, которые в природе, да, ведь все системы небес и все звёзды, и всё характеризуется сферами, поскольку это система вращающаяся. Они силу свою получают, силу и изобилие, от престола, от брия, и этой силой он движет офаним внизу. Выходит, стало быть, что мир брия это высший мир, между ними промежуточная йецира, нижний это асия. Йецира силой брия, что над ней, ведёт асия, что под ней. Нечто вроде медиума, посредника. Этот мир промежуточный, мир йецира промежуточный между миром престола и нижним миром, миром асия, чтобы вести посредством офаним. И поэтому он описывает нам сейчас, что постижение, которого он достиг, было в мире йецира, он постигал в хайот. Как мы вскоре увидим описания хайот. После этого он опишет нам, как эта сила переходит из мира йецира, как мы сказали, в мир асия, в мир офаним, которые находятся под ними, и как она получает мощь и силу от престола, что есть мир, который выше йецира, от брия, от него она получает силу, мощь и крепость и влияет это, мир йецира влияет это вниз, на мир асия.
Говорит Малбим: книга Кузари, как мы уже учили в пятом трактате, там ѓавер (друг) объясняет царю хазарскому, что пророки постигают Господа в различных сменяющихся образах, отнесённых к действию, которое Он совершает в то время. То есть согласно действию, которое Господь совершает в то время, так Он открывается пророкам. Например, написано, что у моря видели Его как богатыря войны. А на горе Синай как старца, сидящего в ешиве, поскольку тогда Он учит их Торе. И так далее в том же духе. То есть откровение пророчества происходит согласно посланию, которое есть в этом пророчестве. И приводит там пример: в час, когда Он низлагает царей и возводит царей, имеется в виду - снимает царей и воцаряет царей, смотри там у Даниэля, в главе Даниэля, в главе седьмой, "пока не были поставлены престолы, и Ветхий днями воссел". Престолы были повержены, и Ветхий днями, это Святой, благословен Он, воссел на престоле Своём. Имеется в виду - снял царей и поставил других царей на их место. Так вот, он видит Его на престоле. Кстати, мы говорили не раз, что "Ветхий днями" (атик йомин) это, правда, каббалистическое выражение, но в его буквальном смысле, что "атик йомин", как упомянуто там у Даниэля, имеется в виду не старый, как говорят сегодня, или что он очень древний, а "атик йомин" означает изъятый из рамок дней. Мы живём в рамках времени. Но, в отличие от этого, Святой, благословен Он, выше времени. И поэтому Он называется "атик йомин". "Атик йомин" не старый, а изъятый из рамок дней. Рамки дней не относятся к Нему, ибо Он находится, как мы объяснили, выше времени.