«Где же царь твой теперь? Пусть он спасет тебя во всех городах твоих, и судьи твои, о которых ты говорил: "Дай мне царя и вельмож"» (Ошеа 13:10). Что означает «אהי מלכך אפוא» (где же царь твой)? Здесь есть несколько толкований. Раши прежде всего приводит Таргум Йонатана: «айе малкаха» - «где твой царь?». Слово «эхи» (אהי) понимается здесь как «айе» (איה), то есть: где тот царь, которого ты поставил над собой? Почему он не спасает тебя? Однако сам Раши замечает, что нет нужды уходить от буквального значения слова, ведь «эхи» - это не «айе». Поэтому Раши объясняет: смысл слов «אהי מלכך אפוא» в том, что Всевышний говорит: «Буду Я стоять в стороне и смотреть, где твой царь». Иными словами: Я отойду в сторону, стану наблюдателем, чтобы увидеть, каков будет твой конец. Посмотрим, где твой царь. Вот, Я ничего не предпринимаю, пусть твой царь придет и поможет тебе. Поэтому «эхи» означает «буду стоять в стороне», а «малькеха эфо» - «где же твой царь?». Радак же объясняет иначе: «אהי מלכך אפוא» значит: «Я буду существовать вечно» («эхи» - на этом мысль завершается, Я вечен). Но где же твой царь? Где царь, которого ты сам себе поставил? То есть Святой, благословен Он, говорит ему: ты ведь отверг Мою власть, ты просил себе царя, чтобы он спасал тебя. Где же он? Я пребываю вечно, а ты искал себе царя из плоти и крови, который сегодня здесь, а завтра его нет. Пожалуйста, почему же он тебе не помогает?
«...и судьи твои, о которых ты говорил: "Дай мне царя и вельмож"». Ты по собственному разумению поставил над собой судей, и теперь видишь, что они бессильны помочь тебе - ни царь, ни правители, ни судьи, ни вельможи. Святой, благословен Он, говорит: помощь приходит только от Меня. Мальбим объясняет, что Всевышний говорит ему: мы ведь уже видели слова «ты погубил себя, Израиль», и Всевышний указывает, что погибель пришла оттого, что у тебя не стало царя. Как мы видели выше, они пошли и донесли царю Ассирии на Ошеа, сына Элы. Им не понравилось, что Ошеа воспрепятствовал им служить тельцам, снял заставы на дорогах и позволил подниматься в Иерусалим. А они уже всеми фибрами души, всеми своими органами и жилами срослись со служением тельцам, поэтому и донесли ассирийскому царю. Выходит, они восстали против Ошеа, чтобы свергнуть его и поставить царя по своему вкусу и желанию - царя, который действительно будет служить тельцам. И тогда Всевышний говорит ему: ты ведь восстал против Ошеа и донес на него царю Ассирии, - так неужели Я стану твоим царем, чтобы спасти тебя от руки царя Ассирии? Разве Я буду твоим царем, чтобы спасать тебя во всех твоих городах?
Мальбим поясняет, что эти слова прочитываются так: «Ищи же во всех твоих городах и среди судей твоих, чтобы спасли тебя». То есть: поищи по всем своим городам и среди всех судей, где тот царь, который способен спасти тебя! «О которых ты говорил: "Дай мне царя и вельмож"». В чем здесь суть? Мальбим говорит: в древние времена Сам Всевышний царствовал над ними и Сам спасал их. Но во времена Шмуэля они пришли и потребовали царя для себя - не спасения от Творца, не Божественного царства, а царя из плоти и крови. Тогда Шмуэль обратился к Богу: «Владыка мира, они отвергли меня! Ведь я спасаю их, я их пророк, я руковожу ими!» Но Святой, благословен Он, ответил: «Не тебя они отвергли, Меня они отвергли от царствования над ними». До тех пор они находились под сверхъестественным, чудесным провидением. Чего же они потребовали, попросив царя? Они захотели оказаться под властью естественного порядка, естественного правления, «как у всех народов». Мы подробно разбирали это при изучении книги Шмуэля. И потому Всевышний говорит: как же ты теперь просишь, чтобы Я был твоим царем? «אהי מלכך אפוא» - неужели ты требуешь, чтобы Я был твоим царем? Ты ведь отверг Меня и предпочел тех, кто будет спасать тебя естественным путем. Ты сказал: «Дай мне царя и вельмож». Что ж, как сказано в Торе: «Пусть встанут и помогут вам, пусть будут для вас укрытием!» Обратись к тем, кого ты сам избрал, и проси помощи у них.
«אתן לך מלך באפי ואקח בעברתי» - «Я даю тебе царя во гневе Моем и забираю в ярости Моей» (Ошеа 13:11). Радак объясняет: то, что вы просили царя, не было угодно Мне, как сказано: «Ибо Меня они отвергли от царствования над ними». Всевышний говорит: уже изначально, когда Я дал вам царя, это было «во гневе Моем» (באפי) - это было сопряжено с гневом, вопреки Моей воле. «И забираю в ярости Моей» (ואקח בעברתי) - и забрал Я его тоже во гневе («эвра» означает гнев, ярость). Кого забрал? Того самого царя, которого Я дал тебе. Кого Всевышний дал им первым? Шауля. А затем забрал его: Шауль пал на войне с филистимлянами, процарствовав всего два года. Всевышний говорит им: из этого вы должны понять, что нет у вас иного истинного владыки, кроме Моего царства. И царь, которого Я поставлю над вами, если будет исполнять Мою волю, спасется сам, спасет вас, и будет вам благо; если же нет, то вот: Я дал вам царя во гневе Своем и забрал его в ярости Своей. Есть комментаторы, считающие, что слова «даю тебе царя во гневе Моем» относятся к Шаулю, а «забираю в ярости Моей» - к последнему царю. Радак указывает, что по этому мнению речь идет о Цидкияу: то есть Я начал монархию во гневе и завершил ее в ярости, забрав последнего царя, на котором прекратилась династия в Израиле. Есть и другое толкование: эти слова относятся к правителям десяти колен - Йероваму и Ошеа, сыну Элы. Слова «даю тебе царя во гневе Моем» относятся к Йероваму. Но почему, ведь вначале Йеровам был праведником? Это верно. Но задумайтесь: почему Всевышний вообще отнял царство у дома Давида, оставив за ними лишь два колена, и передал Йероваму власть над десятью коленами? Потому что у Господа был гнев на Шломо. И то, что Всевышний изначально отдал власть Йероваму, сыну Невата, было вызвано гневом на дом Давида, на Шломо и на его поступки. «Я даю им царя во гневе Моем» - в Моем гневе, говорит Господь. А в итоге «забираю в ярости Моей» - эти цари были отняты в ярости Всевышнего.
Мальбим объясняет: когда Я дал вам царя во времена Шмуэля, это было сделано во гневе. Почему? Потому что Я наперед знал, что царство расколется и народ дойдет до поклонения тельцам, поэтому такой царь был дан во гневе. Если бы вы продолжали следовать за пророками, дело никогда бы не дошло до того, чтобы над народом встал царь, приказывающий служить идолам. Ведь только царь обладает силой принудить к идолопоклонству. Пророк никогда подобного не скажет, а если бы и сказал, его бы не послушали. Но царю перечить невозможно, его слову нельзя воспротивиться. Выходит, что все идолопоклонство, порожденное царством Йеровама, берет начало в той вашей давней просьбе о царе. Если бы вы не просили царя, Шмуэль и последующие пророки вели бы вас путями сверхъестественного руководства, и вам вовсе не пришлось бы дойти до деградации и служения тельцам. И вот, посмотри: «Я дал тебе царя» - Шауля - «во гневе Моем». «И забираю в ярости Моей»: Ошеа, сын Элы, был последним царем Самарии, и он был праведнее тех царей, что правили до него. Казалось бы, кара не должна была обрушиться именно в его правление. Почему же именно он - тот, кто сделал благое дело, снял заставы и позволил подниматься в Иерусалим, - стал тем, при ком царство окончательно ушло в изгнание? Всевышний отвечает: «и забираю в ярости Моей» (בעברתי). Чтобы понять это, объясняет Мальбим, нужно знать разницу между понятиями «аф» (гнев) и «эвра» (ярость). «Аф» - это гнев, направленный персонально против грешника. А «эвра» - это всеобщий гнев, который Всевышний изливает на народ в целом. В чем же различие? «Аф» удерживается в границах («гвуль»). А «эвра» переходит любые границы - само это слово происходит от корня «лаавор», переходить грань. Это гнев, который поражает даже тех, кто, казалось бы, лично не согрешил. Гневаться в пределах меры означает карать лишь виновных, но когда кара захватывает и невиновных, это означает переход через край. Поэтому Всевышний говорит: «и забираю в ярости Моей». Я забрал царя Ошеа, сына Элы, потому что Моя всеобщая ярость излилась на весь народ за все их прежние преступления. Кстати, в другой связи мы уже приводили объяснение, почему именно во времена Ошеа, сына Элы, на них пал великий гнев, ведь он разрешил паломничество. Мы говорили: да, он снял запрет, но трагедия была в том, что никто так и не пошел! И это породило страшное обвинение на Небесах. Пока цари запрещали паломничество, у людей было оправдание: «Мы не можем идти, на дорогах стоят заставы, всякого, кто попытается пойти, казнят». Но когда Ошеа убрал стражу, почему же вы не пошли? Тем самым поступок Ошеа вскрыл их истинный грех и в конечном итоге привел к изгнанию.
«צרור עוון אפרים צפונה חטאתו» - «Связан грех Эфраима, сокрыт проступок его» (Ошеа 13:12). Святой, благословен Он, говорит: Я не простил греха Эфраима, он связан и сокрыт со Мной. Мальбим же объясняет совершенно иначе: Эфраим сам не оставляет своих грехов; его грех связан при нем, и проступок сокрыт в нем самом. Обратите внимание: это понимание полностью отлично от толкования Раши и Радака. Раши и Радак говорят, что все это сохраняется у Всевышнего: грех Эфраима связан у Меня, сбережен, Я помню все совершенное им, проступок его сокрыт у Меня. А по Мальбиму, речь идет о самом грешнике. Всевышний говорит: Эфраим не расстается со своими грехами, они связаны при нем и спрятаны внутри него. Он бережет их, не желает от них отказываться и не помышляет о раскаянии (тшуве). Мальбим поясняет разницу между «царур» (связанный, завернутый) и «цафун» (сокрытый, спрятанный). «Царур» - это нечто завязанное внутри другого предмета, как сказано: «квашни их завязаны в одеждах их». А «цафун» - это то, что помещено в укромное место, где оно не видно с определенной стороны; ему не обязательно быть во что-то завернутым. Можно положить предмет за стену и сказать: он скрыт от твоих глаз. Но для того, кто смотрит с другой стороны, он открыт. Выходит, «царур» укутано внутри чего-то, а «цафун» не обязательно укутано, но скрыто от прямого взора. Мальбим продолжает: «авон» (осознанный грех) означает искажение мысли, извращенность разума. Мы не раз повторяли, что «авон» - это умышленный грех, когда человек уже выстроил целую идеологию вокруг своего падения. «Хет» же совершается под действием вожделения или по оплошности: человек хотел бы устоять, но оступился. И Мальбим показывает: о сознательном грехе сказано «связан (царур) грех Эфраима». Грехи Эфраима связаны внутри их дел. Почему? Потому что «авон» - это извращение сердца, реальность, глубоко сокрытая внутри. Ее нельзя увидеть снаружи, снаружи видны только действия. Но порочность его сердца, то, что он подвел философскую базу под грех и находит оправдания нарушениям, спрятано и увязано внутри. А слова «сокрыт проступок его» означают, что даже свои греховные поступки на практике он прячет и совершает втайне.
«חבלי יולדה יבואו לו, הוא בן לא חכם כי עת לא יעמוד במשבר בנים» - «Муки родильницы постигнут его; он - сын неразумный, ибо в надлежащее время не станет в родовых путях» (Ошеа 13:13). Мальбим объясняет, что пророк уподобляет бедствия, обрушившиеся на народ Израиля, мукам роженицы. Муки (хевлейм) - это родовые схватки. Это мучительные, тяжелые и горькие боли. С другой стороны, по мере усиления схваток, по мере того как боль нарастает и учащается, появляется утешение. В чем же оно? В том, что рождение близко! Пока боль слабая, женщине говорят: походи, отдохни, времени еще много. Но когда начинаются сильные, непрерывные схватки, становится ясно: вот-вот появится ребенок. Чем больше родовых мук, тем крепче надежда, что дитя наконец родится и страдания прекратятся. Об этом образно говорил пророк Йешаяу: «Ибо дошли дети до родинного отверстия (машбер), а силы родить нет». Иными словами, все эти страдания народа должны были стать моментом, когда дитя уже подошло к выходу. «Машбер» - это родильное кресло, на котором сидит роженица, и кажется, что младенец вот-вот выйдет. Но что делать, если у роженицы нет сил родить? Ведь для родов женщина должна приложить усилия, задействовать мышцы. А если сил нет, то дети подошли к выходу, но мать не может разродиться. И это самое страшное положение, потому что схватки нарастают, идут одна за другой, и в те времена это часто заканчивалось гибелью либо плода, либо матери. Сегодня делают операции и спасают, но в древности нельзя было подвергать жизнь матери опасности, если плод уже начал рождаться: «не отодвигают одну жизнь ради другой». Если ребенок еще в утробе, можно было спасти мать, но если он уже показался наружу - нельзя жертвовать одной жизнью ради другой. И бывало, что женщина умирала в родах: кесарево сечение делать не умели, разрезать плод уже нельзя. И это то, что описывает Йешаяу: «дошли дети до машбера, а силы родить нет». Учащающиеся схватки - добрый знак скорого рождения, но если нет сил - это страшная беда. И то же самое говорит Мальбим в нашем стихе.
Здесь описывается, что наступило время, когда народу пора выйти из стеснения к избавлению, пришел час стать «народом, спасаемым Господом». Но роженице не хватает сил вытолкнуть плод наружу, родить избавление. А что такое эти силы? Наша сила - это Тора и заповеди. Народ, желающий приблизиться к избавлению, должен иметь на это силы, то есть заслуги (зхуйот), быть достойным и праведным. И вот Ошеа говорит: «Муки родильницы постигнут его; он - сын неразумный». Почему он неразумный? Если бы он был разумен, он вышел бы наружу! Пришел момент родов - надо выходить! «Ибо в надлежащее время не станет в родовых путях (бе-машбер баним)». Ребенок должен был выйти к свету, но он застрял внутри. Он - сын неразумный: не совершил тшуву и не довел избавление до завершения. В чем же корень беды? «Связан грех Эфраима». Подобно тому как запекшаяся кровь в переполненной утробе мешает младенцу выйти на свет, так их грехи и проступки, спрятанные и сберегаемые ими, не дают им совершить тшуву. А раз они не делают тшуву, получается образ женщины, которая мучается, кричит от родовых схваток, но родить не может. Сын должен был выйти, но остался внутри, не совершив раскаяния.
«מיד שאול אפדם ממוות אגאלם, אהי דבריך מוות, אהי קטבך שאול, נוחם יסתר מעיני» - «Из руки преисподней (шеола) искуплю их, от смерти избавлю их. Буду Я гибелью твоей, смерть! Буду Я мором твоим, преисподняя! Раскаяние скрыто от глаз Моих» (Ошеа 13:14). «Из руки преисподней искуплю их». Мальбим объясняет: здесь описывается замысел Всевышнего в момент тех самых «родов». Всевышний говорит: Я думал, что искуплю их из руки шеола. Я рассчитывал, что страдания и родовые муки побудят их к раскаянию, и тогда Я спасу их от царя Ассирии и избавлю от смерти. Шеол здесь, по словам Мальбима, - это иносказание об изгнании (галуте), а смерть - иносказание об истреблении, которое нес враг. Одни ушли в шеол (в изгнание), другие пали от меча. Всевышний говорит: Я думал спасти их от царя Ассирии, чтобы они не погибли и не были изгнаны. И тогда произошло бы духовное перерождение: родовые муки побудили бы народ одуматься, вернуться к заповедям, совершить тшуву, чтобы грех Эфраима не был связан и спрятан. Тогда дитя вышло бы наружу и наступило бы избавление. Но они не раскаялись! И тогда Всевышний говорит: «А теперь - буду Я гибелью твоей, смерть (אהי דבריך מוות)». Мальбим объясняет эту метафору так: Святой, благословен Он, как бы обращается к самой смерти и к преисподней (шеолу), словно к одушевленным силам. И Всевышний говорит: мало того что Я не стал спасать народ от твоих рук, шеол, теперь Я Сам буду исполнять твое веление! Смерть, Я стану твоим вестником и исполнителем, Я предам их в твои руки. «אהי קטבך שאול» - ты, шеол, обладаешь ядовитым мором («кетев мерири»). Мальбим объясняет, что кетев - это смертоносный ядовитый газ, которым шеол уничтожает людей; и Всевышний говорит: Я стану твоим посланником, несущим этот яд, то есть пошлю на них ужас и горечь изгнания. Я приведу в исполнение ваше стремление, о Смерть и Шеол, и поражу этот народ.
То есть мало того что Я не спас их из-за отсутствия тшувы, Я Сам предам их смерти и Своим провидением изгоню их из земли, более того - помогу этому свершиться. Всевышний как бы Сам помог Ассирии изгнать Израиль. Господь говорит: «Раскаяние (нохам) скрыто от глаз Моих». «Нохам» происходит от того же корня, что и «ваинахем Ашем» - сожалеть, передумать, отменить решение. Мальбим объясняет: искреннее раскаяние и сожаление всегда служат основанием для отмены дурного приговора. Когда над народом нависает кара, а затем люди раскаиваются, Всевышний отменяет Свой приговор («и раскаялся Господь в бедствии, о котором говорил»). Благодаря раскаянию утихает гнев («хама» созвучно «нохам»). Когда они сожалеют о дурных делах, Всевышний отменяет кару - мера за меру. Мы раскаиваемся в поступках, а Всевышний отменяет приговор. Но сейчас Он говорит: «скрыто раскаяние от глаз Моих». Поскольку они не раскаиваются в своих грехах, то и Всевышний не отменит Своего решения навести на них беду.
«כי הוא בין אחים יפרי, יבוא קדים רוח ה' ממדבר עולה, ויבוש מקורו ויחרב מעיינו, הוא ישסה אוצר כל כלי חמדה» - «Ибо он среди братьев плодовит; придет восточный ветер, дыхание Господа, поднимающееся из пустыни, и иссохнет источник его, и иссякнет родник его; разграбит он сокровищницу всех драгоценных сосудов» (Ошеа 13:15). Радак поясняет: «ибо он» - то есть Эфраим - «плодовит среди братьев». Что это значит? Эфраим, символизирующий колено Йеровама, создавшего тельцов, был плодовит («яфри» от слова «при», плод, разрастание). Как благословил его Яаков: «Но младший его брат станет больше его, и потомство его станет многочисленным народом». Он разрастался. Однако в итоге его собственные грехи погубили его. Эфраим должен был плодиться и расти, и пока он не сделал тельцов, он возвышался. Но сотворив тельцов, он умалил себя, принизил, и перестал расти. Это одно объяснение. Раши приводит другое толкование, опираясь на Таргум Йонатана: те, кто названы сыновьями, преумножили дурные дела. Таргум переводит слово «ахим» не как «братья», а как нечто дурное, зловредное (подобно восклицанию «ах!» при виде бедствий). Согласно этому, «он среди братьев плодовит» означает, что он плодит злодеяния, подобно ядовитому корню, дающему полынь и желчь. Третье объяснение приводит Радак: Йеровам - это сын, нарушивший братство («эфри» от «пера» - дикий, разрушитель) Израиля. Прежде народ был единым целым: одно царство при Давиде, одно царство при Шломо. А затем пришел Йеровам и расколол народ. Он разрушил братство Израиля. Прежде было единство, а теперь началось разделение и дикость. Он рассеял их братский союз.
И теперь, когда он согрешил, «придет восточный ветер, дыхание Господа, поднимающееся из пустыни». Радак говорит: восточный ветер («кадим») - это царь Ассирии. Почему он уподоблен восточному ветру? Потому что «кадим» - это сухой и жестокий восточный ветер, а Ассирия лежит к востоку от Земли Израиля. И сказано, что это не просто ветер, а «ветер Господень» (руах Ашем). Когда в Писании хотят подчеркнуть величие и силу чего-либо, добавляют Имя Всевышнего (например, «горы Б-жьи», «пламя Господне»). Это указывает на нечто могучее и сокрушительное. Так и здесь: «ветер Господень» означает колоссальную, сокрушительную силу, с которой царь Ассирии придет изгонять народ. И еще одно глубокое объяснение дает Радак: почему сказано «ветер Господень»? Потому что Сам Всевышний пробудил его дух, как сказано: «И пробудил Б-г Израиля дух Пула, царя Ассирии, и дух Тиглатпаласара, царя Ассирии...» Сам Всевышний побудил его прийти и изгнать Эфраима. Поэтому восточный ветер - это истинно «руах Ашем»: он идет во всей мощи и по воле Самого Творца. «Поднимающееся из пустыни, и иссохнет источник его, и иссякнет родник его». Ветер идет через пустыню, и войско Ассирии пришло пустынными путями. Вследствие этого иссохнет источник Эфраима. Вначале Эфраим был подобен дереву, посаженному у обильных вод: «Росток плодоносный - Йосеф, росток плодоносный над источником (эйн)». «Эйн» - это родник, источник. Вначале он зеленел и цвел у полноводных вод. Но теперь иссохнет его источник и иссякнет родник: как знойный восточный ветер иссушает источники воды, так царь Ассирии иссушит и погубит величие Эфраима.
Мальбим объясняет слова «כי הוא בין אחים יפרי» иначе: это относится к раскаянию (нохам), о котором говорилось в конце предыдущего стиха: «Раскаяние скрыто от глаз Моих». Всевышний говорит: у Меня не будет сожаления, Я не отменю дурного приговора, вынесенного им. Ибо раскаяние и отмена приговора приносят плоды только «среди братьев» («бейн ахим яфри»). Когда Всевышний готов отменить кару? Когда между евреями царит братство, когда они соединены друг с другом. Как известно, во времена Ошеа, сына Элы, народ уже отошел от служения тельцам - царь упразднил их, снял заставы, мешавшие идти в Иерусалимский Храм. И все же они не пошли на паломничество. Но в чем состояла главная вина поколения? В том, что они были расколоты изнутри, между ними царила вражда! Они пошли доносить на своего царя Ошеа царю Ассирии, чтобы тот пленил Ошеа и дал им правителя, который вновь разрешит идолопоклонство. Выходит, народ сгубили внутренние распри. Всевышний говорит: когда Я отменяю бедствие? Когда в народе Израиля есть единство. Как сказано у пророка: «Связан с идолами Эфраим - оставь его!» Если они соединены вместе, пусть даже вокруг идолов, - «оставь его», Всевышний не спешит карать их немедленно. Но «разделилось сердце их - теперь они будут виновны!» Как только вспыхивает внутренняя рознь, кара настигает их тотчас же. Вот почему Всевышний не отменяет приговор об изгнании: «ибо раскаяние плодоносит лишь среди братьев». Отмена бедствия расцветает и дает плоды только тогда, когда вы ведете себя как братья. Но когда братства нет, раскаяние не приносит плода, и приговор неизбежно исполняется. Так написано и во Второй книге Хроник (Диврей а-Ямим II, гл. 30): царь Хизкияу отправил гонцов к коленам Северного царства, призывая их вернуться к Б-гу, чтобы Он спас их. Но большинство из них лишь насмехались над посланниками; лишь немногие смирились и пришли в Иерусалим. Уже тогда народ раскололся на два враждующих лагеря. А раз они не раскаялись в грехах и не объединились, то и Всевышний не отменил кару. Поэтому придет восточный ветер - царь Ассирии, который придет с востока, из-за Иордана через пустыню, и иссушит источник - Землю Израиля, колыбель народа, и иссякнет родник - сами сыны Израиля, живущие на земле: они будут рассеяны по четырем сторонам света, и их процветание прекратится. «Разграбит он сокровищницу всех драгоценных сосудов». Слово «шосе» (грабящий) означает разорителя, который не просто забирает ценности, но крушит и уничтожает все, что осталось. В этом разница между грабителем (бозез) и разорителем (шосе), как поясняет Мальбим: грабитель забирает добычу себе, а «шосе» ломает и портит все остальное. То, что может унести, - уносит, а что не может или не хочет, - ломает. Об этом сказано: «Предал их Господь в руки разорителей». Этот грозный ветер - царь Ассирии - разграбит и опустошит все сокровищницы и драгоценности. И не останется у них надежды, но погибнут они и будут рассеяны за грехи свои. И все это произошло потому, что Эфраим не пожелал исправить свои пути и не захотел совершить тшуву.