TheWholeTorah.aiBeta

Глава 10 - Опустошенный виноградник и причина изгнания - Часть 2

Читать оригинал

«И будут истреблены высоты Авена, грех Израиля; терновник и чертополох взойдут на жертвенниках их, и скажут они горам: покройте нас, и холмам: падите на нас». «И будут истреблены» - через это будут разрушены и высоты Авена (Бейт-Авена). Высоты Авена, как объясняет Раши вслед за Таргумом, - это капища Бейт-Эля. И эти высоты были грехом Израиля, они стали камнем преткновения для народа. «Высоты Авена, грех Израиля». И в этих местах «терновник и чертополох взойдут на жертвенниках их». Образ терновника и чертополоха имеет здесь несколько толкований. Первое объяснение восходит к Таргуму Йонатана на предыдущий стих: «Сгинул царь Шомрона», опозорился Шомрон со своим царем. То есть покрылся стыдом: слово «бетет» указывает на позор. Шомрон устыдился своего царя, оказавшегося «как пена на поверхности воды». Думали, что царь спасет, и вот посмотрите: он рассеялся, словно пена на воде. «Пена на поверхности воды» - это образ чего-то эфемерного, бесследно исчезающего. Полагались на его спасение, а сила его оказалась подобна пене на волнах: одно мгновение, и ее нет, она стерта. Таков смысл слов «сгинул царь Шомрона». Раши объясняет, что слово «нидме» происходит от корня «думи» («аль доми лах»), что означает умолкание: царь Шомрона онемел, смолк и стал подобен пене на воде. Радак поясняет, что это означает истребление, отсечение - как в стихе «погиб народ Мой» («нидме амми»). Соответственно, «сгинул царь Шомрона» означает, что царь Шомрона был отсечен и низложен: сколько времени он держался в осаде, но в итоге не сумел спастись и ушел в изгнание. Выходит, царь Шомрона исчез и истреблен, словно пена на воде. А что такое «кецеф» (пена)? У Радака есть интересное объяснение: он не принимает толкование Таргума Йонатана («пена на кипящей воде»), с которым согласен Раши, поясняющий это старофранцузским словом «эскума» (пена). Так же Раши объясняет и в Талмуде, где Гемара предостерегает от питья пены с поверхности напитка, поясняя, что это «эскума». Радак же считает, что «кецеф» - это древесная кора, опираясь на стих «и смоковницу мою ободрал» («ле-кецафа»). И тогда «как кецеф на воде» означает щепку или кору дерева, бессильно качающуюся на поверхности воды.

Мальбим поясняет, что пророк раскрывает здесь, как народ устыдится своего замысла. Тот самый план, с помощью которого они надеялись свергнуть Ошеа, призвав царя Ассирии и донеся ему, что Ошеа восстал, обернулся падением для них самих. Слово «нидме», по Мальбиму, восходит к понятию уподобления и притчи («к чему уподобим»). Он говорит: царь Шомрона уподобился пене на воде. От бурления воды образуется пена, но когда вода приходит в движение и течет, эта пена оседает, исчезает, и гладь воды вновь становится чистой. Движение воды успокаивает пену, и она тает. Точно так же произошло и здесь: из-за царя в народе возникло бурление, поднялась пена негодования, и народ взбунтовался против монарха. Люди составили заговор с Ошеа бен Элой против Пекаха бен Ремальягу, умертвили его и воцарили Ошеа. А затем из-за доноса, который они же и подали царю Ассирии на Ошеа, вся эта «пена» отправилась в изгнание. Подобно тому как движение воды смывает пену, так и это движение привело к депортации в Ассирию, и все их замыслы укрепить служение тельцу пошли прахом, ибо все они оказались в изгнании. Таким образом, слово «нидме» здесь можно понимать и как позор, и как онемение, и как истребление, и как образное уподобление.

«И будут истреблены высоты Авена, грех Израиля; терновник и чертополох взойдут на жертвенниках их, и скажут они горам: покройте нас, и холмам: падите на нас». Через это будут разрушены и капища Бейт-Авена (Бейт-Эля), ставшие грехом и роковым падением для Израиля. «Терновник и чертополох взойдут на жертвенниках их» - это выражение указывает на то, что эти места будут заброшены и обезлюдеют: необитаемая земля зарастает сорняками и колючками. Жертвенники перестанут действовать, покроются бурьяном, останутся в руинах и запустении. Дойдет до того, что сами жертвенники взмолятся к горам и холмам: «Покройте нас и падите на нас!» Жертвенники ведь стояли на холмах и высотах, и они словно скажут: обрушьтесь и похороните нас под собой. От многолетнего запустения холмы осыплются, и жертвенники скроются под слоями земли. В заброшенных местах пыль и земля постепенно скапливаются, погребая под собой строения, подобно тому как у Стены Плача целые метры кладки веками находились глубоко под землей. Так и здесь: запустение будет столь полным, что жертвенники словно попросят холмы скрыть их от глаз.

Радак и Раши, однако, объясняют, что слова «покройте нас и падите на нас» относятся не к жертвенникам в переносном смысле, а к самим сынам Израиля. Увидев свой великий позор и глубину бедствия, в котором они оказались, люди станут умолять горы и холмы обрушиться на них, предпочитая быть погребенными заживо, лишь бы не терпеть эти муки, страдания и бесконечное унижение.

«Со дней Гивы грешил ты, Израиль; там они стояли; не постигла их в Гиве война против сынов нечестия». Со времен греха в Гиве Биньяминовой берет начало это падение, как поясняет Раши. Он подчеркивает: ваш грех уходит корнями в далекое прошлое. Это началось еще в эпоху Отниэля бен Кназа, первого из судей во дни Кушан-Ришаатайма, когда существовал и истукан Михи, и произошло страшное преступление с наложницей в Гиве. «Там они стояли» - что это значит? Вы застряли на том же месте, держитесь за те же порочные пути и то же нечестие; какими были тогда, такими остаетесь и сегодня. «Не постигла их в Гиве война против сынов нечестия»: Раши разъясняет, что поскольку на всем народе лежал грех идолопоклонства, который они не искоренили, война против сынов нечестия в Гиве не увенчалась для них скорой победой. Вспомним те события: весь Израиль выступил на войну против колена Биньямина.

Они потребовали выдать негодяев, надругавшихся над наложницей. Но биньяминитяне отказались, решив судить своих соплеменников сами и отвергнув суд других колен. Из-за этого отказа вспыхнула междоусобная война. Этому предшествовало то, что муж наложницы рассек ее тело на двенадцать частей и разослал по всем пределам страны, взывая к справедливости и возмездию. Сыны Израиля вышли на битву, но в первых двух сражениях потерпели сокрушительное поражение от Биньямина, и лишь на третий раз смогли одержать победу.

Почему же в Гиве война сразу не одолела сынов нечестия? Причина заключалась в том, что в том поколении стоял истукан Михи. Среди народа царило нечестие, и заслуг Израиля оказалось недостаточно, чтобы одолеть Биньямин с первого раза. Как приводит Гемара, Всевышний сказал им: «За Мою честь вы не вступились, а за честь смертного человека вы вышли воевать? Истукан Михи стоит открыто, и его дым смешивается с дымом жертвенника в Шило, а вы молчите; но за оскорбление человека вы подняли войну?» Вот почему война не сразу постигла «сынов алвы». Слово «алва» означает «авла» (кривда, нечестие); Радак объясняет, что в иврите нередко происходит перестановка букв в корнях, подобно парам «зоа - зеава», «кевес - кесев», «симла - салма», «яэф - айеф». Так и здесь: сыны алвы - это сыны нечестия.

Таргум Йонатан предлагает другое объяснение: стих говорит о том, что Израиль согрешил «со дней Гивы», когда потребовал себе царя. Это произошло в Гиве Шауля: народ попросил царя и поставил Шауля, и за это им было предъявлено обвинение. Однако Раши замечает, что такое толкование не вполне согласуется с буквальным смыслом слов на иврите и контекстом всей главы, которая говорит о древних преступлениях, а не о просьбе поставить монарха. Радак также пишет, что стих плохо укладывается в такое прочтение, поэтому более точным следует признать объяснение Раши.

Радак поясняет: со дней Гивы грешил Израиль, когда колено Биньямина упорствовало в гнусном деле и отказывалось выдать преступников. А остальные колена понесли наказание за то, что терпели идолопоклонников в своей среде. «Там они стояли» - грешники нынешнего поколения продолжают держаться той же пагубной линии, и потому теперь они платят сполна за то, что укоренилось еще тогда.

Мальбим истолковывает эти слова иначе: «Со дней Гивы грех Израиля» означает, что капища и служение идолам берут начало еще с тех древних времен. То есть Гива у Мальбима связывается не столько с грехом наложницы (хотя связь сохраняется), сколько с возникновением идолопоклонства: истукан Михи стоял в Дане, и позже Йеровоам поставил одного из своих тельцов именно там. Почему в Дане? Потому что это место уже было подготовлено в народном сознании как центр чуждого культа из-за давней популярности истукана Михи. Когда Йеровоам учреждал поклонение тельцам, он оперся на старый фундамент тяги к идолопоклонству, существовавший в Дане. Выходит, грехи начались еще с эпохи Гивы, когда были воздвигнуты первые изваяния.

«Там они стояли», по Мальбиму, означает, что те самые жертвенники и истуканы стояли там с давних пор, в отличие от понимания Раши и Радака о постоянстве народа во грехе. Именно поэтому Израиль терпел неудачи в войне: грех истукана Михи лишал их победы. И в этом смысл фразы «не настигла их в Гиве война против сынов нечестия». Слово «тасигем» Мальбим производит от корня «отступать назад» («насог ахор»): война в Гиве не заставила сынов Биньямина сразу отступить, хотя это была битва против сынов нечестия. Это свидетельствовало о том, что корень идолопоклонства пустил побеги уже тогда, и народ не проявил должной ревности о Всевышнем.

«По желанию Моему Я накажу их, и соберутся против них народы, когда они будут запряжены за два греха свои». Раши объясняет слова «бе-ивати ве-эсрем»: по воле Моей и Моему желанию («ивати» от корня со значением воли, желания) Я подвергну их каре. Поскольку они не принимают увещеваний от Моих пророков, Мое желание - наставить их через страдания. Каким образом? «И соберутся против них народы»: чужие племена ополчатся на них войной, и эти бедствия должны пробудить их к раскаянию и исправлению злых дел. «Когда они будут запряжены за два греха свои» - подобно тому, как волов впрягают в плуг, чтобы пахать борозду («онотам» от слова «маанит», борозда на пашне). Радак отмечает, что борозда на поле называется «гдудим», а насыпи земли по бокам - «тламим». Здесь Йегуда и Эфраим уподобляются двум коровам, запряженным в один плуг: ожидалось, что они будут пахать прямо и приносить пользу, а они пашут криво. Они связали себя друг с другом для дурных дел. Долгое время потомки Биньямина и Йегуды оставались верными, но позже возник противоестественный союз между царями Йегуды и правителями Шомрона. Это случилось, когда благочестивый царь Йегошафат породнился с грешным царем Ахавом. Всевышний послал пророка с упреком: за то, что ты соединился с ним, Господь разрушил дела твои. Само сближение со злом оказалось губительным. «Запряжены за два греха свои» означает, что они связали себя общим ярмом порока, словно две коровы в упряжке, и вместо добра творили зло в очах Господа. Так Йегорам шел путями царей Израиля, при нем восстал Эдом против Йегуды; так же поступал и Охозия. Этот союз принес не благо, а только беду.

Мальбим поясняет иначе: «По желанию Моему Я накажу их» - когда Всевышний пожелал покарать их за идолопоклонство, Он не стал поднимать ополчение из самого народа Израиля для войны с грешниками. Народ не ревновал о Всевышнем, поэтому посылать одних грешников увещевать других не имело смысла, ведь все они блуждали во тьме. Оставалось одно: «и соберутся против них народы», то есть призвать врага извне, войско Ассирии. Слова «когда они будут запряжены за два греха свои» Мальбим связывает с ярмом, рассчитанным сразу на две борозды («маанит»). Когда хотят нагрузить вола сверх меры, его заставляют тянуть плуг, вспахивающий две борозды одновременно. Это вдвое тяжелее его обычной силы. Всевышний говорит: вот наказание, которое постигнет их, - непосильное ярмо двойной тяжести, дабы бремя порабощения, быть может, побудило их одуматься и исправить свои пути.

«А Эфраим - обученная телица, любящая молотить; но Я прошел по прекрасной шее ее: Я посажу верхового на Эфраима, вспашет Йегуда, заборонит себе Яаков». Мальбим поясняет: Господь возложил на народ тяжкое ярмо двойной пахоты, но Эфраим - даже не крепкий рабочий вол. Он - необученная тяжелому труду телица, у которой нет сил глубоко пахать землю, она привыкла лишь к легким занятиям. Она «любит молотить». В чем легкость молотьбы? Животное просто ходит по снопам и топчет колосья. Нет ни тяжелого груза, ни непосильной тяги. Телица топчет зерно и одновременно может есть, ведь сказано в Торе: «Не заграждай рта волу, когда он молотит». Это легкий и сытный труд. Пахота же требует огромных усилий, а Эфраим привык лишь к легкой работе и не желает брать на себя тяжелое ярмо. Именно поэтому он искал союза с царем Египта: Египет был могущественной, богатой державой, не обременял их непосильным трудом, позволял вкушать блага земли и вести выгодную торговлю. Израилю казалось, что под крылом Египта жить легко, они не хотели нести тяжелое бремя ассирийского владычества. Всевышний говорит: «Но Я прошел по прекрасной шее ее». Господь сжалился над ним: шея была нежной, упитанной, холеной, и тяжелое ярмо сокрушило бы ее. Создатель не желал отдавать Свой народ во власть жестоких народов, которые запрягли бы его в двойную борозду. Замысел состоял в том, чтобы народ принял на себя легкое и благословенное служение Всевышнему, не требующее надрыва, и тем самым избежал рабства у чужих царей. Предполагалось, что десять колен соединятся с царством Йегуды, чтобы вместе служить Богу и возделывать святую землю. «Я посажу верхового на Эфраима» - соединю Эфраима с Йегудой, «вспашет Йегуда, заборонит себе Яаков», и оба они посвятят себя служению Создателю. Йегуда, привычный к верности Всевышнему, возьмет на себя труднейшую часть пахоты, а Яаков (десять колен, символизирующие более низкую духовную ступень, от слова «экев» - пята) выполнит более легкую работу: боронование, разбивание крупных комьев земли после плуга, подготавливая почву к севу. В глубине Мальбим видит в этом метафору духовной подготовки: Йегуда вспахивает почву души, делая ее восприимчивой к семенам праведности и добрых дел, а колена дома Яакова завершают эту подготовку. Все было устроено для духовного возвышения, но Эфраим, «любящий молотить», предпочел пойти на поводу у Египта. Он искал легких путей, отвергнув Божественное ярмо, и потому Всевышний говорит: если вы упорствуете, Я впрягу вас в ярмо Ассирии, как вола на две борозды, и этот каторжный труд сокрушит ваше тело.

«Сейте себе в правду, жните по милости, распашите себе новину, ибо время взыскать Господа, доколе Он не придет и не изольет на вас справедливость». «Сейте себе в правду, жните по милости»: вы пахали криво, но Всевышний призывает обратиться к поступкам, приближающим к духовному совершенству. Радак объясняет: если вы сотворите угодное в Моих глазах, то награда сторицей превысит ваши скромные усилия. Человек сеет килограмм пшеницы не ради того, чтобы вернуть килограмм, а чтобы собрать сто килограммов. «Сейте себе в правду (цедака)» - совершайте требуемое от вас действие, а в ответ Господь обещает: «жните по милости (хесед)». Милость всегда неизмеримо больше простой справедливости. Справедливость дает по заслугам, а милость осыпает дарами сверх меры. Мудрецы учили: благодеяние (гмилут хасадим) выше милостыни (цедака), ибо сеющий не уверен, вырастет ли урожай, тогда как жнущий держит плоды в руках. Кроме того, давая бедняку деньги, вы оставляете его с заботой, как пойти и купить зерно, перемолоть его и испечь хлеб; оказывая же непосредственную милость и заботу, вы даете благо сразу. Так милость Всевышнего неизмеримо превосходит меру человеческих посевов.

Сказав «сейте в правду и жните по милости», пророк добавляет: «Распашите себе новину». Собрав урожай, не почивайте на лаврах: вспахивайте почву вновь и сейте дальше, чтобы добрые дела никогда не прекращались. Новина («нир») - это новая, свежая пахота. Радак поясняет, что распахать новину означает пробудить сердца к принятию слов обличения. «Распашите себе новину и не сейте между терниями»: если бросить зерно в заросли сорняков, всходы погибнут. Сначала нужно вспахать поле и выкорчевать тернии, и лишь затем сеять. Дубненский магид приводил притчу о человеке, заказавшем портному добротный костюм. Всю жизнь он проходил в ветхих лохмотьях, а когда примерил новый костюм прямо поверх старых тряпок, то не смог в него влезть. Портной сказал ему: «Сними сначала грязное рубище, и тогда новый наряд сядет безупречно!» Так и человек: решая исправиться, он принимает на себя благие обязательства, но держится за прежние пороки и скверну. Каждое преступление гасит свет заповеди, не давая ему разгореться, и человек начинает метаться между добром и злом. Правильный путь иной: «распашите себе новину», удалите тернии греха, сбросьте нечистые одежды, и лишь тогда чистое семя принесет добрые плоды.

«И время взыскать Господа, доколе Он не придет и не изольет на вас справедливость». Обратитесь к Господу, чтобы постичь Его Тору, и к тому, кто стремится к очищению, придет Свыше помощь. Всевышний укажет путь истины («йоре цедек») и одарит Своей милостью. На высоких духовных ступенях Господь удостаивает человека наставника-ангела (Магида), как это было с автором «Бейт Йосефа», которого Небесный Магид наставлял в Торе и праведности, порой строго обличая за малейшие оплошности: за лишний выпитый стакан воды или мгновение отвлечения мысли от Творца. Но даже если человек не достигает таких высот, при искреннем пробуждении сердца ему обязательно даруется помощь с Небес.

Радак приводит также объяснение своего отца: все, что мы пожинаем в этом мире, дается по милости («хесед»), а истинная награда по закону справедливости («цедек») ожидает человека в грядущем мире. В земной жизни праведник вкушает лишь проценты от своих добрых дел, и это милость Творца, которая ничуть не умаляет основного капитала награды, уготованного в Будущем мире.

Мальбим истолковывает слова «и время взыскать Господа» иначе: после того как подготовлена пахота и совершен сев, наступает пора молить Всевышнего о дожде, символизирующем Божественное изобилие. Глагол «йоре» понимается им не как наставление учителем («море»), а как пролитие раннего дождя («йоре у-малкош»). «Доколе не придет и не изольет на вас дождь правды»: Всевышний изольет Свою благодать, насыщая жаждущую душу потоками святости, подобно тому как сказано: «Капайте, небеса, свыше, и облака пусть проливают правду». Это высшее духовное изобилие ниспосылается Свыше в помощь человеку, стремящемуся приблизиться к Творцу.

«Вы пахали нечестие, пожали беззаконие, едите плод лжи, потому что ты надеялся на путь твой, на множество ратников твоих». Таковы были благие предначертания, но каковы оказались горькие плоды? Вместо того чтобы возделывать правду, вы обратились ко злу. Пророк продолжает язык земледельческих притч: вы «пахали нечестие» - замышляли и взращивали скверные дела, и что же вы пожали? «Пожали беззаконие и ели плод лжи» - плоды измены и отступничества от Бога. Что посеяли, то и пришлось собрать. А главная причина этого: «ты надеялся на путь твой, на множество ратников твоих». Вы не вернулись к Богу, полагаясь на собственную силу, на своих храбрецов и военную хитрость. Вы возомнили, что способны спастись без помощи Свыше, и это высокомерие закрыло для вас врата раскаяния.

«И поднимется смятение в народе твоем, и все твердыни твои будут разорены, как Шалман разорил Бет-Арбел в день брани: мать была разбита с детьми». Как поясняет Мальбим, народ поднял мятеж против своего царя, желавшего покончить с культом тельцов. Из-за вспыхнувшего в народе восстания («шаон» - смятение, мятеж) все крепости оказались сданы в руки врага. Они призвали чужеземцев, чтобы избавиться от царя, но завоеватель сверг не только правителя, но и поработил сам народ, выстрелив себе же в ногу. И произошло это подобно разорению Шалмана. Кто такой Шалман? Комментаторы (Ибн Эзра, Радак со слов своего отца и вслед за ними Мальбим) поясняют, что Шалман - это сокращение имени царя Ассирии Шалманасера, захватившего землю. Бет-Арбел - неприступная крепость в царстве Эфраима, сданная врагу во время мятежа. Они надеялись получить свободу, но захватчик не пощадил никого. Мальбим добавляет: разорение названо так («шод Шалман»), потому что крепость досталась ему миром («шалом»), без боя: предатели донесли на своего царя, и ассирийский правитель получил страну на блюдечке. Однако, овладев ею без сопротивления, он повел себя с народом с невиданной жестокостью, будто взял крепость штурмом в день жестокой битвы («бе-йом мильхама»). Обычно сдавшимся оказывают снисхождение, но здесь победитель проявил лютую ярость: «мать была разбита с детьми». Людей истребляли с такой бесчеловечностью, что тела их были растерзаны («руташа»), лишены всякого человеческого облика, не щадя ни женщин, ни младенцев.

Радак приводит и другое толкование: Шалман был известным в те времена жестоким грабителем, внезапно напавшим на город Бет-Арбел и безжалостно уничтожившим всех жителей. Пророк приводит это имя как нарицательный образ тотального разорения: враг обрушится на вас с такой же свирепостью, как Шалман на Бет-Арбел. «Мать была разбита с детьми»: когда у матери отнимали ребенка, она бросалась своим телом на меч, пытаясь заслонить дитя, но враг без пощады закалывал и ее, и младенца. Слово «руташа» означает разбивание о землю. Мудрецы также приводят толкование, связывающее этот корень с понятием оставления («нетуша»): в панике перед мечом и голодом отцы и мужья в ужасе бросали своих жен и детей на произвол судьбы, оставляя матерей с младенцами брошенными («руташа») перед лицом верной смерти.

«Так причинил вам Бет-Эль за великое нечестие ваше; на рассвете окончательно сгинет царь Израиля». Все эти страшные бедствия навлек на вас грех золотого тельца в Бет-Эле: великое идолопоклонство привело к национальной катастрофе. «На рассвете окончательно сгинет царь Израиля»: на самой заре своего царствования, в самом его начале Ошеа был пленен царем Ассирии, который осадил Шомрон, взял его после трехлетней осады и положил конец царству. Попытки метаться между Ассирией и Египтом завершились предательством, падением монарха и полным изгнанием всего народа.