00:00 Книга Ошеа, глава 10. «Лоза опустошаемая - Исраэль, приносит он плод себе; умножает плоды свои - умножает жертвенники, улучшается земля его - улучшают они обелиски». Мальбим объясняет: после того как было упомянуто постановление об их изгнании, теперь пророк разъясняет, что послужило причиной вынесения столь сурового приговора, в чем состояла истинная причина галута.
И он рассказывает нам, что Святой, благословен Он, возбудил среди них смуту и мятеж: народ восстал против царя, как мы видели это в предыдущих главах, и именно это стало причиной изгнания. В предыдущих главах - в главах 7 и 8 - говорилось, что они убили Шалума, сына Явеша, а затем восстали и против Ошеа, сына Элы, донеся на него царю Ассирии. Они донесли, что он отправил послов к Со, царю Египта, и тем самым восстал против Ассирии, отправившись искать себе других покровителей.
В чем же была причина этого мятежа? Мальбим объясняет там, что народу не понравилось, что эти цари не держались греха Йеравама. Иными словами, они избрали новую линию и не поклонялись тельцам, но многим такое изменение пришлось не по душе. Обратите внимание: хотя сами они не были праведниками - ни Шалум, сын Явеша, ни Ошеа, сын Элы, - но, по крайней мере, служение тельцам они прекратили. Однако многим в народе это не понравилось, и они подняли против них мятеж.
И теперь пророк расскажет, как этот мятеж в конечном счете привел к изгнанию. Именно это заставило царя Ассирии прийти вначале в дни Менахема, сына Гади, а в конце концов - в дни Ошеа, сына Элы, когда он и изгнал всех. Об этом и пойдет речь в нашей главе. Таково объяснение согласно Мальбиму. Мы начнем разбор и увидим также толкование Радака, который объясняет эту главу обычным путем, не связывая ее с восстанием против этих двух царей.
Итак, говорит Мальбим: «Лоза опустошаемая - Исраэль». Народ Израиля уподоблен виноградной лозе, как сказано: «Виноградник был у Возлюбленного моего на плодородном холме». Святой, благословен Он, насадил эту лозу и ожидал, что она принесет добрый виноград, а она принесла дикие ягоды (беушим), как мы уже учили в книге Йешаяу, в 5-й главе. И там сказано: «И ждал Он правосудия (мишпат) - и вот кровопролитие (миспах), праведности (цдака) - и вот вопль (цеака)». То есть Всевышний ожидал, что эта лоза даст добрые плоды, а добрые плоды - это суд и справедливость, праведность и милосердие, но вместо этого народ Израиля стал опустошаемой лозой (гефен бокек). Это лоза, которая сбрасывает и теряет свои плоды, не принося того, что подобает. Об этом и сказано: «Лоза опустошаемая - Исраэль». Исраэль - это лоза; ожидалось, что «принесет он плод себе» (при йешаве ло) - плоды достойные, соразмерные ее ценности.
Что означает «принесет он плод себе» (при йешаве ло)? Мальбим объясняет, что есть разница между корнями «сим» (положить, поместить) и «шаве» (уподобить, возложить соразмерно). Когда просто кладут одну вещь на другую, между ними нет сущностной связи. Но когда сказано, например: «Величием и великолепием увенчаешь (тешаве) его», - здесь слово «тешаве», хотя и означает возложение, несет также смысл соответствия и ценности (шви). То есть между ними есть соотношение, одно соразмерно другому по достоинству. Если возлагают нечто равноценное и подобающее, употребляется выражение «тешаве», а если соответствия по достоинству нет, используется просто слово «сим».
И здесь сказано: Святой, благословен Он, ожидал, что эта лоза принесет плод, достойный и соразмерный ей (при йешаве ло), то есть принесет плоды в полной мере своих духовных сил и возможностей. Но вместо этого - «лоза опустошаемая - Исраэль». Слово «бокек» указывает на осыпание плодов, опустошение: эта лоза не дала должных плодов. Почему? «Умножает плоды свои - умножает жертвенники, улучшается земля его - улучшают они обелиски». Все благодеяния, которыми Всевышний осыпал их, все изобилие благословения должно было побудить их использовать эти силы во благо. Но посмотрите: по мере умножения плодов и богатства земли, на это самое добро они стали «улучшать обелиски» (мацевот) - воздвигать сооружения для идолопоклонства.
Мальбим объясняет, что мацевот предназначались для украшения капищ идолопоклонства либо для прославления государства. Мальбим поясняет, что это за сооружения: пирамиды и обелиски. Поясним: обелиски представляли собой узкие высокие монументы, стелы, сужающиеся кверху в форме пирамиды. И сегодня во многих местах можно увидеть такой очень высокий, обычно четырехгранный столб с заостренным верхом, напоминающим пирамидальную крышу, - это и называется обелиском. В древности их высекали из цельной скалы, из единого каменного монолита: не складывали из камней, а брали огромную продолговатую глыбу и делали из нее обелиск. Их воздвигали в стране либо ради самого идолопоклонства, либо ради его прославления и демонстрации могущества. На иврите такой обелиск иногда называют «игольчатой стелой» (мацеват махат). И все это делалось для возвеличивания языческого культа. Посмотрите: от этой лозы ожидали добрых плодов, а она растратила все свои силы на идолопоклонство.
«Разделилось сердце их - теперь признаны они виновными; Он сокрушит жертвенники их, разорит обелиски их». «Разделилось сердце их» (халак либам) - Раши объясняет: их сердце отдалилось, отделилось от Меня. То есть они восстали против Всевышнего и пошли служить идолам. «Теперь признаны они виновными» (ата йешаму) - именно это навлечет на них вину и приведет к тому, что Всевышний «сокрушит (йаароф) жертвенники их» - сломает их, подобно тому как ломают шею (ореф). Раши приводит известный мидраш Агады, где мудрецы говорят: велик мир, ибо даже когда народ Израиля служит идолам, но между ними царит мир, сатан не может обвинять их. Как сказано: «Привязан к идолам Эфраим - оставь его!» Это мы видели выше, в 4-й главе: пока сыны Эфраима соединены воедино, даже если они служат идолам (ацабим), Всевышний как бы говорит: «Оставь его», не наказывает их немедленно. «Разделилось сердце их - теперь признаны они виновными». Но если сердца их разделились, то есть между ними возник раскол... И обратите внимание: Раши приводит толкование мудрецов, которое отличается от буквального смысла (пшата). По простому смыслу «разделилось сердце их» - в отношении Всевышнего. А по мидрашу мудрецов - их сердца разделились между собой: среди них начались раздоры и распри, и вот тогда: «теперь признаны они виновными». Настолько ненавистен раздор, что стоит народу разделиться, как у обвинителя тут же появляется возможность губить их.
Мальбим объясняет иначе: поскольку они сделали себе тельцов и стремились служить идолам, Всевышний разделил их сердце. То есть Святой, благословен Он, устроил так, что между ними возник глубокий внутренний раскол. Согласно этому, подлежащее здесь - Всевышний: Он разделил их сердца. И через это «теперь признаны они виновными» - они понесут наказание, которое выразится в том, что «Он сокрушит жертвенники их, разорит обелиски их». Этот сердечный раскол приведет к тому, что их жертвенники будут разрушены, а идольские столбы разбиты. Царь, как мы видели, пошел и уничтожил жертвенники и разбил обелиски, вопреки воле народа. О чем идет речь? Шалум, сын Явеша, и Ошеа, сын Элы, не соглашались с этим идолопоклонством и отвергли тельцов Йеравама. В результате царь крушил их жертвенники и разорял обелиски, что и вызвало мятеж и раскол внутри народа.
«Ибо теперь скажут они: нет царя у нас, ибо не убоялись мы Господа, а царь - что он сделает нам?» «Ибо теперь скажут они: нет царя у нас» - Мальбим поясняет, что из-за этого они восстанут против царя и захотят лишить его власти. Царь сделал то, что им не понравилось, отменив служение тельцам Йеравама, и народ возмутился: мы не согласны с действиями царя! Они скажут: «Нет у нас царя! С какой стати он отменяет культ тельца? Почему вместо тельца он насаждает служение Всевышнему? Мы не боимся Господа! Нам это служение не подходит, мы не хотим его. А раз так, что царь сделает нам? Почему царь должен принуждать нас служить Господу и трепетать перед Ним?» В этом и заключался корень выражения «разделилось сердце их»: они подняли бунт против царя из-за отмены тельцов. Поэтому сказано: «Разделилось сердце их - теперь признаны они виновными». Этот внутренний раскол привел к тому, что они пошли и донесли царю Ассирии, тот пришел, разбил тельцов и забрал всё. Выходит, они сами навлекли на себя падение: когда появился царь, отменивший культ тельцов, они предали его, восстали против него и тем самым создали условия, при которых чужеземный завоеватель пришел и изгнал весь народ. Они сами навлекли на себя эту катастрофу.
Мальбим предлагает еще одно объяснение стиха «разделилось сердце их - теперь признаны они виновными». До сих пор идолопоклонство насаждалось сверху: Йеравам поставил тельцов и объявил: «Вот боги твои, Исраэль», запретив подниматься в Иерусалимский Храм. Постепенно народ привык к этому. Получалось, что вина лежала главным образом на царях, и у народа было хоть какое-то оправдание. Теперь же, когда и Шалум, сын Явеша, и Ошеа, сын Элы, отменили поклонение тельцам, но народ сам, снизу, настоял на сохранении идолов, вина целиком легла на них: «Теперь признаны они виновными!» Стало очевидно, что они сами жаждут поклоняться тельцам, и больше нельзя сваливать вину на царя, говоря: «Нас заставили, нам приказали, что мы могли поделать?» Всевышний как бы говорит: Я поставил над вами царей, восставших против тельцов, но вы сами потребовали идолов обратно! По Мальбиму, именно об этом сказано: «теперь признаны они виновными». Расколовшись и восстав против царя, они доказали, что грех идолопоклонства - это их собственный осознанный выбор.
Радак же объясняет, что слова «ибо теперь скажут они» относятся ко времени уже после изгнания из земли. В галуте они скажут - и обратите внимание, по мнению Радака, это слова раскаяния: «Нет царя у нас» - царь ничем не помог, у него не хватило сил спасти нас от врагов. Мы ведь просили себе царя, чтобы он вел наши войны и защищал нас. И где же он? Нас изгнали! Где тот, кто должен был сражаться за нас? «Ибо не убоялись мы Господа» - мы ошиблись, нам нужно было хранить трепет перед Всевышним, а не надеяться на царя. Если бы мы оставались богобоязненными, никакое бедствие нас бы не постигло. Все беды пришли потому, что мы оставили страх перед Господом и захотели человека-царя. Если бы мы боялись Господа и исполняли Его волю, Он Сам спас бы нас от всех врагов. «А царь - что он сделает нам?» Царь, которого мы так просили, чем он теперь может помочь нам? Разве не лучше было оставаться верными Всевышнему? То, на что мы уповали, оказалось бессильным спасти нас. Таким образом, согласно Радаку, весь этот стих выражает запоздалое раскаяние и тшуву народа в изгнании.
«Говорили они слова, клялись ложно, заключая союз; и расцвел суд, как ядовитая трава (рош), на бороздах полей». Продолжая линию Радака: «говорили слова» - это совещания Йеравама и его окружения о том, как удержать власть, как помешать народу подниматься в Иерусалим. «Клялись ложно, заключая союз» (алот шав карот брит) - они скрепляли союз ложными клятвами, чтобы отменить Тору и заповеди и утвердить идолопоклонство. «И расцвел суд, как ядовитая трава, на бороздах полей» - поэтому Божественный суд, постигший и покаравший их, уподоблен ядовитому растению (рош ве-лаана - яд и полынь). То, что взошло на бороздах их полей, оказалось горьким ядом. Что посеяли, то и пожинаете: вы взрастили грех идолопоклонства, порчу и отступничество от служения Всевышнему, и этот яд пророс на ваших полях. Не удивляйтесь же, что кара расцвела буйным цветом и осудила вас на изгнание.
Мальбим же объясняет этот стих применительно к событиям, предшествовавшим изгнанию: здесь описывается бунт против Шалума, сына Явеша, и Ошеа, сына Элы, отменивших идолопоклонство. «Говорили они слова, клялись ложно» - они нарушили клятву верности, которую приносили царю при его воцарении. Ведь присягая царю, подданные обязуются подчиняться ему, иначе в чем смысл его признания? Но когда царь повелел отменить тельцов, они отказались повиноваться, и их присяга оказалась ложной клятвой (алот шав). «Заключая союз» (карот брит) - они составили заговор, заключив между собой союз, чтобы убить царя или предать Ошеа, сына Элы, в руки царя Ассирии на погибель. И этот преступный сговор привел к тому, что «расцвел суд, как ядовитая трава, на бороздах полей». Их наказание взошло мгновенно, подобно растению, внезапно давшему побеги. Семя бунта, тайно посеянное в глубине борозд, взошло, расцвело и принесло горькие плоды; кара суда настигла их незамедлительно, как будет видно далее.
«За телиц Бейт-Авена устрашатся (или: соберутся) жители Шомрона, ибо скорбит о нем народ его, и жрецы его трепещут о нем, о славе его, ибо отошла она от него». Мальбим поясняет: теперь пророк раскрывает причину бунта и то, почему кара расцвела мгновенно. Все началось из-за «телиц Бейт-Авена». Ведь суть противостояния заключалась в том, что у народа отняли тельцов и запретили идолопоклонство. Те самые тельцы, что стояли в Бейт-Эле и в Дане, и вызвали раскол между народом и царем. «Соберутся (ягуру) жители Шомрона» - народ собрался, чтобы восстать против царя за отмену культа. «Ибо скорбит о нем народ его, и жрецы его трепещут о нем, о славе его, ибо отошла она от него»: народ оплакивает запрет культа тельцов, а жрецы идолов (кмарим), служившие им прежде, теперь подавлены и сокрушены из-за того, что слава их культа угасла. Пророк показывает непосредственный повод: царь отменил тельцов, и многим в народе это пришлось не по нраву.
Разъясним теперь стих по Радаку и Раши. Прежде всего: «За телиц Бейт-Авена». Что такое Бейт-Авен? Тельцы Йеравама были самцами, бычками, но пророк пренебрежительно называет их в женском роде - «телицы» (эглот). А почему место названо «Бейт-Авен» (Дом нечестия)? На самом деле это Бейт-Эль. Но поскольку слово «авен» означает порок и беззаконие, пророк намеренно искажает название, давая ему уничижительное имя. Как говорит Талмуд, капища идолопоклонства следует называть презрительными именами - Бейт-Галья («дом мерзости/навоза»), Бейт-Карья и тому подобными примерами, чтобы выразить глубокое отвращение к идолам. Так и здесь: поскольку служение в Бейт-Эле было делом греха, обмана и нечестия, пророк называет его «телицами Бейт-Авена».
«За телиц Бейт-Авена устрашатся жители Шомрона». Радак объясняет слово «ягуру» иначе, чем Мальбим (который толковал его как «соберутся»): здесь оно происходит от слова «магор» - страх, ужас. «Устрашатся жители Шомрона»: те, кто живет в столице, затрепещут от страха. Почему упоминается именно Шомрон, ведь там не было тельцов? Верно, но Шомрон был столицей царства, и во главе поклонников тельцов стояла именно шомронская знать. Смысл в том, что когда Бейт-Эль пал, а тельцы не смогли спасти даже самих себя, жители Шомрона испугались за собственную участь: если телец, на которого мы уповали, не в силах спасти себя, кто же защитит нас? Увидев крушение культа Бейт-Авена, обитатель Шомрона задрожит от страха: беда подступает к его порогу! Ведь вся Земля Израиля пала до Шомрона, который царь Ассирии осаждал три года. Об этом и сказано: «ибо скорбит о нем народ его» - они горюют о тельце из Бейт-Эля и страдают оттого, что слава его угасла, понимая, что следующими на очереди будут они сами.
«И его самого в Ассирию унесут в дар царю Яреву; позор примет Эфраим, и устыдится Исраэль своего замысла». «И его самого в Ассирию унесут» - речь идет о золотом тельце. Раши объясняет, что это произошло в двенадцатый год царствования Ахаза, как сказано в Диврей а-Ямим: «И возбудил Господь дух Пула, царя Ассирии... и изгнал колена Реувена и Гада». Тогда захватчик забрал золотого тельца из Бейт-Эля и унес его, во исполнение пророчества: «и его самого в Ассирию унесут». Кого «его»? Того самого тельца Бейт-Авена, твоего идола: и его забрали и унесли в дар царю Яреву (мелех Ярев). Кто такой «царь Ярев»? Это Санхерив. Идола увезли как подношение царю Санхериву. Некоторые комментаторы говорят, что Ярев было его именем. Другие объясняют, что его прозвали так потому, что он воевал и враждовал со всеми народами (от корня «рив» - спор, вражда). Мальбим поясняет, что у язычников существовало божество распри и войны, а земной правитель почитался как его наместник, «царь распри» (мелех ярев). Кроме того, само имя Санхерив оканчивается на «рив» (те же буквы, что и «ярев»), так что это эпитет царя-воителя, с которым придется иметь дело: тельцов забрали и преподнесли ему в качестве дани.
Мальбим показывает, как в этом стихе раскрываются слова «и расцвел суд, как ядовитая трава», иллюстрируя молниеносность наказания. Царь Ассирии схватил царя Ошеа и бросил его в темницу после того, как подданные донесли, что тот вступил в тайный сговор с царем Египта Со за спиной Ассирии. Народу не понравилось, что Ошеа упразднил поклонение тельцам, и они донесли на своего царя ассирийскому владыке, рассчитывая избавиться от него и вернуть культ. Но к чему привел этот донос? Пришел разъяренный царь Ассирии, сверг Ошеа, заковал его в цепи и... забрал с собой и самих тельцов! Чего хотел добиться народ? Чтобы царя наказали, а идолов оставили. Но пророчество говорит: «И его самого в Ассирию унесут»! Вы не просто избавились от царя - забрали и вашего любимого тельца в дар царю Яреву. «Позор (бошна) примет Эфраим»: ассирийцы забрали идола Эфраима, которого Писание называет позором (бошет). Захватчик увез тельцов в свою землю. «И устыдится Исраэль своего замысла»: до народа наконец доходит собственная глупость. Люди думали перехитрить всех, донеся на царя, а завоеватель лишил их всего, включая почитаемых идолов. Их хитрый план ударил по ним рикошетом, и Исраэль устыдился собственного коварного замысла.
«Исчезнет Шомрон с царем своим, как пена на поверхности воды». Слово «нидме» допускает здесь несколько толкований. Таргум Йонатана переводит: «устыдился Шомрон царя своего» (от корня «боша»). Думали, царь спасет, но сила его оказалась призрачной, подобно пене на воде - образу чего-то эфемерного, бесследно исчезающего в одно мгновение. Раши объясняет «нидме» от корня «думи» (молчание): царь Шомрона замолчал, онемел и обратился в пену на воде. Радак связывает это со значением истребления («нихрат»), как в стихе «истреблен (нидме) народ мой»: царь Шомрона сокрушен и погиб после долгой осады, не сумев спастись, и народ ушел в изгнание. Что означает слово «кецеф»? Согласно Таргуму Йонатана и Раши, это пена на поверхности кипящей или бурной воды (Раши приводит старофранцузское слово eskume). Однако у Радака есть иное интересное толкование: «кецеф» - это древесная кора или щепка (как в выражении «смоковницу мою ободрал до коры»), то есть легкая древесная кора, беспомощно качающаяся на поверхности бурных волн.
Мальбим разъясняет, как исполнилось «устыдится своего замысла»: тот план, которым они хотели погубить царя Ошеа, призвав царя Ассирии и донеся на мятеж, обернулся против них самих. По Мальбиму, слово «нидме» здесь означает «уподобился» (от корня «димион» - сравнение, притча). Шомрон и его правитель уподобились пене на воде: бурление воды порождает пену, но движение потока постепенно уносит ее и растворяет, и поверхность вновь становится гладкой. Точно так же действия царя вызвали народное волнение, гнев и бурление («кецеф» также означает гнев). Народ вознегодовал и взбунтовался; прежде они уже составили заговор с Ошеа, сыном Элы, против Пекаха, сына Ремальяу, убили его и воцарили Ошеа. А затем из-за доноса на Ошеа вся эта клокочущая масса была сметена и унесена в изгнание, подобно тому как речной поток смывает поверхностную пену. Их коварные замыслы укрепить культ тельца потерпели крах, ибо в итоге все отправились в ассирийский плен. Таким образом, слово «нидме» истолковывается комментаторами либо как стыд, либо как умолкание, либо как истребление, либо как подобие и притча.