«Трубите в шофар в Гиве, в трубу в Раме, трубите тревогу в Бейт-Авене: за тобою, Биньямин!» Этот стих довольно сложен, и мы рассмотрим два его толкования. Раши объясняет, что повеление трубить в шофар дано для того, чтобы предостеречь от меча приближающихся вражеских полчищ. «Трубите тревогу в Бейт-Авене: за тобою, Биньямин» означает, что вражеский отряд идет следом за тобой, Биньямин. То есть здесь звучит предупреждение колену Биньямина: враг уже идет по твоим пятам, преследует тебя. Известно, что в те времена, чтобы предупредить об опасности или созвать народ, трубили в шофар; таким способом возвещали о войне, о царском собрании и тому подобном. Как мы видели в пустыне, существовали серебряные трубы, и каждый особый вид трубления передавал определенную весть: сбор станов, снятие со стоянки или выход на войну. И здесь необходимо протрубить тревогу, чтобы дать знать Биньямину: враг уже близко, он идет прямо за тобой. Почему же сказано: «за тобою, Биньямин»? Радак поясняет: потому что Эфраима враг уже покорил. Иными словами, согласно этому объяснению, речь идет о времени, когда десять колен уже были завоеваны. Кто же следующий на очереди? «За тобою, Биньямин!» Враг уже позади тебя, Биньямин, то есть он уже готовится изгнать и тебя. Раши приводит толкование Таргума Йонатана, который трактует эти стихи в мидрашистском ключе: «Пророки, возвысьте голос ваш, словно в шофар! Пророчествуйте, что придут на них народы-убийцы за то, что они воцарили Шауля из Гивы». Обратите внимание: «Трубите в шофар в Гиве» значит: возвестите, что придут народы, которые будут истреблять вас за то, что вы поставили царем Шауля, ведь Шауль происходил из Гивы. «Вскричите, как в трубу, скажите, что придут на них цари со своими полчищами за то, что не приняли слов Шмуэля из Рамы». Что значит: «в трубу в Раме»? Возвестите звуком трубы в Раме, что они понесут наказание за отвержение слов пророка Шмуэля. Как мы помним, само по себе воцарение Шауля было неугодно Всевышнему и Шмуэлю. Шмуэль сокрушался: «Меня отвергли», на что Всевышний ответил ему: «Не тебя они отвергли, а Меня». В конце концов он помазал им Шауля, но само требование царя изначально было нечестивым и неугодным. Об этом уже говорилось подробно при разборе книги Шмуэля: просьба народа была порочной. И об этом пророк говорит им образно: трубите в шофар в Гиве - за то, что сделали Шауля царем в Гиве; в трубу в Раме - за то, что не послушали слов Шмуэля из Рамы. За это и придут на них враги. Таргум продолжает: «Обрушьте на них вой воинов» (слово «hариу», трубите тревогу, Таргум переводит через рыдания, плач битвы, день трубления - день сокрушения). «За то, что солгали Моему слову и отвернулись от служения Мне, и не служили передо Мною в Храме, находящемся на земле колена Биньямина». Казалось бы, Храм находился в уделе Йегуды, однако мудрецы указывают, что полоса земли Храмовой горы относилась к колену Биньямина, так что это место принадлежало обоим коленам. Таким образом, согласно Таргуму Йонатана, весь этот стих говорит о наступающем враге как о воздаянии за давний грех - требование царя вопреки воле Всевышнего.
Согласно другому подходу, десять колен со столицей в Шомроне правили над царством Йегуды и Биньямина. Это началось со времен, когда Йоаш победил Амацию, царя Йегуды; а в дни Пекаха, сына Ремальягу, израильтяне воевали с Иудеей и подчинили ее себе, что происходило в правление Ахаза. Удел Биньямина граничил с наделом сыновей Йосефа - Эфраима и Менаше. В то время Биньямин оказался под властью Эфраима: поскольку Эфраим возглавлял десять колен и господствовал, соседний с ним Биньямин был порабощен. И теперь пророк повелевает сынам Биньямина трубить в шофар в Гиве, принадлежавшей Биньямину, бить тревогу трубой в Раме, также находившейся в его наделе, и восклицать в Бейт-Авене, который тоже входил в удел Биньямина (как написано в книге Йеhошуа о границах Биньямина: «и выходили пределы его к пустыне Бейт-Авен»). Во всех этих местах надлежит трубить и провозглашать: «За тобою, Биньямин!»
Что это означает? Не следуйте за царством Эфраима, не подражайте путям десяти колен, но возглашайте: «За тобою, Биньямин!» Иными словами, скажите всему народу, чтобы они следовали праведному пути Биньямина, соединенного с Йегудой, а не шли вослед Эфраиму. Таким образом, здесь звучит призыв к колену Биньямина, живущему бок о бок с Эфраимом и подпавшему под его власть: не увлекайтесь за Эфраимом, держитесь Биньямина, примкнувшего к Йегуде. И действительно, Биньямин не был уведен в плен тогда, но разделил лишь второе изгнание, когда в плен ушла Иудея.
Мальбим объясняет тонкую разницу между выражениями «трубите» (тику) и «трубите тревогу» (hариу), а также между шофаром и металлической трубой (хацоцра). В чем их различие? Мальбим указывает, что труба была более изысканным и почетным инструментом, чем простой шофар; именно в серебряные трубы трубили коэны в Храме. Труба обладала более высоким статусом и особым устройством. А трубление тревоги (труа), замечает Мальбим, пробуждает сердце сильнее, чем простое протяжное трубление (ткия). Ткия - это ровный чистый звук, тогда как труа - это прерывистый, стонущий зов, который потрясает и пробуждает душу. Поэтому Писание всегда идет по нарастающей: вначале «трубите (простым звуком) в шофар», что слабее тревожного гласа трубы, а затем, по мере обострения опасности, - «в трубу», более совершенный инструмент, «трубите тревогу», чей звук производит куда большее действие. Весь стих выстроен по восходящей линии, чтобы пробудить сынов Биньямина держаться своего колена и не следовать обычаям Эфраима.
«Эфраим станет пустошью в день наказания; среди колен Израиля возвестил Я истину». Прежде всего отметим здесь выражение «возвестил Я истину» (hодати неемана) - его часто употребляют в речи («уверяю вас с полной достоверностью»), не всегда помня первоисточник. Радак объясняет, что здесь звучит обличение Эфраиму: ему говорят, что в день воздаяния он будет предан опустошению. О каком же «дне наказания» идет речь? Радак говорит, что имеется в виду пребывание в пустыне. Время, когда народ Израиля находился в пустыне, названо днем увещевания, ибо тогда Всевышний говорил с ними прямо. И тогда Он доподлинно возвестил им: «Если по уставам Моим будете поступать... Я пошлю мир на землю... земля даст урожай свой... и меч не пройдет по земле вашей». Но поскольку они не послушали Меня, Я изгоню их. Об этом и говорит стих: Эфраим будет разорен, ибо вот, еще в «день наказания», при даровании Торы, Я верно возвестил им, что при уклонении с пути их постигнет изгнание.
Радак приводит и мидраш от имени рабби Абаhу со слов рабби Йосе и рабби Ханины: «день наказания» - это день, когда Святой, благословен Он, станет судиться с ними. В чем суть этого судебного спора? Когда десять колен были изгнаны, Йегуда и Биньямин остались на своей земле. И десять колен стали роптать: это несправедливо, здесь двойные стандарты! Они говорили: «Поскольку они - жители Его царского дворца, Он не изгнал их». Дворец Царя - это Храм. Десять колен возмущались: раз иудеи живут рядом с Его святилищем, Он делает им поблажку? Они ведь грешат не меньше нашего, почему же нас изгоняют, а их нет? Неужели у Всевышнего есть лицеприятие? Упаси Боже, нет никакого лицеприятия, просто мера их грехов еще не переполнилась, а когда они согрешат сполна - тоже будут изгнаны. Причина была не в близости к «дворцу», а в том, что их чаша еще не была полна. Как мы неоднократно отмечали, цари Израильского царства поголовно были нечестивцами, тогда как среди царей Иудеи были и праведники, поэтому падение Иудеи происходило гораздо медленнее, чем падение десяти колен. И когда десять колен увидели, что в свое время и Иудея пошла в изгнание, они умолкли и признали: «Истинен и могуч Б-г, Который даже к домочадцам Своим не проявляет лицеприятия!» Так исполнилось сказанное: «среди колен Израиля возвестил Я истину» - то есть доказал, что верен Своему слову, не судит предвзято, и всякий, кто уклонился с пути, в конце концов пойдет в изгнание.
Мальбим поясняет, что этот стих продолжает мысль предыдущего. По Мальбиму, слова «за тобою, Биньямин» были повелением жителям Биньямина отделиться от Эфраима и не перенимать его греховные пути, даже несмотря на господство десяти колен. А теперь пророк объясняет им причину: «ибо Эфраим станет пустошью». Неужели вы хотите разделить их участь? Я советую вам держаться от них подальше, ведь в день наказания Эфраим будет изгнан. Поэтому Я предостерегаю тебя, Биньямин: иди своим путем, держись своего удела, не склоняйся к обычаям десяти колен. В день, назначенный Всевышним для кары сынов Эфраима, когда они будут изгнаны, вы увидите их бедствие со стороны, если не примкнете к ним. Но если соединитесь с ними, то разделите и их изгнание. Посему Я достоверно возвещаю тебе: не приставай к Эфраиму, обособись от него.
В толковании слов Мальбим поясняет, что выражение «в день наказания» означает «в день беды и кары» - день, когда они пойдут в изгнание. Но он приводит и другое объяснение: призыв «трубите в шофар в Гиве...» относится именно ко «дню наказания». А что такое день наказания? Это общественный день поста. Радак ранее приводил от имени своего отца, что пост (цом) - это время, когда народ собирается вместе. Слово «цом» родственно понятию соединения, скопления (как «цомет hа-гидим» - сплетение сухожилий, или перекресток дорог). В день поста, когда народ собирался, старец произносил перед ними слова обличения и призыва к смирению. Получается, что пророчество связано воедино: трубите в шофар в Гиве, в трубу в Раме, трубите тревогу в Бейт-Авене - когда? В день обличения и поста, когда соберете весь народ. И что возвестите им? «За тобою, Биньямин!» Отвернитесь от Эфраима, следуйте путями дома Давида, ибо Эфраим обречен на опустошение.
«Князья Йегуды стали подобны тем, кто сдвигает межу; на них изолью, как воду, Мою ярость». О чем здесь идет речь? Продолжим следовать объяснению Мальбима. Он толкует стих так: среди колен Израиля князья стали повелевать Йегудой подобно захватчикам чужой межи, и о них Я верно возвещаю, что изолью на них ярость Мою, как воду. Смысл в том, что правители десяти колен сделались владыками над Иудеей; Эфраим подчинил себе Йегуду. Как уже говорилось, речь идет о периоде, когда Иудея и Биньямин находились под гнетом Северного царства. И эти властители Израиля уподобились тем, кто сдвигает межу. Какую межу? Границу царства дома Давида! Ведь Всевышний обещал Давиду сохранить светильник для его потомков во все дни, оставив за ними хотя бы одно колено. А правители Эфраима пришли и захватили власть над ними, нарушив границу, установленную Б-гом. Поэтому о них сказано: «возвестил Я истину» - это непреложный приговор Всевышнего, Который говорит: «изолью на них, как воду, Мою ярость (эврати)». Слово «эвра» означает гневное негодование, которое разольется потопом, подобно пророчеству Йешаяhу: «Еще шестьдесят пять лет, и сокрушится Эфраим, перестав быть народом», то есть окончательно будет изгнан.
Мальбим разъясняет, почему употреблен термин «эврати». Есть существенная разница между обычным гневом (каас) и яростью (эвра). Мальбим указывает, что состояние «эвра» возникает тогда, когда кара постигает не только непосредственных виновников, но захватывает и тех, кто рядом; гнев переливается через край и уничтожает правых вместе с виновными (подобно огню, который, пожирая терновник, сжигает и скирды). Почему это называется словом «эвра»? Потому что кара выходит за границы («оверер эт hа-гвуль»). Граница наказания должна была бы ограничиться прямыми грешниками, но когда негодование перехлестывает через край, оно губит и остальных. И Мальбим показывает, как это применимо здесь: главными виновниками были цари из колена Эфраима, поставившие золотых тельцов, а остальные девять колен лишь потянулись за ними, будучи ведомыми и обольщенными. И все же пылающий гнев на Эфраима приобретет размах «эвра»: он смоет всех поголовно, как разлившаяся вода. Как вода не стоит на одном месте, но заливает все вокруг, так и кара, направленная прежде всего против Эфраима, распространится и поглотит остальные девять колен, приведя к изгнанию всего Северного царства.
Радак и Раши дают иное толкование: слова «князья Йегуды стали подобны тем, кто сдвигает межу» относятся к самим вельможам Иудеи. Подход Мальбима разрешает трудность текста: сначала пророк говорит с Биньямином, затем об Эфраиме, потом снова переходит к Йегуде, создавая впечатление непоследовательности. Мальбим же выстраивает все стихи в единую гармоничную речь, обращенную исключительно к Иудее и Биньямину: «за тобою, Биньямин» - отойди от Эфраима; «Эфраим станет пустошью» - ибо его ждет гибель; а цари Эфраима, ставшие над вами господами, «подобны сдвигающим межу», и на них прольется гнев. По другим же комментаторам, пророк переходит от одного адресата к другому. Посмотрим, как трактуют стих Раши и Радак: они видят здесь прямой упрек вождям Иудеи. Радак объясняет: подобно человеку, передвигающему межу соседа и вторгающемуся в его владения, князья Йегуды поспешили перенять дурные пути царей Израиля. Они стерли грань между собой и грешными коленами, сблизились с домом Эфраима и усвоили их беззакония, за что на них и прольется кара. Кроме того, Радак понимает эти слова и в прямом смысле: вельможи отбирали поля у беззащитных людей, буквально передвигая межевые знаки. Радак задается вопросом: если они действительно воровали чужую землю, почему сказано «подобны тем, кто сдвигает» (с буквой каф сравнения), а не просто «сдвигающие межу»? Он отвечает, что в библейском языке буква каф иногда ставится для усиления, как в выражении «поклянись мне ныне» («ке-йом»). Так что речь идет о настоящих грабителях, которые отнимали наделы у бедняков и присоединяли к своим поместьям. Об этом же восклицает пророк Йехезкель: «И не будут более князья Мои притеснять народ Мой, отнимая владения их».
Рабейну Саадия Гаон (как цитирует Радак) толкует этот образ метафорически: речь идет не о земельных наделах, а о границах заповедей. Заповеди Торы представляют собой межу, положенную Всевышним, предел, через который нельзя переступать. Когда вожди Йегуды преступают закон Б-жий, они уподобляются тем, кто сдвигает древнюю межу, нарушая завет. При таком объяснении буква сравнения («подобны сдвигающим») абсолютно точна: они не буквально передвигают забор соседа, но ведут себя аналогично, дерзко нарушая установленные свыше границы дозволенного.
Отец Радака предлагает другое глубокое объяснение: сами судьи и князья полей не захватывали. Однако когда ограбленные люди приходили к ним с жалобами на соседей, силой отнявших у них землю, судьи преступно бездействовали. А когда судья закрывает глаза на грабеж, он сам становится соучастником преступления. Тот, кто ворует сам, - вор, но тот, кто по долгу службы обязан пресечь беззаконие и покрывает вора, повинен в том же самом. Поэтому сказано: «стали подобны сдвигающим межу» - видя насилие сильных над слабыми, они не вершили правосудия, и вина пала на них самих.
Ибн Эзра объясняет, что князья творили зло своим подданным тайно, уподобляясь тому, кто передвигает межу под покровом ночи. Человек крадет чужую землю ночью, переставляя забор понемногу, так что утром хозяин сомневается, где именно стояла ограда. Так и эти вельможи незаметно, исподтишка ущемляли права людей, находившихся под их властью.
«Угнетен Эфраим, раздавлен судом, ибо пожелал ходить за повелением (цав)». Радак поясняет: Эфраим окажется угнетен чужими народами, сокрушен тяжкими карами. По мнению Ибн Эзры, его угнетали и обманывали собственные цари. За что же выпала ему такая доля? «Ибо пожелал ходить за повелением». За чьим повелением? Радак отвечает: за указаниями царя ЯроPublicвама, сына Невата. Они добровольно пошли вслед за идолопоклонством, которое навязал им ЯроPublicвам. Что значит «hоиль hалах» (пожелал пойти)? Радак подчеркивает: пошел по доброй воле. Поначалу народ не сразу склонился к греху, но со временем вполне согласился принять культ золотых тельцов. Слово «цав» означает повеление или предписание, и хотя имя царя прямо не названо, Писание нередко сокращает речь: они оставили заповедь Б-га и пошли за «повелением» грешного владыки.
Мальбим продолжает свою линию: стих «угнетен Эфраим...» также обращен в назидание Йегуде и Биньямину. Пророк говорит им: знайте, что Эфраим станет добычей врагов. И заметьте: не просто по общей ярости, сметающей все на своем пути, но по прямому и строгому судебному приговору («рацуц мишпат»). Он ввел в грех многих, и потому будет сокрушен именно судом. Если при общей каре («эвра») человек может сетовать, что попал под горячую руку вместе с другими, то здесь кара настигнет Эфраима прицельно, ибо он был зачинщиком совращения с пути. Колено Эфраима породило ЯроPublicвама, первым поддержало служение тельцам и увлекло за собой остальных, поэтому судебный спрос с него - персональный и беспощадный.
Мальбим анализирует слово «hоиль» (пожелал). Он отмечает, что корень этого слова (й-а-л) принадлежит к категории корней, способных выражать противоположные значения (подобно «лешареш» - выкорчевывать с корнем, и «леhашриш» - пускать корни; или «калас» - насмехаться и превозносить). С одной стороны, этот корень связан с удержанием и отказом, с другой - с согласием. Мальбим формулирует правило: слово «hоиль» всегда обозначает согласие, возникшее после первоначального отказа или сопротивления. Если человек хотел чего-то сразу, говорят просто «хотел». Но если он сперва не желал, противился, а затем уступил и согласился, употребляется «hоиль» («соблаговолил», «решился»). Мальбим приводит библейские примеры: «И согласился (вайоэль) Моше остаться у того человека» - сначала Моше отказывался, но после долгих уговоров уступил. Или в истории с Нааманом: пророк Элиша наотрез отказался от даров, но когда Гихази догнал Наамана, тот сказал: «Согласись (hоэль) и возьми два таланта». Также Авраhам говорит: «Вот, я решился (hоальти) говорить с Владыкой» - хотя по статусу мне не подобало дерзать, но я решился. И Моше «стал (hоиль) изъяснять Тору сию» перед смертью, осознав, что дни его сочтены. Точно так же и колено Эфраима: поначалу они не бросились слепо за тельцами ЯроPublicвама, но спустя время соблаговолили уступить и пойти за его нечестивым приказом. В этом и состоит их вина: они сознательно согласились на грех.
«И Я - как моль для Эфраима и как гниль для дома Йегуды». Всевышний говорит: Я уподоблюсь силе, истребляющей и подтачивающей силы обоих царств. И знай, что эта гибель не будет следствием естественных исторических процессов, но проявлением высшего суда. Обратите внимание на тонкость образа, которую подмечает Мальбим: для Эфраима Он будет как моль, а для дома Йегуды - как гниль. Какая разница между ними? Моль приходит извне: заводится снаружи и разъедает ткань. Гниль же зарождается изнутри: плод сгнивает из сердцевины. Мальбим объясняет: в среде десяти колен Эфраима Шхина не обитала, они отделились от святости. Поэтому Всевышний поражает их внешним воздействием, приходя Своим судом извне, подобно моли. В Иудее же находится Храм, святилище Б-га, Шхина пребывает среди них. Поэтому разрушение Иудеи исходит как бы изнутри ее самой, из ее священного центра, подобно скрытой гнили, подтачивающей организм.
«И увидел Эфраим свою болезнь, и Йегуда - свою рану; и пошел Эфраим в Ассирию, и послал к царю-заступнику; но тот не сможет исцелить вас и не залечит у вас язвы». Они не поняли, что постигшие их удары были Б-жественным воздаянием за грехи, а сочли их естественной болезнью. А когда случается обычный недуг, люди ищут земных врачей и лекарств. Рамбан замечает по поводу праведников: какое отношение имеют врачи к дому Б-гобоязненного человека? Если человек обладает абсолютным упованием, он знает, что болезнь посылается Всевышним, и Тот, Кто послал болезнь, пошлет и исцеление через раскаяние. Претензия же к обоим еврейским царствам заключалась в том, что они полностью проигнорировали духовный корень бед. Вместо того чтобы совершить тшуву и обратиться к Творцу, они начали искать спасения в политических союзах. Чуть возникла беда - они шлют послов к царю Ассирии, надеясь, что тот избавит их от опасности! Так Менахем, сын Гади, отдал тысячу талантов серебра ассирийскому царю Пулу, чтобы удержать трон; так царь Ахаз послал сокровища Храма в дар Ассирии, спасаясь от Пекаха и Рецина. Оба правителя искали внешней помощи, забыв, что их спор - с Самим Создателем.
Мальбим обращает внимание на различие выражений: Эфраим видит свою болезнь («хольё»), а Йегуда - язву, открытую рану («мезоро»). Болезнь - это внутреннее недомогание, жар, упадок сил. А «мазор» - это наружная язва от удара, на которую сыплют снадобья или выдавливают из нее гной. Различие выбрано пророком не случайно: Эфраим страдал от внутренних неурядиц, переворотов и заговоров, поэтому о нем сказано «увидел свою болезнь» (внутренний недуг), и он просил Ассирию подавить внутренних бунтовщиков. Йегуда же подвергся внешнему нападению соседних царей, это была язва, нанесенная снаружи («мазор»), и Ахаз просил защиты от внешних врагов, послав к «царю-заступнику» (мелех ярев - царю, который вступится в тяжбу и отомстит врагам). Но ни то ни другое средство не помогло! Ни Эфраим, ни Йегуда не достигли цели. Ассирийский царь не сумел исцелить внутреннюю болезнь Эфраима, а царю Ахазу, искавшему залечивания наружной раны, ассириец не принес облегчения, но лишь «стеснил его и не укрепил». Человеческие средства оказались тщетны, ибо народ обратился не по адресу.
Слово «ло йигhе» означает «не исцелит». В современном иврите корень «г-h-h» связан со здравоохранением, однако Мальбим доказывает, что исходное значение этого корня - удаление, очищение. Как сказано: «удали (hаго) примесь из серебра» или «убран (hуга) с дороги». Смысл стиха в том, что враг не сможет извлечь яд и гной из гноящейся раны; внешняя помощь не очистит пораженное тело от скверны. Более того, Мальбим подчеркивает: об Эфраиме сказано «пошел Эфраим в Ассирию» - он лично отправился на поклон и отдал всю страну в вассальное рабство ассирийцам. Об Иудее же написано мягче: «и послал к царю-заступнику» - Ахаз не сдался в рабство целому народу, а лишь направил послов к правителю, надеясь нанять его для военной защиты. Однако исход для обоих оказался плачевным.
«Ибо Я - как лев для Эфраима и как скимн для дома Йегуды; Я, Я растерзаю и уйду, унесу - и никто не спасет». Всевышний говорит им: ваша слепота в том, что вы не сознаете источника ударов. Наказание идет от Меня, поэтому бесполезно искать защиты у смертного человека. В чем смысл сравнения со львом (шахаль) и молодым львом (кфир)? Мальбим поясняет на основе данных естествоиспытателей: молодой лев («кфир») еще не уходит далеко на охоту; он сидит в своем логове, подстерегая проходящую мимо добычу, и бросается на нее на месте. Взрослый же, матерый лев («шахаль»), обремененный львиным семейством, вынужден совершать дальние вылазки за добычей, настигать ее вдалеке и уносить в логово. Для Эфраима, отдалившегося от святости, Всевышний уподобляется льву, выходящему далеко за пределы Своего святилища, чтобы покарать грешников: «растерзаю и пойду». Для дома же Йегуды Он подобен молодому льву, который разит прямо из своего логова: Храм находится среди Иудеи, присутствие Б-жье пребывает рядом, и суд совершается на месте: «унесу - и никто не спасет». Никто не властен вырвать жертву из руки Всевышнего, и никакая Ассирия не защитит от гнева Царя царей.
«Пойду, возвращусь в Свое место, доколе не признают себя виновными и не взыщут лица Моего; в бедствии своем будут искать Меня на рассвете». Мальбим объясняет: в ответ на сказанное «растерзаю и пойду», что относилось к Эфраиму, Всевышний добавляет: Я не просто уйду от Эфраима обратно в Иерусалимский Храм. Когда мера грехов переполнится и у Йегуды, Я оставлю и земной Храм, «возвращусь в Свое место» - то есть совершенно удалю Свое явное присутствие на Небеса. Сокрытие продлится до тех пор, пока сыны Израиля искренне не осознают свою вину («доколе не признают вину») и не совершат покаяние, обратившись ко Мне в молитве. А если не одумаются добровольно, то жестокие страдания изгнания вынудят их взмолиться: «в бедствии своем будут искать Меня». Мальбим подчеркивает различие выражений: «искать лица» (бикеш паним) - это искреннее обращение в молитве к Тому, Кто рядом, пока сокрытие еще не стало абсолютным; а «искать на рассвете» (шихар) означает судорожный поиск того, что уже полностью скрылось из глаз и потеряно. Слово «лешахер» также связано с ранней утренней зарей (шахар): когда человеку жизненно необходимо встретиться с царем, он приходит к его дверям на рассвете, задолго до начала дня. Так и еврейский народ: испробовав ложные пути земных союзов и познав горечь крушения надежд, в тисках бедствий и изгнания он наконец пробудится на рассвете скорби и возопит к своему Б-гу.