«И будут они есть и не насытятся, блудить будут и не умножатся, ибо оставили Господа, [перестав] хранить [Его пути]. Блуд, вино и молодой напиток овладевают сердцем».
«И будут они есть и не насытятся». Радак объясняет: поскольку их трапеза не соответствует закону, то и благословения в пище не будет: «И будут они есть и не насытятся». Мы видим, что они также предавались блуду. А поскольку их близость с женщинами была блудной, то «не умножатся» (ло йифроцу) - то есть у них не будет детей, а если дети и родятся, то погибнут во чреве. Сегодня это, возможно, сочли бы преимуществом, ведь распутник не стремится заводить потомство. Но видно, что в те времена люди предавались разврату и при этом хотели иметь детей. И тем не менее пророк говорит им, что наказанием будет «не умножатся» - не умножится их потомство, не будет у них детей. И причина: «ибо оставили Господа, [перестав] хранить». Что означает «оставили Господа хранить»? Перестали соблюдать служение: оставили Господа, перестав хранить Его пути; они не желают быть с Б-гом и не хотят соблюдать Его заповеди.
Мальбим объясняет: «И будут они есть и не насытятся...» Распутство священников привело к тому, что весь народ погнался за блудом, поэтому «не умножатся» - не будет у них многочисленного потомства. Причина в том, что «оставили Господа, чтобы хранить блуд, вино и молодой напиток, овладевающий сердцем». Это толкование Мальбима следует линии рав Саадии Гаона, которую приводит и Радак. Радак в первом объяснении понимал эти слова так: «оставили Господа, [перестав] соблюдать [Его закон]». Рав Саадия Гаон, напротив, читает эти два стиха слитно: «ибо оставили Господа, чтобы хранить блуд, вино и молодой напиток, пленяющий сердце». Они оставили Б-га - и что же пошли «хранить»? Пошли хранить разврат, вино и сусло. Вот чему они предались. Получается, что слово «хранить» (лишмор) - это не конец фразы, а начало и смысловое продолжение следующего стиха: они оставили Господа ради того, чтобы предаваться блуду, вину и хмельным напиткам. Вместо того чтобы коэну нести стражу Господню, вместо того чтобы быть святым для своего Б-га... Что значит «быть святым для своего Б-га»? Тора предостерегает коэна: «Женщину блудницу и оскверненную пусть не берут». Вместо этого - напротив, хранить разврат, вино и сусло; они идут, ищут и жаждут блуда, вина и молодого напитка. Коэна также предостерегали от употребления вина: «Вина и хмельного не пей... при входе вашем в Шатер откровения». То есть он был ограничен в употреблении вина. И при всем том мы видим: они ищут именно то, что им запрещено, - блуд, вино и сусло.
О блуде и вине сказано в стихе: «Блуд, вино и молодой напиток овладевают сердцем». Что означает «овладевают сердцем» (йиках лев - букв. «возьмут сердце»)? Мальбим поясняет - и чтобы приблизить это к нашему пониманию, скажем так: сердце человека свободно. Свобода означает, что у нас есть свободный выбор: человек волен направить свое сердце, куда пожелает. У человека есть свобода воли. Все это верно до тех пор, пока человек не употребит вещества, способные подчинить себе эту свободу выбора. Сегодня нам всем это знакомо по наркотикам: о человеке, принявшем дурманящие вещества, нельзя сказать, что он действует осознанно. Им движет сила наркотика. То же самое происходит и с пьяным. Нельзя сказать, что у пьяного есть свобода выбора, нельзя сказать, что его сердце в его руках и он делает то, что сам решил, - нет, на его сердце воздействует вино. Его сердце влечется и пленяется вином. Точно так же и человек, погрязший в разврате: нельзя сказать, что он действует рационально; блудная страсть влечет его за собой, и тогда он может совершать крайне постыдные поступки, которых в обычном состоянии устыдился бы. Но поскольку похоть ослепляет его, его сердце уже ему не подвластно. Об этом и сказано: «Блуд, вино и молодой напиток овладевают сердцем». Они пленяют сердце и сбивают его со святого пути. Когда присутствуют блуд и вино, человек уже не мыслит и не поступает разумно, его сердце не в его власти. Они перестали нести служение Господу, а что они «хранят»? Они хранят блуд, вино и хмельной напиток - вместо служения Господу. И это «хранение», то есть то, чего они вожделеют и жаждут, овладевает их сердцем и вводит их в заблуждение. Блуд, вино и сусло пленяют их сердце.
«Народ Мой вопрошает свое дерево, и посох его возвещает ему, ибо дух блуда сбил [их] с пути, и блудят они, [уходя] из-под [власти] своего Б-га». «Народ Мой вопрошает свое дерево, и посох его возвещает ему». Сегодня это используют как ироническое выражение, когда хотят сказать о человеке, у которого нет раввина для совета, - у некоторых сегодня есть «ребе Гугл»: вот это и есть «народ Мой вопрошает свое дерево». Кого ты спрашиваешь? Деревья и камни, свой компьютер ты спрашиваешь! «Народ Мой вопрошает свое дерево». Или есть такие, кто ищет «удобных для пользователя» раввинов - этаких эластичных, идущих в ногу со временем, угодливых раввинов, которые понимают «дух эпохи», готовы принять все веяния новой реальности и подстраиваются под них. Про такого говорят: «посох его возвещает ему» (умакло ягид ло - игра слов: макель означает «облегчающий»). Он ищет того, кто облегчит (ми якель ло)! Того, кто облегчит ему закон, он и хочет слушать, у того и спрашивает алаху, тот и есть его авторитет. Ну, это в шутливом ключе. А теперь объясним простой смысл Писания.
Радак объясняет: «Народ Мой вопрошает свое дерево, и посох его возвещает ему» - подобно слепцу, которому посох указывает дорогу, и с его помощью он знает, куда идти. Так же и здесь: «дерево» - это идолопоклонство, а «посох» - это палка, с которой слепой идет по дороге. Они идут с таким «посохом», который сбивает их с пути. Кто же их «посох»? Это лжепророки. Они - твой посох, указывающий путь; ты словно слепец полагаешься на то, что говорит посох, а этот посох - лжепророки. «Ибо дух блуда сбил [их] с пути, и блудят они, [уходя] из-под [власти] своего Б-га». Дух распутства вводит в заблуждение лжепророков, а через них сбивает с пути весь народ. Радак отмечает: получается, что эти люди, вопрошающие идолов или полагающиеся на свой «посох» - лжепророков, блуждают во тьме вслед за духом распутства, совратившим этих лжепророков и это идолопоклонство.
Мальбим объясняет: «Народ Мой вопрошает свое дерево» - это идол. Истукан был сделан из дерева, и человек хочет получить от него ответ: «вопрошает свое дерево». Но истукан ему не отвечает. И тогда пророк говорит: «и посох его возвещает ему». Что такое «посох» (макель)? Вс-вышний говорит: ты получишь ответ не от дерева, а от карающей палки (макель). В чем разница? Мальбим указывает, что посох (палка) отличается от дерева. Когда говорят «дерево» (эц), это может быть просто обозначением материала. Когда же говорят «макель» (палка), это слово всегда употребляется в контексте нанесения ударов. Значит, если здесь написано «умакло ягид ло», имеется в виду палка, которая отвешивает удары! Вот о чем идет речь. Поэтому, говорит Мальбим, нельзя толковать этот стих, как другие комментаторы, считавшие, что «посох» - это опора при ходьбе: опора всегда называется «мате» (посох), а не «макель». «Макель» - это исключительно то, чем бьют, карающая палка. И тогда смысл таков: «Народ Мой вопрошает свое дерево» - Мой народ вопрошает идолов и сбивается с пути. И говорит Вс-вышний: знаешь, кто вернет тебя на путь? «Посох его возвестит ему» - палка, которая задаст тебе взбучку! Тогда ты поймешь, что ошибся, поймешь, что твой путь неверен. Вот кто тебе «возвестит» - палка возвестит тебе! От идола ты никакого ответа не получишь. Напротив: «ибо дух блуда сбил их». Палка возвестит тебе: господин хороший, дух распутства сбил тебя с толку! Палка покажет, что дух блуда совратил лжепророков, народ Израиля, всех их увел с дороги. И из-за этого духа блуда они «блудят, [уходя] из-под [власти] своего Б-га». Выходит, именно карающий бич вернет их на верный путь; наказующий жезл вразумит их.
Мальбим добавляет, что можно истолковать это и так: что такое «его посох»? Это палка, выходящая из самого идола. «Народ Мой вопрошает свое дерево» - это идол, сделанный из дерева. И из самого этого идола словно выходит палка, которая «возвестит ему». А что значит «возвестит»? Ударит его! Мысль в том же русле, только с добавлением Мальбима: сама карающая палка рождается из идолопоклонства. И это соответствует тому, о чем мы говорили неоднократно: зло, приходящее к человеку, - это сам грех. «Накажет тебя твое нечестие» (тисарех раатех). Или как сказано у Йехезкеля: «Насилие поднялось, став жезлом нечестия». Само насилие, сам грабеж, само прегрешение становится жезлом, бьющим нечестивца. Так что грех сам превращается в разрушителя (машхит). И об этом сказано в другом стихе: «Накажет тебя твое зло, и отступничества твои обличат тебя». Иными словами, само зло наказывает человека, сам грех карает его. Есть и еще один стих: «Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа». Кто наказывает тебя? Твои же грехи, те разрушительные силы, которые ты сам породил! Глупость человека извращает его путь, вследствие этого он терпит удары, «а сердце его негодует на Господа». Он злится на Вс-вышнего: «Владыка мира, за что Ты так со мной?» - «За что Я с тобой? Это лишь один из тысячи созданных тобою разрушителей, которого Я позволил спустить на тебя. А если бы Я отпустил тех, что покрупнее, ты не продержался бы и мгновения!» Получается: «Народ Мой вопрошает свое дерево», и из этого дерева выходит палка, которая возвестит ему - то есть покарает его. Этот грех порождает карающий бич, который накажет человека и скажет ему, что дух блуда совратил его, и это заставило народ блудить, отступив от своего Б-га.
«На вершинах гор они приносят жертвы и на холмах воскуряют, под дубом, тополем и фисташковым деревом, ибо хороша тень их. Посему блудят дочери ваши, и невестки ваши прелюбодействуют». «На вершинах гор они приносят жертвы» - здесь описывается, как они блудили, уходя от своего Б-га. Блуд в духовном смысле - это удаление, искажение путей, измена своему Мужу, Святому, благословен Он. Община Израиля блудит, уходя к своим божествам - идолам. И пророк описывает, что принесение жертв идолам было основным служением, а воскурение - второстепенным. Когда хотели служить идолу, ему приносили заклание (корбан). А кроме того - подобно тому как в Храме (с бесконечной разницей!) совершалось воскурение благовоний, - в противовес этому они воскуряли идолам. В книгах Пророков есть множество упоминаний об этом: женщины воскуряли Баалу и так далее. Итак, главным служением было жертвоприношение, а воскурение считалось делом второстепенным. Поэтому сказано: «На вершинах гор они приносят жертвы». На вершинах гор они приносили жертвы, потому что вершины гор - это возвышенное место, что указывает на служение публичное, всенародное, на виду у всех - на высоких, заметных горах. Воскурение же, будучи в их глазах делом менее значимым, каждый совершал сам по себе, на холмах: каждый в одиночку, «под дубом, тополем и фисташковым деревом, ибо хороша тень их». Они шли воскурять в более уединенные места, скрытые от посторонних глаз, а не открыто, как при жертвоприношениях, поскольку воскурение ценилось ими меньше.
Здесь есть и еще один аспект: помимо жертвоприношений и воскурений, они предавались и буквальному блуду. Ведь, как известно, разврат был неразрывно связан с идолопоклонством. Как мы увидим далее, при каждом языческом капище существовал дом разврата (и позже мы объясним, какую выгоду они из этого извлекали). И здесь Мальбим поясняет: существовало два вида блуда - открытый, публичный, и тайный. Публичный блуд происходил на горах, а тайный - на холмах, как мы увидим в следующем стихе. И об этом говорит им пророк: «Посему блудят дочери ваши, и невестки ваши прелюбодействуют». «Посему блудят дочери ваши»: подобно тому как блудили ваши отцы, будут блудить и ваши дочери. Дочерей, поясняет Мальбим, обычно выдавали замуж в чужие дома, а невестки оставались жить в доме семьи мужа. То есть сын оставался в доме отца (как это принято и поныне на Востоке, когда сын строит себе жилье во дворе родителей или этажом ниже), а дочь отсылали к жениху, который брал ее в жены. И вот пророк говорит: дочери ваши будут блудить (тизнейна). Ведь слово «блуд» (зенут) указывает на измену своему мужу. Мы уже упоминали: понятие блуда обычно применяется, когда женщина изменяет мужу. Сам же греховный акт соития называется прелюбодеянием (ниуф) - даже если она не замужем, это называется ниуф по самой сути запретного действия. Слово же «зенут» мы используем тогда, когда нарушена верность мужу. О незамужней обычно не говорят в терминологии «зенут», ведь она не изменила мужу. И понятие блуда не обязательно связано с супружеской изменой в узком смысле: так, сказано «и блудили вслед за баалами», где речь идет об идолопоклонстве. Блуд означает отступничество от того, кто властвует над тобой. У нас есть Владыка, а мы блудили вслед за баалами. Муж - владыка, а жена изменила и ушла к любовникам. Так вот, сам факт запретной связи называется прелюбодеянием (ниуф), а выход из-под власти мужа - блудом (зенут). Вот почему сказано: о дочерях говорится «блудят» (тизнейна), поскольку они изменили мужьям в чужих семьях. А «невестки ваши прелюбодействуют» (тенаафна): ведь невестки жили в доме свекра, как мы объяснили, а в то время блуд и кровосмешение были у них дозволены открыто, и это даже не считалось изменой мужу, ведь все происходило прямо в доме, с согласия мужа! Поэтому это расценивалось просто как факт запретной связи - прелюбодеяние (ниуф), но не считалось нарушением власти мужа. Поэтому в отношении невесток, живших в доме, употреблено слово «тенаафна».
Раши объясняет слова «Посему блудят дочери ваши»: поскольку вы прилепляетесь к идолопоклонству, а Тора запретила сближение с идолопоклонниками, чтобы «дочери твоей не отдавал за сына его, и дочери его не брал за сына своего». Раши поясняет: именно об этом здесь и говорится. Из-за вашей связи с язычниками вы берете их дочерей для своих сыновей и отдаете своих дочерей их сыновьям, и через это возникает скверна разврата. Вы вступаете с ними в браки, а рожденные от их дочерей дети перенимают обычаи матерей и предаются блуду. Ибн Эзра объясняет слова «посему блудят дочери ваши» как описание естественного следствия: поскольку мужчины уходят воскурять на горы и холмы, их нет дома. А раз вас нет дома, дочери остаются одни, и дочери и невестки блудят, потому что некому следить за ними, пока домочадцы находятся за городом, на горах и холмах.
«Не накажу Я дочерей ваших за то, что блудят, и невесток ваших за то, что прелюбодействуют, ибо они сами с блудницами уединяются и со блудницами жертвы приносят, и неразумный народ преткнется». «Не накажу Я дочерей ваших за то, что блудят»: Мальбим поясняет, что вина лежит не на дочерях, а на их отцах, у которых они научились этим порочным путям. «Ибо они сами с блудницами уединяются и с посвятившими себя разврату (кдешот) жертвы приносят». Иными словами, мужчины сами были неразлучны с блудницами и храмовыми блудницами. С «кдешот» они блудили открыто, принося вместе с ними жертвы. Жертвоприношение, как объясняет Мальбим, совершалось на вершинах гор, публично, при большом скоплении народа («на вершинах гор жертвы приносят»). И они блудили с блудницами, которые были специально предназначены для идолослужения. Мальбим пишет - и мы уже приводили слова Виленского Гаона, - что при каждом языческом капище существовал дом разврата. Поэтому пророческие обличения всегда связывают идолопоклонство с распутством. У таких домов разврата при капищах было две цели. Первая - привлечь народ. Зачем держаться за служение Господу с Его строгими запретами, когда языческий культ столь «либерален»? Он позволяет подобные вещи, причем под видом священнодействия! Все эти деяния совершались якобы во имя божества, а не ради низменных страстей, и это привлекало множество поклонников. Вторая цель заключалась в увеличении доходов капища. Плату, которую отдавали блуднице (этнан), забирали жрецы идола на содержание и расширение своего храма. Выходит, служение этих блудниц подавалось как нечто «священное» - ради возвеличивания идола и дохода его храма. Поэтому их называют словом «кдешот» (блудницы культа) - это горькая ирония над их мнимой «святостью». Они видят в этом святость, а для нас это мерзость. Подобно тому как мы говорим о еврее, что он молится (митпалель) в синагоге, а о реформистском храме говорим «бейт тифлатам» (дом их пустословия, от слова тафель - пустой, безвкусный), так и здесь: не «святые» (кдошот), а «кдешот», то есть храмовые блудницы. Кроме того, на святом языке корень «кадош» означает отделенный, обособленный. Когда мы говорим «это посвящено на ремонт Храма», это значит - отделено от мирского пользования для Храма. Слова «вот, ты посвящаешься мне» означают: женщина отделена и выделена из всех людей исключительно для меня. А когда речь идет о «кдешот», Раши объясняет: они были особо выделены и предназначены для разврата, отделены от остальных для совершения греха. Поэтому значение слова понятно и из языка Писания. Вот почему сказано: «с посвятившими себя разврату жертвы приносят». Место этих блудниц - на жертвоприношениях, ведь заклание происходило публично, и эти блудницы служили для открытого греха. «А с блудницами уединяются»: «зонот» здесь - это замужние женщины, изменяющие мужьям; им есть кого бояться, они не станут делать это у всех на виду. Поэтому они «уединяются» (йипареду) - уходят от общества, чтобы согрешить с посторонним. Ведь женщина боится: если муж узнает, она больше никогда никого не увидит (на глубине десяти ладоней под землей трудно кого-то разглядеть). Она боится гибели и потому скрывается. Замужние женщины удалялись от людей, чтобы творить дела во тьме и блудить на холмах, в тайных местах под дубами, как говорилось в предыдущем стихе. И Мальбим связывает это со сказанным ранее: «посох его возвестит ему». Что возвестит посох? Когда придут страдания, палка обличит вас и покажет, что дух разврата сбил вас с пути: из-за плотской страсти вы оставили служение Б-гу и пошли служить идолам. Это и возвестит карающая палка. И завершает стих: «и неразумный народ преткнется (йилавет)». Почему его бьют палкой? Потому что он не хочет понять («народ не поймет»). А «йилавет» означает, что он измучится от множества ударов, как объясняет Раши: «илавет» в смысле изнеможения и тяжкого труда («сколько мы маялись в пути»). В то же время Радак и Ибн Эзра объясняют слово «йилавет» в том значении, в каком оно знакомо нам и сегодня: на арабском языке это значит «запутаться, не знать, как поступить», как в стихе «глупый устами преткнется (йилавет)». Отсюда современное ивритское слово «леитлабет» (колебаться, сомневаться). Человек колеблется и путается, потому что не понимает своего греха, и посох станет бить его, чтобы он осознал, в чем оступился и согрешил.
Раши объясняет слова «ибо они сами с блудницами уединяются»: «Не накажу Я дочерей ваших за то, что блудят». Раши говорит: когда женщина совершает грех измены и становится сотой, ее проверяет горькая вода. Ее поят водой, наводящей проклятие, и эта вода выявляет, согрешила ли она на самом деле. Однако когда ее муж, как говорит Гемара, сам погряз в грехе не меньше ее («он в тыквах, а она в огурцах»), вода не действует и не проверяет ее. Вода проверяет женщину только в том случае, если муж чист от греха. Если же мужчина сам грешен, вода не окажет действия на его жену. Это не значит, что если муж грешен, ей позволено изменять, - разумеется, запрещено! Он даст свой ответ, а она даст свой. Но вести жену пить горькую воду, когда ты сам творишь не менее горькие дела, нельзя. Об этом и сказано: «Не накажу Я дочерей ваших за то, что блудят» - горькие воды не накажут ваших дочерей за блуд и ваших невесток за прелюбодеяние. Почему? «Ибо они сами с блудницами уединяются»: мужья сами блудят с распутницами. А раз так, как может вода уличить женщину, если сам муж порочен? Радак приводит от имени своего отца объяснение, что слово «йипареду» происходит от слова «перед» (мул). Смысл в том, что мул более похотлив, чем другие животные, и слова «с блудницами уединяются» (йипареду) означают: они предаются блуду с распутницами по обычаю мулов. Другое объяснение он приводит от имени иных толкователей: они поступают с блудницами по образу мула. Мул бесплоден, поскольку он рождается от осла и кобылицы (или коня и ослицы), такое животное не способно производить потомство. Мужчины не хотели, чтобы женщины беременели, и поэтому поступали подобно Эру и Онану. Об этом сказано: «с блудницами йипареду» - совершают действие, уподобляющее их мулу, то есть действие, исключающее зачатие.
«Если блудишь ты, Израиль, пусть не винится Иегуда; и не ходите в Гилгал, и не поднимайтесь в Бет-Авен, и не клянитесь: „Жив Господь!“» Почему пророк обращается к Израилю и как он связывает это с Иегудой? Мальбим поясняет: мы уже видели в первом стихе первой главы, что Ошеа начал пророчествовать во времена Йеровама, сына Йоаша. Тогда царство Иегуды было подчинено царству Израиля. Так продолжалось до 24-го года правления Узии, когда он стал царствовать независимо; тогда царство Иегуды освободилось от подчинения Израилю. В тот же период, о котором идет речь сейчас, Иегуда был покорен Израильскому царству, а царство Израиля называлось царством Эфраима. И пророк говорит: «Если блудишь ты, Израиль, пусть не винится Иегуда». Иегуда в то время еще служил Господу. Как известно, со времен Йеровама, сына Невата, царство раскололось, и с тех пор Израиль (то есть Самария) сошел с прямого пути. Все цари Израиля были нечестивцами. В Иегуде же на протяжении долгого времени еще правили праведные цари; и даже если бывали нечестивые, то за нечестивым царем следовал праведный, затем снова нечестивый и снова праведный. В Израиле же не было ни одного праведного царя, они развратились окончательно, потому и были изгнаны первыми и до сего дня не вернулись - десять колен затерялись, и мы надеемся, что Машиах вернет их. Как бы то ни было, царство Иегуды в целом хранило верность Вс-вышнему. В то время, когда Иегуда находился под властью Израиля, народ Израильского царства утопал в грехах. Но жители Иегуды оставались служителями Б-га и соблюдали заповеди. Поэтому пророк предостерегает Иегуду: ты, Иегуда, сейчас находишься под властью Израиля, и тебе нужно остерегаться перенимать их дела. Со времен Йеровама сына Невата в Израиле стояли золотые тельцы и народ тянулся к идолам; существовало серьезное опасение, что подчиненный Иегуда пойдет их путями и Израиль развратит Иегуду. Об этом пророк и говорит: «Если блудишь ты, Израиль, пусть не винится Иегуда». Если ты, Израиль (царство Эфраима, ведь Израиль называют также Эфраимом), блудишь, отступая от своего Б-га, делаешь тельцов и служишь идолам, по крайней мере следи за тем, чтобы не ввести в грех Иегуду, чтобы он не учился у тебя. И потому он повелевает колену Иегуды: «не ходите в Гилгал, и не поднимайтесь в Бет-Авен». Бет-Авен - это Бет-Эль (Бейт-Эль), названный так от слова «авен» (беззаконие, нечестие), поскольку там стояло капище идолослужения. И Гилгал был местом поклонения тельцам. Мальбим указывает, что в обоих этих местах процветало идолопоклонство, как сказано у Амоса: «Идите в Бет-Эль и грешите, в Гилгале умножайте преступления», и «в Гилгале приносят в жертву волов». Эти города находились на самой границе с Иегудой («мецарним»). Существовал большой риск, что Иегуда, находясь под властью Израиля, прилепится к идолам, расположенным прямо у его рубежей - в Гилгале и Бет-Эле. Поэтому пророк предостерегает: «не ходите в Гилгал, и не поднимайтесь в Бет-Авен, и не клянитесь: „Жив Господь!“» Что это значит? В Гилгале и Бет-Эле клялись именами идолов. И пророк говорит: вы, люди Иегуды, клянетесь «Жив Господь!», но если вы придете туда и развратитесь, как они, вы перестанете клясться именем Вс-вышнего, а станете клясться Баалом и идолами. Не ходите туда, чтобы не дойти до такого состояния!
«Ибо как строптивая корова, упорствовал Израиль; ныне будет пасти их Господь, как агнца на просторе». Народ Израиля упорствует, словно строптивая корова, тогда как Вс-вышний хотел пасти их, как ягненка на широком пастбище. Мальбим объясняет, что во времена Йеровама сына Йоаша Господь сжалился над Израилем. Царь Арама истязал и мучил их, «сделал их подобными праху на молотьбе». Тогда Вс-вышний послал избавителя - Йеровама сына Йоаша. О нем написано, что он «восстановил границу Израиля от входа в Хамат до моря степи». И Господь пас их на просторном пастбище («как агнца на просторе»). Что это значит? Если прежде границы были сжаты, то теперь они вышли на простор; удушье сменилось широкими пределами. И Вс-вышний полагал, что подобно агнцу, который кротко идет за пастухом и не отбивается от стада, народ Израиля, видя милость Творца, спасшего их от Арама и расширившего пределы, последует за своим Пастырем. Мы не должны отбиваться от стада и бегать по мятежным горам, как говорилось выше о тех, кто приносил жертвы на вершинах гор и воскурял на холмах. Вс-вышний ожидал, что теперь они не станут бунтовать. Но вместо этого: «как строптивая корова, упорствовал Израиль». Вс-вышний говорит: что же Я получил взамен? Вы уподобились строптивой корове! Когда такую корову выводят на широкое пастбище, она не слушает пастуха, брыкается и убегает прочь. Так и вы отдалились от Господа именно тогда, когда должны были приблизиться к Нему в благодарность за то, что Он дал вам покой и изобилие («ныне пасет их Господь, как агнца на просторе»). Вы должны были ходить под Его опекой, но вместо этого ушли и отдалились.
«Привязался к идолам Эфраим; оставь его!» Есть немало стихов Писания, толкование которых, если спросить кого угодно, вам изложат вполне определенно, но этот ответ будет ошибочным. Почему? Потому что то, что вам расскажут, - это мидраш (драш), тогда как буквального смысла (пшата) мало кто знает. Говоря «ошибочным», я не имею в виду, будто драш неверен: мидраш тоже истинен, но это не буквальный смысл текста. Вы берете стих и толкуете его в назидательном ключе, но это не пшат. Тот, кто читает стихи по порядку, ясно видит контекст. Приведем пример: «Ибо разорители твои и губители твои из тебя выйдут». Что это значит? Спросите любого, и он скажет: «Все наши беды - изнутри! Разорители твои и губители твои вышли из твоей собственной среды. „Пятая колонна“ - среди нас, газета „Гаарец“ - наша. У других народов такого почти нет, а у народа Израиля сверлящие дно лодки всегда находятся внутри!» В качестве назидания это звучит ярко, и, увы, соответствует горькой действительности, но в самом стихе заложен противоположный смысл! Там Вс-вышний дает доброе обещание: разорители и губители уйдут от нас и покинут тебя («выйдут из твоей среды прочь»). Спросите кого-нибудь, что значит: «Привязался к идолам Эфраим; оставь его» (хавур ацабим Эфраим, анаг ло)? Вам ответят: даже когда народ Израиля служит идолам (ацабим), но между ними есть сплоченность и единство (хавур - соединен), Вс-вышний говорит: «оставь его», не наказывай их; наказание приходит лишь тогда, когда их сердце разделено и между ними раздор. Известный мидраш мудрецов сопоставляет поколение Шауля, чьи воины терпели поражения, с поколением Ахава, побеждавшим в битвах. В чем разница? Во времена Ахава было единство: пятьдесят пророков прятались в пещере, и никто не выдал их Ахаву, хотя Изевель преследовала их. А во времена Шауля были доносчики: куда бы ни бежал Давид, доносили: «Вот, Давид скрывается у нас». Прекрасный, истинный мидраш, но это не простой смысл стиха! Давайте разберем стих по пшату.
«Привязался к идолам Эфраим; оставь его!» Раши объясняет: «хавур» - привязан, соединен; «ацабим» - идолы. «Эфраим» - это царство Израиля (когда в пророчествах упоминается Эфраим в противопоставлении Иегуде, имеется в виду Самария, десять колен). Эфраим намертво привязался к идолопоклонству. Поэтому «оставь его»: Вс-вышний говорит пророку - не пророчествуй ему и не обличай его. Это бесполезно, они все равно не послушают. Поскольку он сросся с идолами, говорить не с кем: оставь его! Ибн Эзра приводит толкование, что «ацабим» - это идолы (как в стихе «все идолы ваши»), но сам полагает более точным производить это слово от «ицавон» (печаль, досада). По сути, говорит Ибн Эзра, эти значения дополняют друг друга. Почему? Потому что идолы приносят лишь печаль и разочарование тем, кто им служит. Ты кричишь и взываешь к нему, а истукан словно сообщает: «Абонент временно недоступен, перезвоните позже». Человек уходит от него в полной досаде. Вс-вышний говорит: «оставь его», пока они сами не прозреют. Радак объясняет: народ Израиля настолько прилепился к тельцам, Баалу и Ашере, что уже некому внимать упрекам; поэтому «оставь его» - перестань обличать. При этом Радак замечает: это сказано в качестве предупреждения или фигуры речи. Подобно тому как разгневанный человек говорит не слушающему его товарищу: «Не хочешь слушать? Все, я от тебя ухожу, больше ни слова тебе не скажу!» - а через час снова начинает увещевать. Так и здесь: слова Вс-вышнего «оставь его» - это фигура речи, ведь дальше мы видим, что пророк вновь продолжает обличать Израиль. Мальбим же объясняет совершенно иначе: царство названо Эфраимом. Оно намертво привязалось к идолам и не желает расставаться с ними, как сказано о Йероваме сыне Йоаша: «И делал он неугодное в очах Господа, не отступал от всех грехов Йеровама». Поэтому - обратите внимание! - по Мальбиму обращение «оставь его» адресовано не пророку, а Иегуде: «Ты, Иегуда, оставь его и не связывайся с ним!» Как мы уже говорили, Иегуда находился тогда под властью Израиля, и пророк предостерегает: не учитесь у них, не перенимайте их скверные обычаи! Поскольку Эфраим сросся с идолами, «оставь его» - то есть отделись от него! Не ходи в Гилгал и Бет-Авен, чтобы тебе, Иегуде, не развратиться вместе с Эфраимом.
«Кончилось их пиршество; блуду предались они; любят: „Дайте позор!“ защитники ее». Мальбим объясняет, что пророк продолжает предостерегать Иегуду: держись от них подальше, не полагайся на «защитников ее» (магинеа). Кто эти защитники? Знатные люди Эфраима, его вельможи и воины, которые формально выступали защитниками Иегуды. Поскольку Иегуда в то время находился под властью Израиля, в случае войны на защиту выступало государство-сюзерен. Жители Иегуды могли опасаться: если начнется война, кто нас защитит? Наш щит - Израиль! И пророк говорит: не полагайтесь на них, не думайте, что они станут вашей надежной защитой. Ибо они поражены тремя пороками. Первый порок - пьянство: «кончилось их пиршество» (сар сов’ам). «Сове» - это человек, предающийся обжорству и пьянству («обжора и пьяница», золель ве-сове). Таргум переводит: пьющий вино. «Сар сов’ам» означает: их пьянство перешло всякие границы, дошло до безумия. Как можно полагаться на тех, кто беспробудно пьет? Второй порок: они погрязли в разврате и идолопоклонстве, и мало того, что грешат сами, они совращают других: «блуду предались они» (эзнэ изну, побудительная форма - развращая, вовлекают в разврат). Третий порок: «любят: „Дайте позор!“» Они привязаны к позору, совершают бесчестные и мерзкие поступки, любят это и находят в этом удовольствие. Раз так - не связывайтесь с ними!
«Заключил ветер ее в крылья свои, и устыдятся они жертв своих». «Заключил ветер ее в крылья свои»: Раши объясняет, что ветер увлекает их, подобно птице, которую буря не оставляет в покое, пока не унесет далеко-далеко. Птица парит в воздухе, и ветер уносит ее. В чем смысл этого пророчества? Не надейся на Израиль: скоро налетит вихрь и унесет их на своих крыльях; грядет изгнание, которое развеет жителей Израиля отсюда. И тогда «устыдятся они жертв своих»: тех омерзительных жертв, которые они приносили и воскуряли идолам в надежде, что языческие божества защитят их. Они устыдятся: где же те жертвы, что вы приносили? Чем они помогли вам, от чего спасли? Раши приводит мидраш Танхума в стиле агады: это подобно человеку, грозящему своему обидчику: «Клянусь жизнью, я свяжу тебе крылья!» Чтобы птица не улетела, ей связывают крылья. Так и этот стих содержит грозное предостережение Израилю: Моя ярость и гнев связаны с вами, чтобы покарать вас; вихрь унесет вас, «и устыдятся они жертв своих».