Книга Ошеа, глава 3: «И сказал мне Господь: иди еще, полюби женщину, любимую другим и прелюбодействующую, подобно любви Господа к сынам Израиля, тогда как они обращаются к иным богам и любят виноградные лепешки».
Выше мы уже подробно рассматривали масштабный спор о повелении, данном Всевышним Ошеа: пойти и взять себе распутную жену, Гомер, дочь Дивлаима. Мы видели различные подходы к пониманию этого стиха. Выражает ли он пророческое видение во сне, где Ошеа видел, как женится на этой женщине, и весь процесс происходил лишь во сне, как считал Рамбам? Мы видели также толкование Таргума Йонатана, согласно которому вообще не было повеления жениться на такой женщине, но Всевышний говорит ему: иди и посмотри, что творит народ Израиля, уподобившийся жене, оставившей своего мужа, то есть никакого повеления брать жену не было даже во сне. И мы видели мнения тех, кто объясняет стих буквально: Всевышний повелел Ошеа пойти, взять такую женщину, родить от нее детей, а затем прогнать ее. Все это было сделано ради того, чтобы показать Ошеа, как он оступился, заговорив против Израиля: когда Всевышний сказал ему, что сыны Израиля согрешили, Ошеа ответил: замени их другим народом. Сказал ему Всевышний: раз ты так говоришь, посмотрим, каково тебе будет на собственном опыте. Таким образом, согласно позиции наших мудрецов, все эти события происходили наяву.
И здесь Альших задает вопрос: разве все это повеление - «иди, полюби женщину, любимую другим и прелюбодействующую» - не выглядит странным, ведь цель его нам не ясна? Он говорит: мало было первой распутной женщины, так теперь появляется еще одна, о которой тоже сказано, что она прелюбодейка? Почему этот вопрос встает именно сейчас? Потому что, объясняет святой Альших, в отношении первой женщины мудрецы указали, что это было наказанием за слова: «Замени их другим народом». Но здесь мы не видим, чтобы Ошеа сказал что-то неподобающее, за что заслуживал бы нового наказания! В чем же смысл повеления: «Иди, полюби женщину, любимую другим и прелюбодействующую»? За что? Ведь Ошеа допустил оплошность в речах лишь однажды и уже понес за это наказание. Более того, говорит Альших, мы видели, что Ошеа исправил свой проступок: Всевышний велел ему просить милосердия к народу Израиля, и Ошеа молился за них: «И будет число сынов Израиля как песок морской». То есть он уже успел исправить то, что совершил. Неужели же воздаянием за исправление и за добрые слова о народе Израиля станет повеление взять в жены еще одну блудницу?
Что касается мнения Рамбама, Альших отмечает, что ранние комментаторы уже отвергли взгляд, будто все происходило исключительно в пророческом видении, а не наяву: Гемара исходит из того, что события происходили в реальности, как мы объясняли в первой главе. Поэтому Альших предлагает промежуточный путь: нельзя сказать, что это было лишь видение, как у Рамбама, но с другой стороны, нельзя сказать, что он действительно женился на этой прелюбодейке. Обратите внимание: в тексте не написано «женись на ней», а сказано: «Иди, полюби женщину». И что же будет с ней? Сказано: «Много дней сиди у меня, не блуди и не будь ничьей, и я также [буду хранить верность] по отношению к тебе». Он сказал ей сидеть и не принадлежать никому, но не сказал, что станет жить с ней как с женой. Он лишь обособил ее для себя: она не блудит с другими и не выходит замуж за другого, а он говорит: «И я также по отношению к тебе», то есть и я не стану жениться на других женщинах. Но нигде не сказано, что он должен жить с ней. У первой же женщины было великое бесчестие: пророк должен был взять блудницу в жены и родить от нее детей, и в этом мудрецы усмотрели наказание. Здесь же нет никакого наказания Ошеа, ведь от него на деле не требовалось ничего унизительного. Ему не велели жениться на ней, а лишь сказали: ты будешь сидеть у меня, не станешь распутничать и принадлежать другому человеку, и я тоже не женюсь на другой.
Таргум Йонатан верен своему подходу и толкует здесь аналогично: как и в первой главе, он видит в этом пророческое послание народу Израиля, а вовсе не повеление жениться на такой женщине. Таргум переводит: «И сказал мне Господь: иди еще, изреки пророчество о доме Израиля, ибо они подобны женщине, которую любит муж, а она изменяет ему». Иди и пророчествуй Израилю, что они похожи на женщину, любимую мужем, но изменяющую ему. Народ Израиля любим Всевышним, однако они предаются блуду, следуя за идолами. Выходит, что эти слова - не сон и не реальное действие, а пророческая притча, к которой Ошеа прибегает, обращаясь с пророчеством к народу Израиля.
Мальбим объясняет: после первой притчи, уподобившей Израиль замужней женщине, изменяющей своему мужу, когда пророку было велено жениться на блуднице, теперь Всевышний дает иное повеление: «Иди, полюби женщину, любимую другим и прелюбодействующую». Мальбим обращает внимание: сказано «полюби женщину», а не «возьми в жены». То есть речь идет об отношении любви, а не о бракосочетании. Первую он взял в жены и родил от нее детей. Здесь же о женитьбе речи нет, но сказано: «Иди, полюби женщину». Обратите внимание, что и статус ее здесь менее тяжек: там шла речь о замужней женщине, изменяющей мужу, а затем пророк взял ее в жены; здесь же эта женщина изменяет не законному мужу, а своему возлюбленному другу. Она не замужем, у нее нет законного мужа, но есть друг («любимая другим», буквально «любимая другом»). Она не состоит в браке, но у нее есть возлюбленный. Однако она, безусловно, падшая женщина, ведь, несмотря на наличие возлюбленного, она прелюбодействует с другими ради платы. Она порочна, но это менее тяжкий грех, чем измена законному мужу. И хотя ее нельзя назвать блудницей (зона) в прежнем значении, поскольку у нее нет мужа, а блудница изменяет мужу, здесь есть несомненное предательство по отношению к другу. Мальбим отмечает, что в языке Писания слово «реа» (друг, возлюбленный) и «рая» (подруга) всегда указывают на связь без освящения браком (кидушин), а не так, как принято сегодня называть законную жену «раяти». «Раяти» означает «моя подруга»: «Это мой возлюбленный и это мой друг», «Прекрасна ты, подруга моя». Это слово происходит от корня «друг», а не от понятия законной супруги. Таким образом, она любима другом, у нее есть близкий спутник, и все же она предает его, блуждая с другими ради платы.
В чем же смысл этой притчи? Первая притча относилась ко времени, когда народ Израиля находился под непосредственной рукой Всевышнего: они жили в Земле Израиля, получали пропитание от Него, все изобилие исходило от Всевышнего по прямому личному провидению. Они же, подобно замужней женщине, пошли блудить вслед за идолами. Поэтому притча говорила о замужней женщине, изменяющей своему мужу. Она еще и говорила: «Пойду за любовниками моими, дающими мне хлеб мой и воду мою, шерсть мою и питье мое», полагая, будто все получаемое исходит не от Всевышнего и не от мужа, а от идолов, которым она молится. Вследствие этого они были изгнаны. Это было крайне тяжелым положением. Теперь же, в изгнании, Израиль уже нельзя уподобить состоящим в браке со Всевышним. Их нельзя назвать женщиной, изменяющей мужу, ведь они не под властью мужа, народ в изгнании. Поскольку мы в рассеянии, точнее определить наше нынешнее состояние так: после того как Всевышний отослал нас от Своего лица и расторг прежнее обручение, мы пребываем в статусе «не Мой народ». В таком положении женщина имеет статус «менаэфет» (изменницы), а не «зона» (блудной жены), поскольку Всевышний пребывает в статусе близкого друга (реа). У нее нет постоянного мужа, но есть верный друг - Всевышний наш друг, как сказано: «Ты наставник юности моей». Мальбим пишет: хотя Всевышний не любит ее явной любовью мужа, Он по-прежнему любит ее любовью верного друга. И хотя эта любовь скрыта, Всевышний в сокрытом провидении хранит народ Израиля и в изгнании: «И при всем том, когда они будут в земле врагов своих, Я не презрю их и не возгнушаюсь ими до того, чтобы истребить их и нарушить завет Мой с ними». Они же и в изгнании отдаляются от Всевышнего. Об этом и сказано: «Подобно любви Господа к сынам Израиля, тогда как они обращаются к иным богам». Любовь Господа соответствует образу «любимой другом»: мы любимы Всевышним, но Он предстает сейчас не как муж или жених, а как друг, любящий свою подругу. Поэтому Он говорит Ошеа для создания этой притчи: пойди и полюби женщину, любимую другом.
Смысл образа неверной женщины заключается в том, что, хотя она любима другом и он обособил ее для себя, она не хранит верность, но сбивается с пути. Так и народ Израиля: хотя мы в изгнании, Всевышний остается нашим другом, но мы все равно обращаемся к идолопоклонству. Более того, о них сказано: «И они обращаются к иным богам и любят виноградные лепешки (ашишей анавим)». Что значит «любят виноградные лепешки»? Это означает, что они обращаются к чужим богам не на том прежнем уровне, когда муж обеспечивал ее пропитанием, а она бежала за любовниками в уверенности, что пища исходит от них: «идолы дали мне это», говоря, как мы упоминали: «они дают хлеб мой и питье мое». Сейчас же, в изгнании, их материальное положение бедственно, у нее нет постоянного пропитания ни от друга, ни от мужа, ни от любовников. Она уподобилась ничтожной блуднице, которая, как пишет Мальбим, отдается за бокал вина, поднесенный соблазнителем. Прежде речь шла о хлебе насущном, хотя пропитание и приписывалось идолам, а не Всевышнему. Теперь же у нее вовсе нет пропитания, и сказано: «Обращаются к иным богам и любят виноградные лепешки». То есть ее покупают за бесценок, за бокал вина. Мальбим объясняет, что «ашишей анавим» - это мера вина, как в выражении «подкрепите меня кувшинами вина» (ашишот); Раши приводит толкование Менахема, что это винные кубки. Так и народ Израиля в изгнании отворачивается от Всевышнего ради ничтожной выгоды, оставляя Творца ради малого приобретения. Как сказано: «За то, что ты не служил Господу, Богу твоему, с весельем и радостью сердца при изобилии всего, будешь служить врагу твоему... в голоде, и в жажде, и в наготе, и в лишении всего». Прежде они могли тешить себя иллюзией, что идолослужение обогащает их, но в изгнании чужие народы покупают их преданность задешево: ради малейшего благоволения чужаков человек готов служить чужим богам.
Мальбим подчеркивает, что это различие точно отражено в самом языке Писания, ведь существует разница между блудницей (зона) и прелюбодейкой (менаэфет). Определение «зона» всегда связано с выходом из-под власти законного мужа. Поэтому мы встречаем этот образ применительно к идолопоклонству, когда Всевышний выступает как законный супруг: «вслед за которыми вы блудите». «Зона» - это уход из-под власти законного мужа, и это говорится преимущественно о замужней женщине. Слово же «менаэфет» обозначает само действие, акт измены. Поскольку здесь женщина не замужем, Писание не определяет ее как «зона», но именует по самому действию: «менаэфет» - прелюбодействующая.
«И приобрел я ее себе за пятнадцать сребреников, и за хомер ячменя, и за летех ячменя». По поводу этого стиха приводится множество мидрашей. Прежде всего поясним простой смысл: пророк говорит, что выкупил эту женщину за пятнадцать серебряных монет, хомер ячменя и летех ячменя. Мидраши и Таргум Йонатан толкуют это иносказательно: «И искупил Я их словом Моим в пятнадцатый день месяца нисан». Число пятнадцать указывает на пятнадцатое нисана - Песах. Всевышний как бы говорит: Я приобрел эту женщину, общину Израиля, пятнадцатого числа, выведя их из Египта; Я дал им серебро искупления ради очищения душ их, и сказал приносить Мне омер возношения из ячменя. «Хомер ячменя и летех ячменя» означают: Я не возлагал на них непосильных требований, как сказано: «Народ Мой, что сделал Я тебе и чем отяготил тебя?», не изнурял их невыполнимыми повелениями.
Обратимся к объяснению Мальбима на слова: «И приобрел я ее себе за пятнадцать сребреников». Мальбим поясняет притчу так: Ошеа как бы выкупает эту женщину, любимую другим, у ее прежнего возлюбленного и платит за нее пятнадцать сребреников. Прежде всего обратите внимание: сказано «и приобрел ее себе» (ва-экрэhа ли), а не «и посвятил ее себе в жены» (ве-кидаштиhа ли). Здесь нет термина женитьбы («ликухин»), но указано на приобретение («киньян»). Брачный дар за девицу (моhар) составляет пятьдесят серебряных шекелей (двести зуз). За служанку же положено тридцать серебряных, как сказано: «Если раба забодает вол или рабу, то тридцать шекелей серебра пусть отдаст». Такова же стоимость женщины по закону об оценках (арахин): с двадцати до шестидесяти лет ее оценка составляет тридцать шекелей. Если человек говорит: «Обязуюсь отдать оценку такой-то женщины», закон Торы требует внести тридцать шекелей. Таким образом, тридцать шекелей - это цена служанки, цена рабыни или наложницы, а не законной свободной жены. Почему же Ошеа отдает только пятнадцать? Мальбим отвечает: приобретая эту женщину, он знает, что не получает исключительного права на нее, ведь она прелюбодейка и не станет всецело принадлежать ему. Раз она лишь наполовину принадлежит ему, а наполовину другим, за нее и выплачивается ровно половина стоимости - пятнадцать шекелей вместо тридцати. Кроме того, глагол «кара» (ва-экрэhа) всегда указывает на сделку при наличии продавца, в отличие от общего понятия «киньян», которое может совершаться и без согласия продающей стороны (как освящение женщины документом или сожитием). Слово «кара» означает куплю у продавца (в заморских городах куплю называют «кира»), то есть Ошеа выкупил ее из рук прежнего спутника за деньги.
Точно так же обстоит дело и с пропитанием: «И за хомер ячменя, и за летех ячменя». Хомер составляет тридцать сеа, а летех - пятнадцать сеа. Поскольку эта женщина не его законная жена, он не обязан содержать ее по супружескому праву: он обеспечивает ее не по закону о браке, а из милости, подобно тому, как дают пропитание нищему. В Мишне сказано о нормах помощи странствующему бедняку: не дают меньше каравая ценой в пундион из расчета четыре сеа за селу. Села равна четырем динарам, сеа - одному динару, динар - шести маа, а маа - двум пундионам. Отсюда выходит, что на одну трапезу бедняка выделяется одна двенадцатая часть сеа. Таким образом, хомер (тридцать сеа) достаточен для дневных трапез на триста шестьдесят дней года. Но вместо пшеничного хлеба он дает ей худший, ячменный хлеб, чтобы показать, что она ест пищу скота, ведь ячмень - корм для ослов, тогда как пшеница - пища человека. Это касается дневной трапезы. На вечернюю же трапезу он назначил летех ячменя, то есть ровно половину (пятнадцать сеа). Почему на вечер выделена лишь половина? Потому что вечером, объясняет Мальбим, она уходит распутничать с чужими, и потому ей полагается лишь половина нормы, и то из ячменя.
«И сказал я ей: много дней сиди у меня, не блуди и не будь ничьей, и я также [буду хранить верность] по отношению к тебе». Мальбим замечает: слово «сидеть» применительно к женщине означает воздерживаться от замужества, как в стихе: «Живи вдовой в доме отца твоего». Пророк говорит ей: жди меня много дней, не выходи ни за кого замуж, не распутничай, «и я также по отношению к тебе» - то есть и я буду ждать тебя, а по прошествии этих долгих дней обязуюсь взять тебя в жены. Каков же здесь смысл? Всевышний приобрел народ Израиля за пятнадцать сребреников. Почему именно за пятнадцать? Мальбим объясняет: в период изгнания Имя Всевышнего не раскрыто полностью, как сказано: «Ибо рука на престоле Господа (Й-Г)». Числовое значение Имени Й-Г равно пятнадцати. В изгнании раскрывается как бы лишь половина Имени, а пропитание отмеряется лишь на один год, ведь в каждый Рош а-Шана Всевышний заново выносит приговор о пропитании человека на год (триста шестьдесят дней). Это выражает неуверенность изгнанника в завтрашнем дне: «И будешь трепетать ночью и днем», что мудрецы относят к покупающему зерно лишь на год вперед, когда человек не знает, что будет есть потом. Наша пища в изгнании подобна ячменю, мы не сидим у котлов с мясом. Всевышний повелевает нам ждать Его много дней. Женщина могла бы подумать: раз мой избавитель медлит, я стану делать все, что вздумается. Но Он говорит: нет, жди Меня долгие дни, ибо Всевышний непременно придет спасти Свой народ. Всевышний говорит: и Я буду ждать тебя. Поэтому в этот период изгнания евреям запрещено блудить с идолами, принимать чуждые верования и перенимать искаженные идеи окружающих народов. Ведь Всевышний обещает искупить нас: «И обручу тебя Мне навек», Он обещает вновь взять нас Своей законной супругой.
«Ибо много дней останутся сыны Израиля без царя и без князя, без жертвы и без жертвенного столпа, без эфода и терафимов». Здесь пророк прямо объясняет значение притчи: сынам Израиля предстоит долгие дни провести в изгнании, в котором мы находимся уже две тысячи лет. Они будут ждать и надеяться на избавление. В эти дни не будет царя из дома Давида, восседающего на престоле Всевышнего, когда Божественное провидение было очевидным для всех. Не будет и князя - правителя из служителей небесного воинства, управляющих через созвездия. Всевышний говорит: ждите Меня и не смейте думать, будто за отсутствием царя следует подчиниться влиянию звезд и гороскопов; об этом сказано: «Не блуди и не будь ничьей». Не будет жертвы и столпа: не будет жертвоприношений в Храме для привлечения благословения Свыше, но предостерегаются они: не вздумайте воздвигать жертвенные столпы идолам! Не будет эфода - священнического облачения, через которое первосвященник узнавал будущее по вдохновению свыше, но предостерегает Всевышний: не вопрошайте и терафимов (идольских оракулов). Наше положение в изгнании подобно неопределенности: у нас нет явной близости со Всевышним, но нам строжайше запрещено обращаться к чужим силам. Община Израиля предупреждена: тебя любит верный Друг, обещавший взять тебя в жены; сейчас ты не с Ним, но тебе запрещено изменять и заглядываться на чужих идолов. Это великое и тяжелое испытание.
Мудрецы, устами рабби Шимона бар Йохая, говорят: в трех вещах раскаялись (отвергли их) сыны Израиля во дни Рехавама - в царстве дома Давида, во власти Небес и в Храме. В дни Рехавама, сына Шломо, царство раскололось на Иудею и Израиль (Шомрон), и десять колен отвергли дом Давида, власть Небес и Храм, поставив золотых тельцов. Рабби Шимон бен Менасья говорит: не видать Израилю избавления, пока они вновь не взыщут всех этих трех вещей. Об этом и сказано в следующем стихе: «После того обратятся сыны Израиля и взыщут Господа, Бога своего, и Давида, царя своего, и вострепещут пред Господом и благом Его в конце дней». Когда они спасутся? Когда взыщут «Бога своего» - это царство Небес; «Давида, царя своего» - это царство дома Давида; «и благо Его» - это Храм, как сказано: «Эту добрую гору и Ливан». Этим трем понятиям в предыдущем стихе соответствуют: «без царя» - дом Давида, «без жертвы» - Храм, «без эфода» - власть Небес, ведь эфод возвещал волю Всевышнего по вдохновению свыше. А с противоположной стороны названы князь, столп и терафимы. В конце дней они взыщут Всевышнего, дом Давида и Храм. Но что означает выражение «и вострепещут (у-фахаду) пред Господом и благом Его»? Слово «страх» обычно связано со злом, почему же здесь трепет обращен к благу, тем более в такой возвышенный момент раскаяния? Этот же вопрос задают о молитвах Грозных дней, где мы просим: «Наведи страх Твой на все творения Твои...» Зачем просить о страхе во времена грядущего единства и приближения к Богу? Мальбим дает глубокое объяснение: здесь речь идет о трепете, неразрывно связанном с надеждой. Человек так страстно надеется и ждет исполнения обещания, что трепещет от благоговения и тревоги: скорее бы это осуществилось! Это трепет не от ужаса, а от огромного ожидания: они будут трепетно молить, чтобы Всевышний поскорее вернул Свое благо и Шхину в Сион, отстроил Храм и пребывал среди них. И так непременно произойдет в конце дней.