"И будет в тот день, - слово Господа, - будешь звать [Меня]: муж мой (иши), и не будешь больше звать Меня: господин мой (баали)". "И будет в тот день, - слово Господа, - будешь звать Меня: муж мой", смысл этого, как объясняет Радак, в том, что ты будешь называть Меня "иш". Радак говорит, что муж женщины называется "иш", как написано: "Элькана, муж ее (иша)". Буква "хей" здесь означает принадлежность: ее иш - это иша. Но сам он зовется "иш". Община Израиля уподоблена замужней женщине (эшет иш). То есть Кнесет Исраэль, весь еврейский народ, - это невеста, а Всевышний - это возлюбленный (дод), то есть муж. Слово "бааль" (господин, хозяин, муж), говорит Радак, несет в себе проблему. Почему? Потому что "бааль" - это также имя, общее с идолами Баалами, идолопоклонством. Поэтому пророк имеет в виду: пусть имя идолослужения не упоминается вовсе. И по этой причине мы не будем называть Всевышнего "баали", ведь это слово с негативными коннотациями, оно напоминает о служении Баалу, которому поклонялись язычники. Поэтому сказано: "И не будешь больше звать Меня: господин мой (баали)", чтобы устранить имена Баалов, чтобы они даже не звучали на наших устах; тогда мы будем звать "иши", чтобы Всевышнего называли "иши", а не "баали". Мальбим предлагает более глубокое объяснение: слово "бааль" указывает на владение, господство, обладание вещью. Хозяин имеет право собственности над объектом. В отличие от этого, слово "иш" указывает на близость. Слово "иш" связано с понятием супружеской близости (ишут). До сих пор у народа еще не было такой ступени близости со Святым, благословен Он. Провидение действовало скрыто, евреи служили Всевышнему из страха перед Ним, а не из подлинной связи, основанной на любви и близости. Поэтому они называли Его "баали". Что значит "баали"? Он наш Владыка, Ему принадлежит власть и господство над нами. Так было до сих пор. И это приводило к тому, что порой люди могли поклоняться звездам и созвездиям. Почему? Поскольку у них не было прямой связи с Владыкой мира, они искали пути привлечь влияние через небесные светила и созвездия. Они искали изобилие иными путями, ведь Творец был скрыт от них; мы находимся в состоянии сокрытия Лика, и вследствие этого люди шли и служили идолам, поклоняясь светилам, чтобы получить от них влияние. Но пророк говорит им: в будущем все будет иначе. В грядущие времена Всевышний будет словно бы ходить среди них, Его присутствие станет явным, Он будет изливать благословение и изобилие прямо от Себя, подобно тому как муж уделяет жене - без посредников, напрямую. Так будет в будущем. Как говорят мудрецы: "Мы будем как невеста в доме своего свекра, а не как невеста в доме своего отца". Порой невеста в доме отца уже считается невестой, но она все еще живет у родителей, в отдалении от мужа. А невеста в доме свекра - это когда жених уже ввел ее под свой кров. Так будет и здесь: наступит ступень истинной близости, не как сегодня, когда мы словно невеста в родительском доме. Конечно, Всевышний остается нашим Владыкой, но дистанция сохраняется. А в будущем обращением станет "иши". "Иши" - это состояние невесты в доме свекра, когда жених уже взял ее к себе домой. Это означает, что Всевышний придет к нам и воцарит Свою Шхину среди нас; изобилие станет явным, и оно приведет нас к служению из любви, а не из страха, не на уровне господства, когда Ему служат лишь потому, что Он наш Хозяин, но из личной живой связи с Творцом. В этом, к слову, принципиальная разница между народом Израиля и народами мира в целом: "Ибо Господу принадлежит царство, и Он правит народами". Виленский Гаон объясняет: народ Израиля добровольно принимает власть Всевышнего, венчает Его на царство, поэтому "Господу принадлежит царство (малуха)". Напротив, правление силой (мошель) происходит помимо воли подданных: владыка приходит и подчиняет силой. У народов мира Всевышний проявляется как правитель (мошель): они не принимают Его власть добровольно, поэтому Он властвует над ними принудительно. У народов Господь правит, но в народе Израиля Ему принадлежит царство, над нами Он царствует по нашей воле. Об этом и говорится: для нас в будущем Всевышний будет на уровне "иши", "мой муж", что выражает близость и единение жены с мужем. Сегодня же это ступень "баали", то есть Он наш Владыка, управляющий нами в силу Своего господства над нами. Мальбим отмечает: мы видим, что владение (баалут) указывает на имущественное право, как говорят: хозяин вола (бааль а-шор), хозяин ямы (бааль а-бор), домохозяин (бааль а-баит), "если он женат" (бааль иша). А "иш" указывает на супружескую связь. Кстати, я слышал от имени рава Штайнмана: посмотрите, насколько исказились понятия. Мы говорим на иврите "бааль хов". Что обычно имеют в виду? Говорят: посмотри, этот человек - большой должник (бааль хов), не давай ему взаймы и не связывайся с ним. То есть имеют в виду человека, который задолжал многим людям. Но если открыть Гемару, такого выражения вы не найдете. Там "бааль хов" - это всегда заимодавец, кредитор, требующий долг. Он хозяин долга, а не должник! В Талмуде сказано: "Пришел заимодавец (бааль хово) и потребовал с него". Кредитор - это истец, а не тот, кто должен деньги. И рав Штайнман спрашивает: как же так вышло, что в наши дни понятие перевернулось, и "бааль хов" стали называть должника, говоря: он должен многим, он бааль хов? Это искажение произошло не случайно. Изменилось восприятие сути, что повлекло за собой и путаницу в терминах. Раньше понимали: если человек должен деньги, кто здесь хозяин положения? Кредитор, который требует: верните мои деньги. Он хозяин долга. А сегодня приходишь требовать свое, а должник отвечает: я же просил не беспокоить меня, когда появятся деньги, я сам свяжусь с вами. Он уже считает себя хозяином долга! Понимаете? Он решает: когда у меня будет возможность, когда появится желание, ваш номер у меня есть. Он возомнил себя хозяином ситуации. Это искажение, увы, очень характерно для нашего времени: человек чувствует себя хозяином и сам определяет, когда заплатить, как заплатить, разбить ли на платежи, отдать ли частью - он сам себе судья. Отсюда и пошла эта путаница, будто должник и есть хозяин долга. "И удалю имена Баалов из уст ее, и не будут больше поминаться по именам своим". "И удалю имена Баалов из уст ее", - объясняет Радак: Всевышний обратит сердце Израиля исключительно к трепету перед Его именем, и идолы Баалы больше не будут упоминаться и почитаться. Рабейну Саадия Гаон объясняет, что здесь речь идет о двух этапах или двух частях. Первую часть приводит Радак: "И удалю имена Баалов из уст ее" - из уст народа Израиля. А что означает "и не будут больше поминаться по именам своим"? Ведь уже сказано, что их имена будут удалены. "Не будут больше поминаться" - это уже в устах народов мира. Здесь говорится о двух сторонах, ведь и народы мира, говорит Рабейну Саадия Гаон, перестанут служить идолам в то время, как сказано в пророчествах о будущем: "Ибо тогда Я вложу в уста народов чистый язык, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно". Это означает, что и народы мира будут служить Всевышнему чистым языком, плечом к плечу. Поэтому "не будут больше поминаться по именам своим" также и среди народов. Еще одно объяснение дает Рабейну Саадия Гаон: слова "и удалю имена Баалов из уст ее" относятся к поколению избавления, к тем, кто застанет Геулу. А слова "и не будут больше поминаться по именам своим" относятся ко всем последующим поколениям, то есть навеки исчезнут из памяти. Мальбим поясняет в русле своей мысли: раньше люди поклонялись силам, которые считали промежуточными звеньями, низводящими благословение от Творца на землю. Это были небесные тела, звезды, ангелы, высшие силы, солнце, луна, которые, по их вере, передавали изобилие вниз. И слова "и удалю имена Баалов из уст ее, и не будут больше поминаться по именам своим" означают прежде всего, что имена идолов исчезнут из уст общины, она больше не будет молиться им, но станет обращаться...
...напрямую к Нему. Как мы видели: "Не будешь больше звать Меня: баали, но: иши", то есть возникнет прямая связь между нами и Творцом, обращение без посредников. Кроме того, "не будут больше поминаться по именам своим", потому что тогда весь мир окажется под непосредственным управлением Всевышнего, а не под властью созвездий и небесных сфер, и это приведет к тому, что о самом понятии идолопоклонства просто забудут, оно исчезнет полностью. В эпоху пророков, когда эти строки были написаны, подобное казалось совершенно фантастическим, но всякий, кто смотрит на современный мир, видит, что эти слова уже в значительной мере сбылись. Именно об этом говорит Рамбам: и христианство, и ислам являются ступенями на пути к полному избавлению. Христианство уже представляло собой шаг вперед по сравнению с древним язычеством: ведь прежде люди вообще не мыслили о бестелесном Боге, а поклонялись материальным истуканам. Человек высекал идола и падал перед ним ниц; брал корову и поклонялся ей, как в Индии; лепил фигуру Будды и молился ей. Христианство создало некую смесь: нечистое представление о троице, которое все же связывает человека с духовной сущностью; они признают Творца мира, хотя и приписывают Ему сына, утверждая, что обращаться нужно через него. Затем пришел ислам, ставший еще более высокой ступенью, поскольку он полностью отверг телесность Всевышнего. Если христианство определяется Алахой как идолопоклонство (авода зара), то ислам таковым не является: мусульмане верят в единого Бога (Аллаха) и признают пророка Моше (Мусу), хотя и утверждают, что впоследствии Мухаммад получил новые откровения. Но помимо этого, у них нет верований или культов, связанных с идолопоклонством или поклонением материальным образам.
Некоторые авторы пытались утверждать, что Кааба имеет элементы язычества, кто-то даже сравнивал это со служением Марколису, поскольку в древности в Каабу бросали камни (сегодня эти камни бросают в машины ЦАХАЛа), и на этом основании высказывались сомнения, а некоторые законоучители остерегались заходить в мечети. Рассказывают, что Стайплер, придя в Меарат а-Махпела, не захотел входить внутрь, так как там была мечеть. Есть те, кто проявляет в этом строгость, однако мнение подавляющего большинства галахических авторитетов таково: ислам не считается идолопоклонством, и поэтому по букве закона входить в мечеть разрешено. В церковь же заходить категорически запрещено, поскольку это дом идолослужения. Таким образом, мы уже видим начало этого процесса: имена Баалов удаляются из уст, и они больше не поминаются, люди забывают само служение Баалу, оно стирается из памяти. Мы находимся на продвинутых этапах пути к окончательному избавлению: христианину или мусульманину гораздо легче принять еврейское понимание веры, чем индусу, который поклоняется корове, - путь последнего к вере в Творца неизмеримо дольше. Об этом и писал Рамбам: мы живем в историческом процессе, посредством которого Всевышний шаг за шагом ведет человечество к вере в Единого Бога, пока в конце концов все не уверуют в Господа, Бога Израиля.
"И заключу для них союз в тот день с полевыми зверями, и с птицами небесными, и с пресмыкающимися земли, и лук, и меч, и войну сокрушу на земле, и дам вам лежать в безопасности". "И заключу для них союз в тот день с полевыми зверями, и с птицами небесными, и с пресмыкающимися земли". Для кого Всевышний заключит этот союз? Простой смысл, как объясняет большинство комментаторов, в том, что союз заключается ради народа Израиля. Всевышний говорит: в ту эпоху Я заключу для них мир со зверями полевыми, птицами небесными и земными пресмыкающимися. Зачем нам нужен союз с ними? Раши поясняет: чтобы устранить вредоносных существ с земли. В том же ключе объясняют и остальные комментаторы: не будут причинять зла и не будут губить на всей святой горе Моей, как сказано: "Ибо с камнями полевыми союз твой, и полевые звери будут в мире с тобою", и в пророчестве Йешаяу: "И будет волк жить рядом с агнцем, и барс будет лежать с козленком... и младенец будет играть над норой змеи". Все это учит о том, что в будущем опасные животные перестанут вредить человеку, между ними установится подобие мира и союза. В этом смысл слов: "И заключу для них союз в тот день" - даже полевые звери заключат с тобой мир.
Однако у Мальбима здесь есть принципиально иное толкование. Он говорит: поскольку выше речь шла о силах природы и влиянии созвездий, то слова "и заключу для них союз с полевыми зверями" означают: для природных сил и небесных сфер будет установлен союз лишь относительно полевых зверей. Они не будут властвовать над людьми, их власть ограничится лишь животным миром. Когда древние мудрецы говорили о личном Провидении (ашгаха пратит), они указывали, что над животными действует лишь общий надзор (ашгаха клалит), или, иначе говоря, видовое попечение: Творец хранит биологический вид от полного исчезновения, но индивидуального присмотра за каждым отдельным существом нет - нет особого плана о том, жарко ли сейчас конкретной мухе или почему вокруг нее хлопают в ладоши. Бааль-Шем-Тов, правда, придерживался иного взгляда, утверждая частное Провидение над каждым творением, но многие ранние мудрецы проводили именно такое разделение между животными и человеком. Об этом и говорит пророк: "И заключу для них союз в тот день", то есть небесным телам будет положен предел, их астрологическое влияние будет распространяться исключительно на животных - на полевых зверей, птиц небесных и гадов земных. Только с ними будет действовать связь небесных сил, мы же совершенно перестанем зависеть от влияния планет и звезд. Обратите внимание: и сегодня мы подвержены влиянию небесных светил, однако у нас есть сила подняться над ними. Силой молитвы, изучением Торы, накопленными заслугами еврей способен стать выше небесных сфер. Но в будущем над нами установится прямое личное Провидение одного лишь Всевышнего, не оставляющее никакого места влиянию светил.
Кроме того, Мальбим отмечает: этот стих можно понять и в прямом смысле, как объясняли прочие комментаторы, - он означает, что в мире не останется никакого зла, когда Всевышний откроется в Своем творении. Не будет вреда ни от существ, наделенных лишь вожделением (баалей рацон), ни от обладателей свободы выбора (баалей бхира). Что это значит? Существа с природными желаниями - это животные, у них нет свободы выбора, ими движут инстинкты: собака хочет есть, и нельзя сказать, что она делает моральный выбор. Это дикие звери, и они больше не причинят вреда. Но, как добавляет Мальбим, под зверями подразумеваются также дикие, уподобившиеся хищникам люди, которые жестоко притесняли Израиль в древности; все они потеряют силу вредить в конце дней. И во-вторых, существа со свободой выбора также не причинят вреда, о чем говорит продолжение стиха: "И лук, и меч, и войну сокрушу на земле, и дам вам лежать в безопасности". Вначале пророк упомянул неразумных животных, а теперь говорит о людях, наделенных выбором: лук, меч и войну Я уничтожу на земле, и благодаря этому вы упокоитесь в безопасности. Как сказано у Йехезкеля: "И заключу с ними союз мира, и истреблю лютых зверей с земли, и будут жить в пустыне безопасно и спать в лесах", не опасаясь ночевать в лесной чаще. Так же обещал и владыка пророков Моше Рабейну, напоминает Мальбим: "И удалю лютых зверей с земли, и меч не пройдет по земле вашей". Лютые звери - это существа, движимые инстинктом, а меч, который не пройдет по земле, - это зло со стороны существ, обладающих свободой выбора.
"И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне праведностью и правосудием, милостью и милосердием". "И обручу тебя Мне навек, праведностью и правосудием, милостью и милосердием". Раши объясняет: праведность и правосудие - это то, как будете поступать вы, это ваши дела; а милость и милосердие - это то, что придет к вам от Меня благодаря вашим поступкам. Когда вы станете вести себя по справедливости и закону, вы удостоитесь излияния милости и жалости от Всевышнего. Так объясняет Раши и приводит доказательство: об Аврааме-авину сказано: "Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя творить правду и суд (цедака у-мишпат)". Когда Авраам творил правду и суд, в ответ на это Всевышний даровал его потомкам милость и милосердие: "И даст тебе милосердие", "И сохранит Господь, Бог твой, союз и милость". Вы видите: Авраам поступал по правде и суду, и Всевышний ответил ему милостью и жалостью. А когда евреи оставили правду и суд, как сказано у Амоса: "Превращающие суд в полынь и правду повергающие на землю", Всевышний в ответ отнял у них Свою милость: "Ибо Я отнял мир Мой от этого народа, - говорит Господь, - милость и милосердие". Когда же они вернутся к правде и суду, сбудется сказанное: "Сион судом искупится, и возвратившиеся его - правдою". Что мы видим? Мы проявляем правду и суд, а Всевышний добавляет к ним милость и милосердие, сплетая из всех четырех венец и возлагая его на голову народа. Итак, праведность и суд - это наше поведение, а милость и милосердие - Божественное изобилие, изливающееся на нас вслед за нашими делами.
Радак объясняет, что слова "и обручу тебя Мне" продолжают тему, затронутую ранее. Всевышний повелел Ошее взять жену блудницу и жениться на ней; в противоположность этому Он говорит теперь: Я обручу тебя, весь народ Израиля, и вы будете в положении "и обручу тебя Мне навек". Это не повторит прежнего разрыва, похожего на развод, но станет помолвкой, нерушимой вовеки. Прежде народ уподобился согрешившей невесте, ушедшей за любовниками и бросившей мужа, отчего связь была разорвана. Теперь Всевышний обещает: будущий союз, это обручение, пребудет вечно.
Спрашивают: почему сказано "и обручу тебя Мне" (ве-эрастих ли), а не "женюсь на тебе навек"? Ведь ни один юноша и ни одна девушка не хотят оставаться помолвленными всю жизнь! Что же значит "обручу тебя Мне навек"? По этому поводу рассказывают известную притчу, остроумное замечание, которое часто можно услышать на помолвках и свадебных трапезах Шева Брахот. Сказано: "Еще будет слышен в городах Иудеи и на улицах Иерусалима голос радости и голос веселья, голос жениха и голос невесты". Голос радости и веселья понятен. Но что такое "голос жениха и голос невесты"? Что это за голос? Когда жених и невеста только обручены, какая между ними царит деликатность, какое взаимное уважение! Он не перебивает ее, она не обрывает его на полуслове, она не критикует его высказывания, он не говорит ей: "Ты говоришь глупости". Это поистине трогательно. Таков голос жениха и невесты в пору помолвки. И Всевышний говорит: "И обручу тебя Мне навек" - чтобы между нами никогда не начались споры и взаимные упреки, как это порой случается после свадьбы. Один человек шутил, что после женитьбы начал верить в летающие тарелки. А другой пришел на бракоразводный процесс и на вопрос судьи рассказал, что жена бросает в него тарелками уже двадцать лет. Его спросили: почему же вы пришли только сейчас? Он ответил: она начала попадать. Все понимают, что подобные проблемы возникают уже после свадьбы. Поэтому Всевышний говорит: "И обручу тебя Мне навек" - помолвка будет длиться вечно. А суть состояния помолвки выразил рабби Йосе: "Пусть мой удел будет среди тех, кто умирает по дороге к исполнению заповеди".
Рабби Йосе говорит: я хочу быть среди тех людей, которые ушли из жизни по пути к совершению заповеди. Казалось бы, напрашивается вопрос: почему? Попроси о большем! Скажи: я хочу уйти из этого мира сразу после того, как завершил исполнение заповеди. Как прекрасно: выполнил заповедь и прямо из этого святого действия покинул мир! Но он отвечает: нет, я хочу, чтобы мой смертный час застал меня по дороге к заповеди. Почему? По той же самой причине, о которой мы говорили. Когда человек только готовится к заповеди, он переживает душевный подъем, трепет, вдохновение. А после того как заповедь исполнена, наступает естественный спад. Посмотрите, насколько интересен человеку его этрог через минуту после того, как он завершил заповедь возношения четырех видов растений! Даже в самый первый день праздника, едва обряд завершен, интерес тут же остывает. Но как он заботился о нем до этого: бережно связывал лулав, проверял каждую деталь, снова и снова разглядывал этрог! В преддверии заповеди человек устремлен ввысь, он охвачен воодушевлением. Рабби Йосе говорит: я не хочу покидать мир на спаде, после совершенного действия, я хочу уйти на подъеме, когда я полон стремления. В этом смысл слов "и обручу тебя Мне навек": ступень помолвки столь высока, потому что она наполнена жаждой совершенства. Когда цель достигнута и соединение состоялось, нередко начинается охлаждение. Поэтому Творец обещает: наша связь навсегда сохранит эту свежесть любви, взаимное влечение и постоянное стремление к сближению, как у жениха и невесты, всем сердцем тянущихся друг к другу. Такова ступень вечного обручения. А после свадьбы мы знаем, как бывает: муж задерживается вне дома, спасаясь бегством, а жена у подруг по той же причине. Как однажды пошутили: они живут как пара голубей - каждую ночь кто-то улетает из гнезда. Но если говорить серьезно, высшая точка чистоты - именно в неустанном стремлении. Поэтому сказано: "И обручу тебя Мне навек".
Радак задает вопрос: почему трижды повторяется формула обручения: "И обручу тебя Мне навек", затем "И обручу тебя Мне праведностью и правосудием, милостью и милосердием", и в следующем стихе: "И обручу тебя Мне верностью, и ты познаешь Господа"? Почему упомянуты три вида обручения? Радак объясняет: это соответствует трем изгнаниям, которые суждено было пройти народу Израиля. Первым было египетское изгнание, после которого Всевышний обручил нас с Собой при даровании Торы на горе Синай. Вторым стало вавилонское изгнание, после которого последовало новое обручение: строительство Второго Храма, избавление во времена Кира, Эзры и Нехемии. И наконец, третье изгнание, в котором мы пребываем сейчас, - две тысячи лет рассеяния, когда мы все еще ожидаем последнего обручения: "И обручу тебя Мне верностью, и ты познаешь Господа" - совершенного и нерушимого союза на все времена.
Обратите внимание: вначале сказано "и обручу тебя Мне навек". Радак поясняет, что всякий раз, когда евреи выходили из изгнания, Всевышний заключал с ними помолвку так, словно это происходило впервые, будто прежде ничего не было и Он никогда не обручался с ними раньше. В этом заложен глубокий смысл. Известно, например, что есть дни года, когда не устраивают свадеб, однако возвращать разведенную жену разрешено даже тогда, поскольку возвращение бывшей супруги - это не великая радость. Человек в этом положении уже побывал, он лишь надеется, что на сей раз все закончится счастливее, но восторженного ликования здесь нет. Рассказывают о человеке, который развелся, а через несколько месяцев шадхан предложил ему... его собственную бывшую жену. Тот ответил: "Дай мне навести справки, взвесить детали". Подумав, он согласился, и они снова расписались. Шадхан спросил его: "Объясни мне логику: вы же разошлись, она тебе не подходила, зачем жениться на ней снова?" Тот ответил: "Понимаешь, для второго брака она вполне годится. Во втором браке люди готовы идти на уступки. А вот для первого брака я на такое согласен не был". Когда берут нечто уже знакомое и пережитое, прежней свежести чувств нет. Но здесь, говорит Радак, Всевышний обручает Свой народ заново, словно это самый первый союз. И в будущем скажут: "И обручу тебя Мне навек", "И обручу тебя Мне праведностью и правосудием, милостью и милосердием", "И обручу тебя Мне верностью" - эти обещания даны в противовес прежним временным союзам. Поясним это подробнее. Союз у горы Синай после исхода из Египта сменился новым изгнанием: то обручение не стало вечным. Поэтому Всевышний обещает: в грядущем это будет союз навек. Второе обручение, при возвращении из Вавилона и возведении Второго Храма при Эзре и Нехемии, омрачилось грехами: среди народа нашлись нарушители субботы, те, кто брал иноплеменных жен, и те, кто порабощал своих братьев; за все это пророки обличали их (желающие могут послушать наши уроки по книгам Эзры и Нехемии). В то время не было совершенных правды и суда. Поэтому Творец говорит: будущий союз будет скреплен праведностью и правосудием, не так, как во времена Второго Храма. И наконец: "И обручу тебя Мне верностью (бе-эмуна), и ты познаешь Господа" - это будет союз, основанный на постоянстве. Слово "эмуна" происходит от корня, означающего надежность и прочность, как сказано: насадил их в месте надежном (неэман), то есть незыблемом, несокрушимом. Третье обручение не прервется, как прежние, и тогда сбудется: "И познаешь Господа", как написано: "Ибо все они познают Меня, от мала до велика". Это осуществится в будущем: верный, подлинный, вечный союз, несущий с собой совершенное богопознание.
Мальбим объясняет слова "и обручу тебя Мне навек" в свете стиха: "И как радуется жених невесте, так будет радоваться тебе Бог твой". Это будет совершенно новый союз, не похожий на прежние, как написано: "И заключу с домом Израиля новый союз". Прошлые обручения оказывались временными, тогда как здесь речь идет о вечном избавлении. О прежних временах было сказано: "Когда родятся у тебя дети и внуки... то погибнете вы вскоре с земли", или: "И восстанет народ этот, и станет блудно ходить вслед чужим богам... и возгорится гнев Мой на него". Те союзы не уберегли от падений, но в грядущем обручении греха уже не будет. Поэтому сказано: "И обручу тебя Мне навек" посредством того, что "обручу тебя праведностью и правосудием".
В чем смысл этих слов? Праведность и правосудие послужат причиной того, что союз устоит вечно. Мальбим разъясняет: человек достигает совершенства в двух сферах: в отношениях между человеком и ближним (бейн адам ле-хаверо) и в отношениях между человеком и Всевышним (бейн адам ла-Маком). Совершенство между людьми заключается в достойном, безупречном поведении с окружающими; служение Творцу выражается в исполнении шестисот тринадцати заповедей и изучении Торы. Первой сфере соответствуют слова: "И обручу тебя Мне праведностью и правосудием". Эти понятия всегда описывают отношения с людьми: правосудие (мишпат) - это строгая буква закона, а праведность (цедек) - это поступки сверх требований закона (лифним ми-шурат а-дин). Оправдать ближнего (цадек эт хаверха) - значит проявить к нему щедрость и благородство за пределами формального долга. И Всевышний говорит: на чем удержится этот союз? Мальбим объясняет притчей: приданое, которое принесет община Израиля, - это праведность и правосудие. И когда вы явите правду и суд, говорит Творец, какое приданое внесу со Своей стороны Я? Милость и милосердие (хесед ве-рахамим). Как мы видели у Раши: суд и правда исходят от нас, а милость и милосердие даруются Свыше. Основой нерушимости помолвки станет то, что между людьми воцарятся правда и закон, и в ответ Всевышний изольет милость и сострадание. Мальбим добавляет: Источник милосердия взглянет на тяжелое, бедственное положение человека, нуждающегося в помощи, и поступит с ним по справедливости (мишпат), воздав ему по закону за его верность. А Источник милости - Всевышний - не станет взвешивать, заслужили ли мы благодеяние, но изольет его от великой щедрости Своей, и это станет ответом на нашу праведность (цедек). Ведь если вы поступали с ближними сверх буквы закона, то удостоитесь милости, которая также превосходит строгий расчет. Милосердие соответствует исполненному правосудию, а сверхнормативная милость Всевышнего станет наградой за ваше великодушие, проявленное за пределами сухого закона.
"И обручу тебя Мне верностью, и ты познаешь Господа". Что означает "обручу тебя Мне верностью"? Это относится к обязанностям человека перед Всевышним, основа которых коренится в вере: чем глубже вера, тем усерднее исполнение заповедей. Творец говорит: Я обручу тебя верностью. Мы приносим веру как наше приданое в отношениях со Всевышним. А чем отвечает Он? "И ты познаешь Господа". Я одарю тебя прямым знанием Творца. Всевышний явит знамения, чудеса и раскрытие Своего присутствия до такой степени, что вера перерастет в ясное, непосредственное восприятие, и в обычной вере уже не будет нужды. В чем разница между верой (эмуна) и знанием (едиа)? Мы не раз говорили: вера относится к тому, что не очевидно для чувств. Если меня спросят, стоит ли здесь стакан, я отвечу: да, стоит. Ты веришь в это? Нет, я это знаю, я вижу его. А если спросят, есть ли стакан в соседней комнате? Я могу сказать: да, есть. Ты знаешь наверняка? Нет, но я верю. То, что скрыто, остается предметом веры; то, что непреложно очевидно, становится знанием. Тора заповедует человеку прийти к ступени: "И узнай в этот день, что Господь есть Бог", то есть достичь уровня явного познания, когда истина настолько несомненна, что становится знанием. Согласно Мальбиму, получается удивительная картина: когда вы достигнете совершенства в отношениях с людьми через правду и суд, Я изолью на вас милость и милосердие; а когда вы обретете совершенство в служении Создателю через непоколебимую веру, Я отвечу вам даром прямого богопознания: "И познаешь Господа". Это будет знание столь явное, будто мы видим Всевышнего лицом к лицу, как обещано в пророчествах: "Ибо наполнится земля познанием Господа, как воды покрывают море", и "Будут пророчествовать сыновья ваши и дочери ваши, старцам вашим будут сниться пророческие сны". Люди удостоятся прямого постижения Творца. За вашу веру Всевышний дарует ступень совершенного знания.
"И будет в тот день, Я отвечу, - слово Господа, - отвечу небесам, а они ответят земле". Раши объясняет: что значит "Я отвечу небесам"? Это значит, что Я изолью в облака из неиссякаемого Божественного потока обильные воды, а они прольют эти воды на землю. Речь идет о высшем духовном изобилии, а в буквальном смысле - о благодатных дождях, ниспосылаемых по слову Творца. Своим речением Всевышний наполняет небеса, а с небес благодать изливается на землю. В этом смысл слов: "Отвечу небесам", чтобы наполнить их, "а они ответят земле", передавая это изобилие вниз. Радак связывает это со стихом, прочитанным ранее: "И возьму Мой хлеб..." Прежде Всевышний наказал народ тем, что лишил его зерна и молодого вина: плоды нашего тяжелого труда были отняты, чтобы мы не уповали на природные циклы, но осознали, что все исходит от Бога. Теперь же обещана противоположная картина. Заметьте, Радак строго придерживается своей линии толкования: если обещание "обручу тебя Мне навек" было дано в противовес греху блудодеяния и разрыву связи, то обещание обильного урожая дано в противовес прежней каре, когда хлеб и вино были отняты. При возвращении близости к Богу восстановится и природное благоденствие: небеса дадут росу, земля принесет плоды. Что означает "отвечу небесам"? Прежде небеса были затворены, как во времена царя Ахава; в эпоху избавления засухи больше не будет. Небеса словно взывают к Творцу: Владыка мира, дай нам дожди! - и Он откликается на их зов. "Я отвечу небесам" означает: Я услышу их и дам влагу, чтобы они оросили землю. "А они ответят земле": земля словно просит дождя, и небеса отвечают ей живительными ливнями.
Мальбим дает еще более тонкое объяснение: слово "отвечу" здесь ориентировано на семя, брошенное в почву. Словно семя, посеянное в пашню, взывает и просит влаги: оно стремится прорасти, дать зерно и виноградную лозу. Зерно и лоза словно умоляют землю: напитай нас соками, чтобы мы могли взойти! Земля, слыша эту мольбу, передает ее выше - она обращается к небесам, чтобы те пролили благодатную росу. Ведь небеса дают ранний и поздний дождь в пору свою, солнце согревает посевы, а луна помогает росту определенных культур (известно, что рост некоторых растений, например огурцов, зависит от лунного цикла). Небеса принимают зов земли, которая услышала зов семени, и возносят эту просьбу ко Всевышнему, моля о своевременном дожде. Ведь даже когда по законам природы дождь должен был бы пойти, Высший суд порой постановляет иначе, как сказано: "И Я удерживал от вас дождь за три месяца до жатвы". В такие времена цепочка прерывалась: просьба семени к земле, земли к небесам и небес к Творцу оставалась без ответа, просьба отклонялась. Подобно тому как однажды спросили Брискер Рова: "Мы столько молились, почему же Всевышний нам не ответил?" Рав ответил: "Вы ошибаетесь. Не бывает так, чтобы молитва осталась без ответа. Ответ был получен, просто этим ответом было: 'нет'". Нет такой молитвы, которая осталась бы неуслышанной; но когда ребенок просит отца о чем-то вредном, отец говорит "нет", и этот отказ продиктован заботой о нем. Все, что делает Создатель, служит к добру, и порой отрицательный ответ - это лучшее благодеяние. Прежде просьба природы встречала отказ, когда мера суда требовала сокрытия благодати. Мальбим иллюстрирует это: порой семя не получало силы, потому что посевы поражала ржавчина, сушь, саранча или гусеницы: дождь проливался, но болезнь губила всходы. Порой земля принимала влагу, но отказывалась передавать ее растениям, как сказано: "Когда будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей тебе". Порой сами небеса не отвечали земле, наступала засуха. А порой Сам Всевышний сдерживал небесные истоки Своим сокрытием. Но здесь Всевышний обещает: "И будет в тот день, Я отвечу, - слово Господа, - отвечу небесам, а они ответят земле". Это будет ответ всеобъемлющего милосердия, откликающийся на все ступени мироздания.
Первый отклик - это прямое Божественное благоволение: "Отвечу небесам". Небеса охотно примут это благословение и изольют его на землю. Далее следует стих: "А земля ответит хлебу, и вину, и елею, а они ответят Изреелю". Земля откликнется на нужды злаков, винограда и маслин, напитает их воспринятым добром, и они дадут обильный урожай. "А они ответят Изреелю" - земля удовлетворит потребности семени, посеянного в нее. Так замыкается вся благословенная цепь: семя воззвало к земле, земля - к небесам, небеса - ко Всевышнему; Господь излил изобилие на всех, и поток благодати сошел сверху донизу, земля напитала зерно, вино и елей, и они дали силу посевам Изрееля.
Радак поясняет выражение "а они ответят Изреелю": когда умножается добро, умножаются и те, кто вкушает его. Ранее в пророчествах о бедствиях народ был назван Изреелем, потому что Всевышний развеял (зера) их среди народов; они были рассеяны повсюду. В час же избавления народ вновь назван Изреелем, потому что Всевышний сеет их заново, укореняет верным насаждением в Святой Земле. Теперь они будут посеяны на своей земле. Это подтверждается следующим стихом: "И посею ее для Себя на земле, и помилую Непомилованную (Ло-Рухама), и скажу Не-Моему-народу (Ло-Ами): ты Мой народ, а он скажет: Бог мой!" "И посею ее для Себя на земле" - Я насажу их в стране, и число их умножится подобно семенам в поле; они не останутся малочисленными, как прежде, но станут великим народом. "И помилую Непомилованную" - тех, кто прежде был лишен жалости, "и скажу Не-Моему-народу: ты Мой народ, а он скажет: Бог мой!" Мудрецы истолковали слова "на земле" в более широком смысле. Рабби Элазар сказал: Всевышний рассеял Израиль среди народов только ради того, чтобы к нему присоединились прозелиты (герим), как сказано: "И посею ее для Себя на земле". Разве сеет человек сею пшеницы иначе как для того, чтобы собрать много коров зерна? Мудрецы отнесли выражение "на земле" к землям рассеяния. Слово "эрец" часто обозначает весь обитаемый мир, землю народов. С какой целью земледелец бросает килограмм пшеницы в землю? Разве для того, чтобы на выходе получить тот же килограмм? Если урожай равен посеву, незачем и сеять; сеют килограмм, надеясь собрать тридцать или пятьдесят. Так и Всевышний рассеял нас по лицу земли среди народов не ради самого изгнания, но ради того, чтобы народ умножился. Евреи были посеяны среди народов, чтобы к ним прибавились праведные прозелиты: посев совершается ради приумножения урожая. Однако важно понимать правильно: у еврейского народа нет миссионерского стремления обращать народы мира, мы не стремимся сделать всех евреями; напротив, когда человек приходит принять гиюр, его сначала отговаривают, напоминая о страданиях и гонениях еврейского народа в изгнании. Тем не менее, когда человек приходит с чистыми, искренними намерениями, закон велит не отталкивать его чрезмерно, но приблизить. В таком искреннем человеке видят ту самую душу, которая духовно предстояла у горы Синай и теперь возвращается к своему народу. Среди других народов были единичные души, готовые принять Тору, и эти души приходят к гиюру на протяжении всех поколений. Мы не отвергаем их, ведь это искры святости, которые мы стремимся вернуть к их источнику. Ради этих драгоценных душ Всевышний и рассеял нас временно среди народов. Но это вовсе не означает, что нашей целью является поголовный гиюр человечества; еврейский народ принимает лишь тех, чье сердце стремится к истине искренне и бескорыстно.
Мальбим разъясняет, что этот нисходящий поток Божественного изобилия от Творца через небеса и землю к посевам станет также знамением перемены имен детей пророка к лучшему. Напомним: в начале книги Всевышний повелел Ошее взять жену блудницу, Гомерь дочь Дивлаима, которая родила троих детей, а затем велел отослать ее, чтобы пророк на собственном опыте ощутил, насколько тяжки для Всевышнего были слова пророка: "Отвергни народ Израиля и выбери Себе другой народ". Рожденные трое детей олицетворяли этапы нашего удаления от Бога. Первого сына нарекли Изреель, что намекало на рассеяние евреев в землях пленивших их народов. Теперь же пророк возвещает: Всевышний посеет нас в родной земле; имя Изреель обретет благой смысл: "И посею ее для Себя на земле". Мы станем Его уделом, и подобно тому как из меры пшеницы вырастает богатый урожай, так народ Израиля расцветет и умножится, и будет число сынов Израиля как песок морской. В этом смысле земля ответит зерну, даруя всходы во славу Всевышнего. Дочери, названной Ло-Рухама (Непомилованная), соответствует обещание: "И помилую Непомилованную". Всевышний смилуется и вернет десять потерянных колен; их возвращение произойдет именно в силу милосердия (рахамим), поскольку по строгой справедливости они не имели бы права на избавление, но Творец проявит к ним жалость. Это соотносится с ответом небес земле: небесное влияние олицетворяет скрытые чудеса, сокрытое Провидение, ведь милосердие скромнее всеобъемлющей милости (хесед), и оно соотносится с небесными сферами. Сыну, нареченному Ло-Ами (Не-Мой-народ), который символизировал колено Биньямина, обещано: "И скажу Ло-Ами: ты Мой народ". А на прежний приговор: "Вы не Мой народ, и Я не буду с вами", народ ответит: "Бог мой!" Всевышний вновь станет нашим Богом. Над коленом Йегуды Шхина раскроется явно: там будут происходить не просто скрытые чудеса, облаченные в законы природы, но явные знамения под постоянным Божественным водительством. Это соотносится с первой ступенью, когда Сам Всевышний отвечает небесам, изливая изобилие Своей благосклонности непосредственно из святой обители Своей.