И говорит Всевышний: вы, пророки, «судитесь с вашей матерью, судитесь, ибо она не Моя жена, и Я не ее муж» - то есть обличайте народ Израиля за то, что они оставили путь Творца. «Дабы Я не раздевал ее донага, и не выставил ее, как в день рождения ее, и не сделал ее пустыней, и не обратил ее в землю иссохшую, и не умертвил ее жаждой». Идите и судитесь с вашей матерью, ведь если она не отвергнет свой блуд от лица своего, то окажется, что она Мне не жена, а Я ей не муж. Тогда «Я раздену ее донага» - заберу у нее те одежды, которые ей дал. Ведь Мое обязательство одевать ее существует только тогда, когда Я ее муж; если же Я ей не муж, то Я не обязан давать ей одежды. А коль скоро так, Я сниму с нее эти одежды. На что здесь намек? Мальбим объясняет: реальность народа Израиля такова, как это описано в стихах пророков. Когда Всевышний взял и избавил нас из Египта, мы были подобны только что родившейся девочке, младенцу, которого родители выбросили нагим, захлебывающимся в собственной крови, брошенным в пустыне. И тогда Святой Творец, благословен Он, говорит: «И проходил Я мимо тебя, и увидел тебя, попираемой в крови твоей... и вот, настало твое время, время любви». Святой Творец омыл ее от крови, одел в прекрасные одежды, взял ее Себе в жены, привел в обитаемый город - Землю Израиля, и дал ей землю, текущую молоком и медом. Эта притча приведена в шестнадцатой главе книги Йехезкеля: «В день рождения твоего не был обрезан пупок твой...» Никто даже этого не потрудился сделать для тебя, но в день твоего рождения ты была выброшена. «И проходил Я мимо тебя, и увидел тебя, захлебывающейся в крови твоей... а ты нага и не покрыта». Народ Израиля был в состоянии полной наготы и беззащитности. И затем: «И простер Я полу плаща Моего над тобою, и одел тебя в узорчатые ткани...» Все это описывает, как Всевышний поднял нас из самого униженного состояния. А теперь, если продолжить эту притчу: женщина, которую Всевышний взял и вырастил буквально с нуля, подкидыша, брошенного всеми, вырастил, одел, взял в жены, дал дом и привел в Землю Израиля - после всего этого она идет и блудит с другими. И говорит Святой Творец: каково же будет наказание? Я просто верну тебя в прежнее состояние. В этом и заключается суть наказания. Мальбим пишет: «Дабы Я не раздевал ее донага» - ведь изначально ты была «нага и не покрыта», брошена раздетой, вот Я и обнажу тебя. Более того: «и не выставил ее, как в день рождения ее» - а в день рождения, как сказано, она лежала в крови, то есть состояние было еще более бедственным. «И не сделал ее пустыней и иссохшей землей». Что такое «ция» (иссохшая земля)? Мальбим объясняет, что это состояние хуже пустыни. Пустыню еще можно обработать и засеять, превратить в цветущий край, тогда как «ция» - это абсолютно сухое, мертвое место, которое невозможно оживить. Всевышний говорит: Я сделаю ее подобной пустыне и сухой земле, пока она не погибнет от жажды. Смысл этого в том, что Я верну ее в изгнание среди народов, которое уподоблено пустыне, и там она останется брошенной. «И умертвлю ее жаждой» - сниму с нее одежды, которые дал ей. А одежды эти символизируют присутствие Шхины, Божественный надзор, украшения и величие - все то, чем Святой Творец наделил нас, избавив от наготы, даровав Тору и Землю Израиля. Но раз ты теперь блудишь с «любовниками», Я верну тебя в то изначальное, бедственное положение.
Мальбим обращает здесь внимание на грамматическую тонкость: «ве-самти́hа хе-мидбар» (и сделаю ее пустыней) и «ве-шати́hа ке-эрец ция» (и обращу ее в землю иссохшую). В чем разница между глаголами «сам» (положил, сделал) и «шат» (обратил, установил)? Казалось бы, это синонимы. Мальбим объясняет, что глагол «ласим» может указывать на временное действие, тогда как «лашит» означает нечто постоянное и бесповоротное. Вначале сказано «сделаю ее пустыней» - временно, ведь пустыню, как мы говорили, еще можно оживить. А затем: «и обращу ее» («ве-шатиhа») в постоянное состояние засушливой земли, где воцарятся непрестанное запустение и жажда, где больше не будет воды, и она умрет от жажды. Радак объясняет, что жажда здесь - метафора лишения Торы и пророчества. Как сказано в Плаче Иеремии: «Царь ее и вельможи ее среди народов; нет Торы, и пророки ее не находят видения от Господа». Это жажда духовности: «Не жажда хлеба и не жажда воды, но жажда слышать слова Господа». Всевышний говорит: Я отниму Тору и пророчество и тем самым верну вас в прежнее состояние духовной наготы и опустошения.
«И детей ее не помилую, ибо они - дети блуда». Всевышний говорит: Я не сжалюсь над ее детьми, потому что они порождены блудом. Кто эта мать? Это Кнесет Исраэль, община Израиля. А кто ее дети, которых Всевышний не помилует? По Мальбиму, в притче это намек даже на праведников среди них. Раз большинство народа отвернулось от Меня и пошло блуждать, то мир судится по большинству, и еврейский народ судится по своему большинству. А когда большинство оказывается грешниками, действует правило: «когда выйдет огонь и найдет терновник, сгорит и стог, или несжатый хлеб». Праведники зачастую страдают вместе с нечестивыми. Поскольку все сообщество оценивается по преобладающей части, они тоже оказываются под ударом.
Они рассматриваются как «дети блуда», и поэтому над ними не будет явлено милосердие. Мецудат Давид объясняет это ближе к буквальному смыслу: поскольку мать уподоблена блуднице, то в человеческом мире к детям блудницы относятся без жалости. Почему? Потому что на них лежит клеймо незаконнорожденности. Если взглянуть рационально, никакой вины детей здесь нет: согрешила мать, но почему должны страдать они? Нет разумной причины лишать их сострадания, однако такова природа людей. Так и праведники гибнут из-за общего греха народа, хотя на наш человеческий взгляд в этом кажется нет справедливости - точно так же, как несправедливо преследовать детей блудницы за грехи их матери. Но нужно подчеркнуть: это кажется несправедливым лишь нашим глазам, ведь у Святого Творца, благословен Он, нет и не может быть никакой несправедливости.
И пророк продолжает: «Ибо блудодействовала мать их, осрамилась зачавшая их, ибо сказала: "Пойду за любовниками моими, дающими мне хлеб мой и воду мою, шерсть мою и лен мой, елей мой и напитки мои"». Слово «ки» (ибо) объясняет причину: почему ее дети названы детьми блуда? Потому что мать их блудодействовала. Мальбим задает вопрос: ведь в Галахе есть общее правило: «большинство соитий приписывается мужу». Если замужняя женщина согрешила и опозорила себя, а муж заявляет: «Кто докажет, что это мои дети?», - в наше время есть генетические экспертизы, но в те времена это был крайне сложный вопрос. Муж говорит: «Есть свидетели ее измены, как же доказать Мое отцовство?» Из этого следует множество практических законов: наследство, обязанность содержания детей и другие вопросы.
И закон гласит: большинство соитий считается от мужа. Логика в том, что хотя женщина и согрешила, постоянное ее местопребывание - с мужем, а не с любовником. Поэтому высока вероятность, что забеременела она именно от мужа. Соответственно, даже если мать согрешила, дети по закону считаются законными сыновьями мужа. Почему же здесь стих называет их «детьми блуда»? На это отвечает следующая фраза: «осрамилась зачавшая их». Чувствуете трудность? Предыдущий стих гласил: «И детей ее не помилую, ибо они - дети блуда». Но ведь по закону они не должны считаться детьми блуда! Поэтому стих поясняет: «Ибо блудодействовала мать их», а на возможное возражение добавляет: «осрамилась зачавшая их». Это означает, что само ее зачатие было настолько постыдным и открытым, что превратило статус детей в сомнительный. Ее бесстыдное поведение вызвало глубочайшие подозрения: от мужа ли эти дети или от чужих людей.
Что же дает повод для таких серьезных подозрений? Ведь даже если женщина согрешила, закон обычно защищает происхождение детей. Ответ таков: «Ибо сказала: пойду за любовниками моими, дающими мне хлеб мой и воду мою, шерсть мою и лен мой, елей мой и напитки мои». Правило о том, что большинство соитий от мужа, верно лишь тогда, когда женщина грешит тайно, но внешне продолжает жить с мужем, питается за его столом и находится под его кровом. Но в нашем случае ситуация иная: «сказала: пойду за любовниками моими» - она открыто покинула дом мужа и ушла к чужим мужчинам. Она больше не кормится от мужа, но принимает пищу от тех, с кем грешит. Они дают ей хлеб, воду и даже одежду - «шерсть мою и лен мой», и все прочие потребности: «елей мой и напитки мои» (масла для умащения тела, вино и молоко). В таком положении очевидно, что связь с любовниками стала постоянной, а не с мужем. И тогда становится понятно, почему сказано: «детей ее не помилую, ибо они - дети блуда». При таком поведении уже невозможно считать этих детей рожденными от законного супруга.
Это притча. А в чем ее скрытый смысл? Смысл в том, что еврейский народ начал служить идолам открыто, на глазах у всех. Это не было тайным грехом: народ публично отвернулся от Всевышнего, как было сказано ранее: «пусть устранит блуд от лица своего». Они открыто служили идолам и стали искренне верить, что весь их успех, изобилие и благополучие происходят от небесных светил и созвездий, от тех идолов, которым они поклонялись. Поэтому она и говорит: «любовники мои, дающие мне хлеб мой и воду мою, шерсть мою и лен мой, елей мой и напитки мои» - она тянется за идолопоклонством, приписывая природным силам источник жизни: если есть пища, питье и одежда, то это якобы благодаря звездам и чужим богам. Тем самым, как пишет Мальбим, Израиль уподобился прочим народам земли, служащим дереву и камню. И раз народ дошел до такого падения, Всевышний не щадит даже праведных, отвергая весь народ от Своего лица.
Мальбим отмечает удвоение выражений: «блудодействовала мать их, осрамилась зачавшая их». Почему сказано и «мать», и «зачавшая»? Разве это не одно и то же лицо? Мальбим поясняет, что в языке Писания «мать» часто означает воспитательницу, ту, которая вырастила ребенка, даже если биологически она его не вынашивала. В стихах встречается разделение: «матери их, родившие их», «в дом матери моей и в покои зачавшей меня». Слово «эм» указывает на заботу и воспитание, а «hора» - на физическое зачатие и рождение. Позор заключается в обоих аспектах: сам факт того, что воспитавшая тебя совершает блуд, навлекает бесчестие; но этот же позор падает и на «зачавшую», порождая сомнения в законности происхождения детей: рождены ли они от мужа или от чужих.
Раши, опираясь на Таргум, и вслед за ним Радак предлагают иное толкование: «блудодействовала мать их» - это весь народ Израиля, а «осрамилась зачавшая их» (от корня «hораа» - указание, обучение) относится к их учителям и наставникам. Это мудрецы и судьи, обязанные учить народ Торе и наставлять на верный путь. Но они сами развратились и покрыли себя позором. Как говорит Мидраш: они учили народ: «не крадите», а сами воровали; учили: «не давайте в рост», а сами давали под проценты. Какой это несмываемый позор, когда учитель Торы открыто преступает те самые запреты, от которых предостерегает общину! Возможно, запрещая другим давать под процент, он просто устранял конкурентов, чтобы все шли за ссудами только к нему. Так или иначе, это было великим бесчестием: руководители, призванные наставлять на путь Всевышнего, вели народ прямо в противоположную сторону.
Кнесет Исраэль говорила: «Пойду за любовниками моими». Согласно Мальбиму, «любовники» - это идолы, служение звездам и созвездиям. Отец Радака также объясняет, что под «любовниками» имеются в виду солнце, луна и небесные светила, от которых народ ожидал изобилия. Как говорили грешники пророку Ирмеягу: «С тех пор, как перестали мы воскурять царице небесной и совершать ей возлияния, мы терпели нужду во всем и гибли от меча и голода». Они искренне верили, что небесные тела посылают им хлеб, воду, лен и масло: будешь служить им должным образом - получишь благо. Однако сам Радак предлагает дополнительное толкование: «любовники» - это соседние языческие народы, на союзы с которыми полагались правители Израиля. Мы уже говорили об этом: они полагали, что им не страшны геополитические угрозы, пока у них есть внешние союзники. Пророки неустанно обличали эту пустую иллюзию, предупреждая, что Египет - это «трость надломленная», которая лишь пронзит руку опирающегося на нее. Израиль отдавал огромные богатства, надеясь купить себе спасение, но чужие народы в лучшем случае брали золото и ничем не помогали, а в худшем - объединялись с врагами против Израиля. Поэтому, говорит Радак, «любовники» - это Ассирия и Египет, с которыми заключали союзы вопреки слову Творца. Всевышний предостерегал от грядущих бед, а они успокаивали себя: «У нас заключен пакт о взаимной обороне». Народ платил огромные деньги за эту мнимую защиту и полагался на иноземцев так, будто те обеспечивали само их существование. Почему они названы «дающими мне хлеб мой и воду»? Потому что пока союзник якобы охраняет границы, можно спокойно сеять, жать и собирать урожай. Казалось, что жизнь и безопасность держатся исключительно на военной мощи Египта или Ассирии. Но пророк говорит: все эти упования с треском провалятся, и вместо избавления придет великий позор. Как сказано в Плаче Иеремии: «Истощились глаза наши в ожидании помощи тщетной». Мы ждали спасения от тех, на кого надеялись, но эта надежда оказалась пустым миражом.
Каков же будет результат? «Посему вот Я преграждаю путь твой терновником и обнесу ее оградой, и троп своих она не найдет». Слово «сирим», как и «сихим», означает колючий кустарник, тернии. Выражение «шах» происходит от обычая делать ограды из колючек: «терниями для глаз ваших и иглами в боках ваших». Всевышний говорит: знай, что твоя дорога будет усеяна колючим терном. Ты думаешь, что сможешь легко идти по ней? Ты не сумеешь сделать ни шагу. «И обнесу ее оградой, и троп своих она не найдет»: она станет искать, куда пойти, и не обнаружит никакого выхода. Что это означает? По Радаку, народ больше не сможет обратиться к своим «любовникам» - Египту и Ассирии, ибо возникнут непреодолимые препятствия, которые отрежут всякий доступ к ним. А по другим комментариям, Всевышний разрушит иллюзию помощи от созвездий, лишив их всякого мнимого влияния на судьбу Израиля.
Мальбим разъясняет, что этот стих описывает усилия Святого Творца, направленные на то, чтобы вернуть к Себе общину Израиля. Это подобно тому, как любящий муж пытается остановить неверную жену, предпринимая крайние меры, чтобы вернуть ее домой. Так и Всевышний делает все возможное, чтобы заставить еврейский народ опомниться. Возвращаясь к притче: женщина стремится уйти к своим любовникам. Что делает муж, чтобы удержать ее? Если существует большая, торная дорога, по которой она обычно ходит, он загромождает ее терновником, чтобы она не могла сделать и шагу из дома. Но она все еще может перелезть через низкий забор в местах проломов, и на это сказано: «и обнесу ее оградой». Однако у нее могут оставаться потайные, узкие тропинки, и потому муж уничтожает и их: «и троп своих она не найдет». Тем самым он полностью изолирует ее от соблазнителей. Каков скрытый смысл этого? Мальбим объясняет: Всевышний изменит привычный ход небесных сил, в которые верили идолопоклонники, так что они не смогут принести им никакой пользы, и оградит Израиль от всякого мнимого блага с их стороны. Известно предание времен разрушения Храма: грешники не боялись грозных пророчеств, заявляя, что знают тайные имена ангелов и заставят их заклятиями отвести беду. Что же сделал Всевышний? Он изменил имена этих ангелов. Как сказано: «заградил пути Мои тесаным камнем, извратил стези Мои». Когда пытались заклинать ангела, ведавшего, к примеру, градом, оказывалось, что адрес больше недоступен, контакт потерян. Все прежние пути оказались закрыты, и они потеряли всякую возможность влиять на ход событий. То же самое произошло в поколении Потопа: люди были уверены, что благодаря знанию тайных сил и заклинаний могут повелевать стихиями, но Творец смешал все законы и имена.
Мальбим добавляет, что Всевышний разрушит все астрологические ухищрения и оккультные практики, с помощью которых они пытались извлекать изобилие. Кроме того, Он посеет вражду между Израилем и теми народами, на союзы с которыми уповали правители. Как отмечал Радак, связь с Ассирией и Египтом будет полностью пресечена. Мальбим здесь следует своему постоянному принципу: Писание четко различает «дерех» (большая дорога) и «натив» (узкая тропа). «Дерех» - это широкая общественная магистраль, по которой постоянно движется множество людей. Ее невозможно уничтожить или стереть с лица земли, потому что по ней непрерывно ходят. Поэтому о ней не говорится «дороги она не найдет», но сказано: «преграждаю путь твой терновником» - на широкую дорогу можно лишь набросать терновника. А «натив» - это узкая тропинка, предназначенная для немногих. Такую тропу можно легко перекопать, запутать или зарастить травой так, что от нее не останется и следа. Поэтому о тропах сказано: «троп своих она не найдет». Все тайные ходы будут стерты, и добраться до прежних «любовников» - будь то языческие народы или оккультные силы - станет абсолютно невозможно. Мальбим находит параллель этому в Плаче Иеремии: «заградил пути Мои тесаным камнем» - широкую дорогу нельзя стереть, но можно перегородить огромными каменными глыбами; а вот о тропах сказано: «стези Мои извратил» - узкую тропинку можно стереть и сбить путника со следа.
Важно подчеркнуть одну принципиальную деталь: хотя Писание использует образ неверной жены, человеческая аналогия здесь не вполне совпадает с законами Торы. По Галахе, если замужняя женщина добровольно изменила мужу, она навсегда запрещена ему, даже если он простой израильтянин, а не коэн. Муж не имеет права возвращать ее. Поэтому попытка мужа удержать изменницу колючками и оградами выглядит странно с точки зрения закона: ведь союз с ней уже невозможен! Однако следует понимать, что эти галахические ограничения не относятся к отношениям между Творцом и народом Израиля. Евреи в изгнании сами выдвигали подобный аргумент: раз Всевышний отверг нас, а мы пошли за идолами, обратного пути быть не может! Но у Святого Творца законы иные. Почему? Одно из объяснений заключается в том, что в идолопоклонстве нет никакой реальной сути. Когда женщина изменяет смертному мужу с другим человеком, этот любовник - реальная личность, и измена действительна. Но когда речь идет о Всевышнем, с кем может изменить народ? С идолами, у которых нет никакой власти? Это просто мираж, пустая иллюзия! Поэтому невозможно утверждать, что еврейский народ связал себя с кем-то реальным помимо Творца. Весь этот образ дан исключительно как притча для нашего понимания. А Всевышний перекрывает пути терновником лишь для того, чтобы мы осознали: мы гнались за обманом и служили тому, в чем нет никакой жизни и истины.
«И погонится за любовниками своими, но не догонит их, и станет искать их, но не найдет, и скажет: "Пойду и вернусь к первому мужу моему, ибо лучше мне было тогда, чем теперь"». Радак продолжает свою линию: речь идет об Ассирии и Египте, от которых тщетно будут искать спасения. Внезапно выяснится, что союзники предадут и не придут на помощь. Точно так же не принесут пользы ни астрологи, ни ложные пророки: сколько ни воскуряй царице небесной, от этого не будет никакого проку. «И скажет: пойду и вернусь к первому мужу моему». Здесь возникает очевидная трудность: разве эти слова не означают раскаяние? Женщина признает, что со Всевышним ей было лучше, и решает вернуться. Как же тогда понимать следующие стихи? «А она не знала, что Я давал ей хлеб, и вино, и елей, и серебро умножил ей, и золото, из которого сделали идола Баала. Посему Я возьму назад хлеб Мой в пору его и вино Мое в срок его, и отниму шерсть Мою и лен Мой... И обнажу срам ее перед глазами любовников ее... И прекращу всякое веселье ее, праздник ее, новомесячие ее и субботу ее...» Если она только что раскаялась, за что же следуют столь суровые кары? Радак решает этот вопрос так: слова «пойду и вернусь» - это взгляд в далекое будущее. Пророк забегает вперед и говорит: народ поймет свою ошибку лишь в самом конце, после всех изгнаний и наказаний. Лишь тогда до них дойдет: «Какими глупцами мы были, полагаясь на чужих богов и чужие народы!» Это произойдет лишь после тяжелейших ударов, как сказано в Торе: «В скорби твоей, когда постигнут тебя все эти бедствия, в конце дней, возвратишься ты к Господу, Богу твоему». Это подобно тому, как отцу говорят непутевому сыну: «Иди, скитайся, набей себе шишек, а потом сам приползешь на коленях!» Иными словами, сейчас они еще далеки от раскаяния, и потому грядущие бедствия неизбежны.
У Мальбима иной, поразительно глубокий взгляд на этот отрывок. Он объясняет, что стих говорит не о далеком будущем, а о сегодняшнем дне. Но почему же тогда после слов раскаяния следует кара? Мальбим указывает: вчитайтесь внимательно в слова этой женщины, и вы увидите, что ее раскаяние - чисто лицемерное, вынужденное и поверхностное. Человек кается лишь на словах, потому что его приперли к стенке. Разве такого возвращения ждет Творец? Разве это искреннее осознание греха? Нет, это возврат от безысходности. В этом и заключался коренной изъян их покаяния, и поэтому Всевышний не принимает его, но посылает новые беды. Ее поведение подобно блуднице, от которой отвернулись все любовники. Она бегала за ними, стучалась во все двери, но везде наткнулась на засов. Куда ей деваться? Нужен же кто-то, кто будет ее кормить! И вот она возвращается к мужу со словами: «Я раскаялась». Но почему она вернулась? Только потому, что чужие двери оказались закрыты. Какое же это раскаяние? Пророк подчеркивает: «Пойду и вернусь к первому мужу моему, ибо лучше мне было тогда, чем теперь». Обратите внимание на тон: она жалеет о том, что приходится возвращаться! На самом деле с любовниками ей было слаще, чем в доме мужа, но раз они прогнали ее, муж остается для нее наименьшим из зол. «Тогда» было лучше, чем «теперь» - то есть теперь, когда ее все бросили, мужской дом лучше одиночества и нищеты. Но если бы любовники приняли ее, она ни за что не вернулась бы к законному супругу! Мальбим подчеркивает: такое покаяние порочно в самой своей основе. Почему она так рассуждает? Потому что она по-прежнему уверена, будто все блага исходили от любовников, а не от мужа: «Если бы они открыли мне дверь, я получила бы от них все богатства». Она не способна понять, что истинным источником всего добра был только ее муж. Об этом прямо говорит следующий стих: «А она не знала, что Я давал ей хлеб, и вино, и елей...» Даже когда она блуждала на стороне, все блага посылал ей Всевышний, а она приписывала их идолам. Ее возвращение построено на слепоте и лжи, без искреннего признания истины, и поэтому такое раскаяние отвергается, а за ним неизбежно следуют суровые кары.