Мы начинаем сегодня изучение книги Трей Асар (Двенадцать малых пророков). Сама книга Трей Асар открывается пророчеством Ошеа: «Слово Господа, которое было к Ошеа, сыну Беэри, во дни Узии, Йотама, Ахаза и Хизкии, царей Иудеи, и во дни Йеровама, сына Йоаша, царя Израиля». Радак открывает свой комментарий словами: «Сказал Давид, сын Йосефа, сына Кимхи, сефард» - таково было имя Радака, рабейну Давида Кимхи: «Эта книга составлена из пророчеств двенадцати пророков. Сказали наши мудрецы, благословенной памяти, что их соединили вместе, чтобы ни одна из этих книг не затерялась из-за своей краткости, если бы каждая существовала отдельно». Почему мы называем этот сборник «Трей Асар»? Почему их собрали воедино и сделали как бы одной книгой? Хазаль говорят: чтобы ни одна из них не потерялась по причине малого объема. Поскольку речь идет о небольших книгах (а далее мы увидим и совсем краткие), их взяли, соединили под одним переплетом и назвали «Трей Асар» - Двенадцать пророков. И Радак хочет подчеркнуть: знай, что это объединение носит чисто технический характер. Не следует думать, будто эти книги объединены из-за какой-то особой содержательной связи между пророками; нет, лишь из опасения, что они могут затеряться, их собрали в одну книгу.
Книгу Ошеа записали Мужи Великого Собрания (Аншей Кнесет а-Гдола) - Хагай, Зхарья, Малахи, Зерубавель, Мордехай и их товарищи. Они записали книги Йехезкеля, Трей Асар, Даниэля и Мегилат Эстер. Таким образом, книга Ошеа, будучи частью Трей Асар, была записана Мужами Великого Собрания.
В самом начале пророк указывает эпоху: «Слово Господа, которое было к Ошеа, сыну Беэри...» Когда это происходило? «Во дни Узии, Йотама, Ахаза и Хизкии» - все они были царями Иудеи. И он упоминает еще одного царя: «...и во дни Йеровама, сына Йоаша, царя Израиля». Пророк назвал четырех царей Иудеи и одного царя Израиля. Хазаль спрашивают: почему Йеровам бен Йоаш удостоился быть упомянутым в одном ряду с царями Иудеи? Ведь, как известно, цари Израильского царства всегда были нечестивыми, тогда как среди царей Иудеи было немало праведников. Почему же здесь назван Йеровам бен Йоаш (не путать с Йеровамом бен Неватом, это Йеровам бен Йоаш)? За что он упомянут рядом с царями Иудеи? Хазаль отвечают: за то, что он не принял злоязычия (лашон а-ра). У Йеровама бен Йоаша была заслуга: он отказался слушать клевету. Как сказано в книге Амоса: «И послал Амация, жрец Бейт-Эля, к Йероваму, царю Израиля, сказать: составил заговор против тебя Амос...» Давайте прочтем эти стихи, которые мы встретим дальше в седьмой главе книги Амоса: «И послал Амация, жрец Бейт-Эля, к Йероваму, царю Израиля, сказать: составил заговор против тебя Амос среди дома Израиля; не может земля вместить всех слов его. Ибо так сказал Амос: от меча умрет Йеровам, а Израиль непременно будет изгнан из земли своей. И сказал Амация Амосу: провидец, иди, беги себе в землю Иудеи, и там ешь хлеб, и там пророчествуй! А в Бейт-Эле больше не пророчествуй, ибо это святилище царя и дом царский».
Амация говорит Амосу: провидец, ты, пророк, уходи, спасайся в Иудею, там кормись и там пророчествуй, но в Бейт-Эль больше не приходи. Почему? «Ибо это святилище царя и дом царский», здесь царская столица. «И ответил Амос, и сказал Амации: не пророк я и не сын пророка, а пастух я и собираю сикоморы. И взял меня Господь от овец, и сказал мне Господь: иди, пророчествуй народу Моему, Израилю». Подробнее весь этот спор между ними мы разберем при изучении книги Амоса. Как бы то ни было, говорят Хазаль: когда Амация предупреждал Йеровама, царя Израиля: «составил заговор против тебя Амос», утверждая, что тот произнес грозные слова против него, Йеровам ответил: во-первых, не дай Бог, чтобы этот праведник сказал такое (он отказался принимать клевету); а во-вторых, даже если он это и сказал, то что я могу ему сделать? Это Шхина говорила через него! То есть пророк произнес лишь то, что открыл ему Господь. Выходит, у Йеровама бен Йоаша была великая заслуга: несмотря на то что он был нечестивым царем, он не принял злоязычия, и за это удостоился быть упомянутым здесь вместе с царями Иудеи.
Мудрецы наши, благословенной памяти, как приводит Радак, установили правило: всякий раз, когда в книге пророка названо и его имя, и имя его отца, заведомо известно, что он - пророк, сын пророка. Если упомянуто имя самого пророка и имя его отца, мы знаем, что его отец тоже был пророком. Например, Михая бен Имла: мы понимаем, что Имла тоже был пророком, хотя ни одно из его собственных пророчеств в Писании не приводится. Ведь известно, что за всю историю у еврейского народа было миллион двести тысяч пророков, но лишь сорок восемь пророков и семь пророчиц, чьи пророчества были необходимы для будущих поколений, вошли в Танах. Поэтому часто мы ничего не знаем об отце пророка и его речах, ведь его пророчества не требовались для потомков. Итак, если названы имя пророка и имя его отца - он пророк, сын пророка. Если названо только его имя без имени отца - значит, он пророк, но не сын пророка; его отец пророком не был. Если упомянуты его имя и название его города - известно, что он пророк из этого города; это очевидно. Но далее следует важное добавление: если названо имя пророка, но не назван его город, то заведомо известно, что он пророк из Иерусалима. Как только пророк не привязан к конкретному городу (в отличие от «Ирмеягу, который из Анатот»), мы сразу знаем, что он из Иерусалима. Об Элиягу сказано «Тишбиянин» или «из Гилада», значит, он из Тишбе или Гилада; а если город не назван, то пророк из Иерусалима. Сказали также: если упомянуты не только отец, но и дед пророка, зачем это нужно? Это указывает на величие его предков, превосходившее величие тех, у кого назван лишь отец. Это знак знатной и возвышенной семьи, поэтому Писание приводит три поколения: деда, отца и сына.
Что касается Беэри: все это предисловие Радак делает для того, чтобы объяснить выражение «Слово Господа, которое было к Ошеа, сыну Беэри». Кем был этот Беэри? Радак поясняет: этот человек упомянут в Диврей а-Ямим под именем Беэра; там сказано, что его пленил Тиглатпаласар, и он был вождем колена Реувена. Беэри был великим человеком и пророком. «Слово Господа, которое было к Ошеа»: Радак замечает, что его пророчества содержали обличение Израиля и Иудеи, поскольку во дни всех этих царей они творили зло в глазах Господа.
«Слово Господа, которое было к Ошеа, сыну Беэри...» Раши комментирует: все эти четыре царствования он пережил, то есть прожил долгую жизнь, охватившую правление всех этих царей. Он жил при одном царе, тот умер, сменился другой - пророк продолжал жить, сменился третий, четвертый... Он пережил четырех царей. Почему Раши говорит о четырех царях, а не о пяти? Ведь названы Узия, Йотам, Ахаз, Хизкия и еще Йеровам бен Йоаш, царь Израиля - всего пять царей! Ответ прост: правление Йеровама бен Йоаша шло параллельно правлению царей Иудеи. Цари Иудеи сменяли друг друга последовательно, двое не правили одновременно: эпоха Узии - это не эпоха Йотама, Йотама сменил Ахаз, а Ахаза - Хизкия; сменялись целые исторические периоды, и пророк прошел через них все. Посмотри, как долго жил этот пророк! И об этом сказано нашими мудрецами: горе властвованию (раббанут), хоронящему тех, кто им облечен! Посмотрите на царей: царская власть - это высокое бремя власти. «Раббанут» на языке Хазаль означает не раввинскую должность, как принято понимать сегодня, а высокое положение, власть и величие (от слова рав, рабан - великий человек). Горе высокому положению, ибо оно укорачивает жизнь тем, кто им наделен.
Мальбим разъясняет упоминание слов «во дни Йеровама, сына Йоаша». Трудность состоит в следующем: почему среди царей Иудеи вдруг назван царь Израиля? Какое отношение имеет сюда Йеровам бен Йоаш, царь Израиля? Мальбим пишет: я уже объяснял в комментарии ко Второй книге Царей (гл. 15), что с тех пор как Йоаш победил Амацию, царя Иудеи, цари Иудеи оказались в подчинении у царей Израиля. Амация правил в Иудее, а Йоаш бен Йеровам (отец Йеровама) - в Израиле. После этой победы возникло положение, при котором разделенное еврейское государство (Шомрон и Иудея) оказалось в зависимости: Иудея была покорена Шомроном и находилась под властью северного царства, под рукой Йоаша. И тогда все царство стало именоваться по имени царей Израиля. Сколько продолжался этот период? Двадцать четыре года, вплоть до воцарения Узии (что соответствовало двадцать седьмому году правления Йеровама бен Йоаша). Тогда царь Узия укрепился и стал править независимо и полновластно. Он сбросил с себя ярмо Йеровама бен Йоаша, стал править самостоятельно и больше не был подчинен Йероваму. Быть подчиненным означало выплачивать дань, быть лишенным права свободно собирать войско и нести прочие повинности, которые налагает властвующее царство на покоренное.
Исходя из этого, объясняет Мальбим, становится понятно, почему в пророчествах Ошеа и Амоса сказано, что они пророчествовали во дни Йеровама. Мальбим замечает: на первый взгляд это удивительно. Мало того, что мы нигде больше не находим, чтобы годы служения пророка отсчитывались по правлению нечестивых царей Израиля (у всех пророков эпоха всегда обозначается по царям Иудеи); и мало того, что непонятно, зачем сюда включен Йеровам, - удивительно еще и то, что если бы автор книги действительно хотел вести счет по царям Израиля, почему упомянут только Йеровам? Ведь в те времена в Израиле правили также Зхарья бен Йеровам, Менахем, Пеках! Если ты ведешь хронологию по царям Израиля, перечисли всех, кто правил в эпоху Ошеа! Обычно перечисляют царей Иудеи, а царей Израиля не упоминают вовсе, тем более что цари Иудеи были более праведны. Но если уж упомянул израильского царя, перечисли всех остальных современных ему владык! Упоминание лишь одного царя из всей череды правителей выглядит загадочно. Хазаль в силу этой трудности объяснили, что у Йеровама была особая личная заслуга. Но Мальбим предлагает глубокое историческое и смысловое объяснение: как уже говорилось, Йеровам фактически обладал властью и над Иудеей. С тех пор как войско Израиля подчинило Иудею, были годы, когда Йеровам властвовал над Иудеей, и она находилась в вассальной зависимости от него. Поэтому до того, как Узия укрепил свою власть, все царство официально обозначалось именем Йеровама. И тогда совершенно логично перечислить Узию, Йотама, Ахаза, Хизкию и Йеровама бен Йоаша, царя Израиля, ведь все они властвовали где? В Иудее! Йеровам подчинил Иудею и правил ею в течение этого времени. А слова «во дни Узии» относятся к периоду после тех двадцати четырех лет, когда царство вновь стало полноправно называться царством Узии. Йеровам фактически главенствовал двадцать четыре года, затем Узия окреп и стал единовластным царем, и за ним последовали Йотам, Ахаз и Хизкия.
«Начало речи Господа к Ошеа. И сказал Господь Ошеа: пойди, возьми себе блудницу в жены и детей блуда, ибо блудом блудит эта земля, отступив от Господа». Чтобы понять ход событий, прочтем несколько стихов подряд, а затем попытаемся разобраться в происходящем: «И пошел он, и взял Гомер, дочь Дивлаима; и она зачала и родила ему сына. И сказал Господь ему: нареки имя ему Изреэль, ибо еще немного - и взыщу Я кровь Изреэля с дома Йегу, и положу конец царству дома Израиля. И будет в тот день: сокрушу Я лук Израиля в долине Изреэль. И зачала она еще, и родила дочь. И сказал Он ему: нареки имя ей Ло Рухама (Непомилованная), ибо больше не помилую дом Израиля, но совершенно отвергну их. А дом Иудеи помилую и спасу их Господом Богом их, и не спасу их ни луком, ни мечом, ни войною, ни конями, ни всадниками. И отняла она от груди Ло Рухаму; и зачала, и родила сына. И сказал Он: нареки имя ему Ло Ами (Не Мой народ), ибо вы не Мой народ, и Я не буду вашим». Мы прочли отрывок до конца девятого стиха, и перед нами разворачивается история женитьбы пророка на женщине по имени Гомер, дочь Дивлаима. Но прежде чем толковать сами события, обратим внимание на выражение: «Начало речи Господа к Ошеа» (тхилат дибер Ашем б-Ошеа). Что означает это «начало»?
Сказал раби Йоханан: почему сказано «начало речи Господа к Ошеа»? Потому что он был первым из четырех пророков, пророчествовавших в ту эпоху: Ошеа, Йешаягу, Амос и Миха. Это значит, что пророчество Ошеа предшествовало пророчеству Йешаягу, поэтому и сказано «начало». Неужели Господь впервые вообще стал говорить именно с Ошеа? Ведь от Моше-рабейну до Ошеа было множество пророков, как спрашивает Гемара! Раби Йоханан отвечает: среди пророков той эпохи, которых мы перечислили (Ошеа, Йешаягу, Амос и Миха), первым был именно Ошеа. «Начало речи Господа» - первое пророчество, открывшее служение пророков этого периода, прозвучало через Ошеа. Мальбим приводит точный хронологический расчет к первому стиху, доказывая на основе вычислений о годах Йеровама бен Йоаша, что Ошеа действительно хронологически был первым. Раши же объясняет эти слова по простому смыслу текста (пшат): первое речение, с которым Всевышний обратился к самому Ошеа, было именно таким. Согласно Раши, здесь речь идет не о первенстве среди других пророков, а о первом пророческом обращении к самому Ошеа: «Начало речи Господа к Ошеа: и сказал Господь Ошеа: пойди, возьми себе блудницу в жены...» Таково было самое первое пророчество, данное Ошеа.
Суть повеления, данного пророку, заключалась в том, чтобы он пошел и взял в жены женщину, печально известную своим распутством, что служило символом того, как «блудом блудит эта земля, отступив от Господа». Затем эта женщина рожает ему детей, и он нарекает им имена, отражающие грядущие события в судьбе народа Израиля. Так сказано в тексте книги. Важно знать, что существует три подхода к пониманию всей этой истории. Обозначим их в общих чертах, а затем рассмотрим подробно каждый. Первый подход - это понимание Хазаль: все описанное здесь происходило буквально. Всевышний повелел Ошеа пойти и реально жениться на блуднице, имя которой названо, и дал ему все эти указания. У этой истории есть продолжение в Талмуде, выходящее за рамки прямого текста Писания, и мы его разберем. Второе объяснение: все, о чем мы читаем («пойди, возьми себе блудницу в жены, роди детей»), происходило исключительно в пророческом видении. Все это было внутри «речи Господа к Ошеа»: Всевышний говорит ему в видении «пойди и возьми», и пророк видит, как берет ее в жены, как рождаются дети, и переживает всю цепь событий в пророческом сне. И есть третье объяснение - Таргума Йонатана: здесь вообще нет никакого повеления о женитьбе, а есть иносказательное описание состояния народа. Это толкование требует детального разъяснения, и мы сейчас к нему обратимся.
Начнем с подхода, утверждающего, что все произошедшее было пророческим видением. Ибн Эзра открывает свой комментарий словами: «Сказал Авраам составитель [раби Авраам Ибн Эзра]: не дай Бог, не дай Бог думать, будто Господь повелел взять блудницу в жены и родить детей блуда! И принцип „довольно рабу быть как его господин“ здесь неприменим, ибо измена Господу - это метафора, тогда как у человека это был бы реальный греховный поступок. Правильно в моих глазах считать, что этот пророк видел все в пророческих видениях в ночном сне: будто Господь говорит ему: пойди, возьми блудницу, - и он пошел и взял (все это в видении), и она зачала и родила - все лишь в видении пророчества». Ибн Эзра подчеркивает: именно таково верное понимание стихов. И пусть это не удивляет, ведь сказано о пророках (в отличие от одного лишь Моше): «в видении открываюсь ему, во сне говорю с ним». Точно так же сказано о пророке Йешаягу: «ходил раб Мой Йешаягу нагим и босым». Неужели пророк в самом деле ходил раздетым по улицам? Конечно нет! Зачем пророку ходить нагим ради Куша и Египта? Смысл в том, что в пророческом видении он видел себя идущим нагим и босым. Точно так же и повеления Йехезкелю («возьми себе кирпич», «ложись на левый бок», «возьми пшеницы», сбривание волос) - все это происходило в пророческих видениях. Ибн Эзра приводит множество доказательств, и согласно его позиции (которую разделяет и Радак), вся эта история произошла исключительно в пророческом видении. Само это видение являлось притчей о народе Израиля, отступившем от Всевышнего, как и сказано: «ибо блудом блудит эта земля, отступив от Господа».
Второе толкование принадлежит Хазаль. Раши приводит: «„Возьми себе блудницу в жены“ - наши мудрецы понимали это буквально, в наказание за то, что Ошеа сказал об Израиле: „Замени их другим народом“». Чтобы понять мысль мудрецов, обратимся к подробному рассказу в трактате Псахим (87а): «Слово Господа, которое было к Ошеа... во дни Узии, Йотама, Ахаза и Хизкии, царей Иудеи... В одну эпоху пророчествовали четыре пророка, и величайшим из них был Ошеа, как сказано: „Начало речи Господа к Ошеа“... Сказал Святой, благословен Он, Ошеа: „Сыны твои согрешили“. Следовало пророку ответить: „Владыка мира, ведь они Твои дети, дети избранников Твоих, потомки Авраама, Ицхака и Яакова, обрати к ним Свое милосердие!“ Всевышний ждал от пророка именно этих слов заступничества. Но Ошеа не только не сказал этого, но дерзнул заявить: „Владыка мира, весь мир принадлежит Тебе - замени их другим народом!“ В чем проблема, раз они грешат? Сделай „трейд-ин“, поменяй старое на новое, начни с нуля! Замени их другим народом! Сказал Святой, благословен Он: „Что Мне делать с этим старцем? Я открываю ему беду, жду от него заступничества, а он говорит: замени их другим народом?! Скажу ему: пойди, возьми распутную женщину, роди с ней детей блуда, а затем Я скажу ему: прогони ее от себя! Если он сможет прогнать ее, то и Я отвергну Израиль“. Как сказано: „И сказал Господь Ошеа: пойди, возьми себе блудницу в жены и детей блуда. И пошел он, и взял Гомер, дочь Дивлаима...“» Почему ее звали Гомер? Мудрецы выводят глубокие толкования из ее имени, но мы разберем их позже, когда дойдем до разбора самого стиха. Далее сказано: «И она зачала и родила ему сына. И сказал Господь ему: нареки имя ему Изреэль... И зачала еще, и родила дочь, и сказал Он ему: нареки имя ей Ло Рухама... И родила сына, и сказал Он: нареки имя ему Ло Ами...» После того как у него родились двое сыновей и дочь, сказал Святой, благословен Он, Ошеа: «Не следовало ли тебе поучиться у Моше, учителя твоего? Как только Я стал говорить с ним, он отдалился от жены, а ведь там речь шла о праведной женщине! Отдались и ты от своей жены». Тем более здесь женщина весьма сомнительного достоинства - расстанься с ней! Ответил Ошеа: «Владыка мира, разве могу я развестись с ней? У меня же от нее дети, я не могу прогнать ее или дать ей развод!» Сказал ему Святой, благословен Он: «Если ты не можешь отказаться от жены-блудницы и детей блуда, о которых ты даже не знаешь наверняка, твои ли они или чужие (ведь с такой женщиной ни в чем нельзя быть уверенным, хоть делай генетический анализ!), - если ты так привязан к ним, то каково Мне с Израилем?! Они ведь Мои дети, дети Моих возлюбленных Авраама, Ицхака и Яакова, одно из четырех достояний, которые Я приобрел в Своем мире! Тора - достояние, небо и земля - достояние, Храм - достояние, и народ Израиля - достояние Мое, как сказано: „Народ этот, который Ты приобрел“. Они Мое драгоценное достояние, святые потомки праотцев, и для Меня они несомненно Мои дети! И ты посмел сказать: „Замени их другим народом“?! Как ты мог сказать такое?!» Это была школа духовного воспитания для пророка, чтобы он осознал свою тяжелую ошибку. Поняв свой грех, Ошеа стал молить о помиловании для себя. Сказал ему Всевышний: «Прежде чем просить за себя, моли о милосердии к Израилю, ведь из-за твоих слов Я вынес о них три суровых приговора!» Всевышний как бы упрекает его: ты продолжаешь вести себя неверно! Сначала ты поступил недостойно, сказав „замени их другим народом“, а теперь ты опять думаешь лишь о себе и просишь за себя! Истинное исправление - говорить достойно, то есть просить милосердия для всего народа! Встал Ошеа, стал горячо молить о милости, отменил суровый приговор и начал благословлять Израиль, как сказано в следующем отрывке: «И будет число сынов Израиля как песок морской... и на том месте, где говорили им: „Вы не Мой народ“, будет сказано им: „Сыны Бога живого!“ И соберутся сыны Иудеи и сыны Израиля вместе... и посею ее для Себя на земле, и помилую Непомилованную (Ло Рухама), и скажу Ло Ами (Не Моему народу): ты Мой народ!»
Таким образом, согласно толкованию Хазаль, все описанные события действительно имели место в физической реальности, чтобы наглядно показать пророку: если человеку так трудно порвать даже с падшей женщиной, то насколько же Всевышнему бесконечно труднее отдалиться от Своих возлюбленных детей! Поэтому изначальные слова Ошеа навлекли на него строгий укор Творца. Это второе объяснение. Третье толкование дает Таргум Йонатан, и оно весьма оригинально. Таргум толкует стихи не в буквальном значении, а в русле глубокого мидраша. Говорит Таргум Йонатан: «Начало слова Господа к Ошеа. И сказал Господь Ошеа: иди, изреки пророчество о жителях развращенного города, которые продолжают грешить, ибо заблуждаются и удаляются жители земли от служения Господу». То есть слово «возьми» мы обычно понимаем буквально: пойди и женись на блуднице (в реальности, как у Хазаль, или в пророческом видении, как у Ибн Эзры). Но Таргум Йонатан объясняет иначе: «возьми себе» означает прими пророческое послание и иди увещевать их! «Возьми себе блудницу» - обрати пророчество к людям, погрязшим в распутстве греха, чтобы побудить их к тшуве. А слова «ибо блудом блудит эта земля» Таргум читает не как будущее время, а как описание текущего бедственного положения: земля уже заблудилась и отступила от служения Творцу, уподобившись блуднице, ушедшей от мужа. Поэтому «возьми назидание и иди обличи народ и их детей, уподобившихся плодам блуда, ведь ты видишь, что земля творит мерзости». Таков подход Таргума Йонатана, и комментаторы, включая Радака, отмечают: «Йонатан перевел это иносказательно, и толкование его верно». Согласно Таргуму, здесь вообще не было буквального повеления о браке даже в видении.
Мальбим делает тонкое языковое наблюдение: везде, где употреблен предлог «б-» («дибер б-Ошеа» - «говорил в Ошеа», а не «дибер эль Ошеа» - «говорил к Ошеа»), это указывает на воздействие духа святости (руах а-кодеш), обращенное лично к самому пророку, ради его собственных нужд. Если сказано «говорил к...» (эль) - пророчество предназначено для передачи другим. Но если сказано «говорил в...» (б-), речь идет о внутреннем процессе, обращенном на самого пророка, ради его личного исправления и совершенствования. Здесь нет миссии для всего народа, это слово обращено к самому Ошеа. Вообще нужно понимать: как мы уже упоминали, за историю Израиля было миллион двести тысяч пророков, чьи слова не вошли в Танах. Существует распространенное заблуждение, будто пророк - это лишь человек, с которым Всевышний выходит на связь исключительно ради передачи указаний народу, ради обличения или сплочения людей. Из-за этой ошибки многие думают, что миллион двести тысяч пророков просто безуспешно увещевали народ, а потому их речи не были записаны. Но это в корне неверно! Пророчество изначально дается не для народа. Пророк удостаивается пророческого дара ради собственного духовного возвышения. Как пишет рав Моше Хаим Луццато в «Месилат Йешарим», высшая ступень духовного восхождения человека (после осторожности, ревности, чистоты и т.д.) - это дух святости (руах а-кодеш). Это означает, что праведник поднимается на такой уровень близости к Творцу, что Всевышний начинает говорить с ним. Что представляет собой эта речь Творца? Это непосредственная связь с высшей духовностью, углубление служения Всевышнему. И лишь затем, поскольку в мире есть личность, достигшая столь высокого уровня связи с высшим Провидением, Всевышний может использовать этого пророка, чтобы передать весть народу. Пророк становится каналом связи. Но изначальная цель пророчества - это личное восхождение человека и его совершенствование в служении Богу. Бывали редкие исключения (как о Йирмеягу: «Прежде чем Я образовал тебя в чреве, Я познал тебя... пророком для народов поставил тебя»), но по общему правилу все пророки - это люди, поднявшиеся на невиданную духовную высоту, удостоившиеся прямого общения с Творцом, наставляющим их на путях служения. А обращение к народу было лишь вторичной обязанностью. Само слово «нави» (пророк) происходит от выражения «нив сфатаим» - изречение уст; тот, с кем говорит Сам Всевышний.
Вернемся к нашему тексту. Мальбим поясняет: оборот «дибер Ашем б-Ошеа» означает, что это было речение, касающееся лично самого Ошеа. Речь шла не о послании к народу, а о слове, предназначенном для самого пророка, поэтому написано «б-Ошеа» (в Ошеа), а не «эль Ошеа» (к Ошеа). Кроме того, замечает Мальбим, глагол «дибер» с предлогом «б-» в иврите часто выражает упрек, жалобу и суровое обличение. Мальбим приводит библейские примеры: «говорили против Господа и против тебя» («дибарну б-Ашем у-вах») - это речь с претензией и укоризной. Таким образом, обращение с предлогом «б-» может означать либо слово, обращенное на внутреннюю пользу пророка («дух Господень говорил во мне» - ради меня; «во сне буду говорить в нем»), либо слово обличения и укора. Мальбим утверждает: здесь присутствуют оба эти смысла! «Дибер Ашем б-Ошеа» означает, что это было речение ради внутренней нужды самого Ошеа, и одновременно это было слово строгого суда и упрека за допущенный им промах. Именно из этой тонкости Хазаль извлекли свое толкование: здесь содержался упрек самому пророку! Ошеа высказался неподобающим образом, и Всевышний обратился к нему с суровой речью: ты поступил неверно и должен исправить содеянное. И во-вторых, это пророчество было личным, адресованным самому пророку, а не предписанием для возвещения народу.
И в результате этого спора Всевышний сказал Ошеа: «Пойди, возьми себе блудницу в жены...» Мальбим отмечает: очевидно, первоначальный диалог как раз и привел к этому странному повелению. О чем же Всевышний сурово говорил с Ошеа? Хазаль поняли это из продолжения текста: «Возьми себе блудницу в жены». Раз Всевышний дает такое повеление, значит, именно вокруг этого вопроса и разгорелся спор, именно в этом состоял упрек! Из этого мудрецы заключили, что Ошеа предложил заменить согрешивший Израиль другим народом. Ошеа не хотел идти с пророческой миссией к народу и обличать их. Мальбим поясняет: исполнение повеления Творца - святая обязанность пророка. Если Всевышний посылает пророка, тот не вправе отказаться. Пророк, ослушавшийся слова Господа, повинен смерти; он обязан пойти и передать то, что ему открыто. Мы видим, как пророк Йона пытался бежать от своей миссии и претерпел тяжелейшие испытания, ведь пророк обязан возвестить весть Господа. Ошеа же не хотел идти увещевать народ. Он сказал Творцу: «Владыка мира, раз они так испортились, оставь их!»
Оставь их в покое! И все это пророк говорил потому, что не желал исполнять возложенную миссию увещевания. Тогда Всевышний сказал ему: раз ты не хочешь идти и увещевать их, а Я не желаю отвергать их, то окажись-ка ты сам в Моем положении! Испытай на себе то, что чувствую Я! Каково это положение? «Возьми себе блудницу в жены...» И теперь ты окажешься точно в такой же ситуации: с одной стороны, что ты можешь ей предъявить? Ты ведь изначально брал ее, зная, кто она такая, она известная блудница. А с другой стороны, прогнать ее ты тоже не можешь, ведь у тебя от нее дети! Всевышний как бы говорит: если ты отказываешься исполнять Мое поручение, встань на Мое место и почувствуй, в каком положении находится Сам Творец по отношению к Своему народу!
Мальбим разъясняет: выражение «эшет знуним» (женщина блуда) означает женщину, чье распутство общеизвестно. «Дети блуда» («яльдей знуним») - это дети, которых она уже родила ранее от блуда, что само по себе доказывает ее образ жизни. Точно так же сказано о Тамар: «впала в блуд Тамар, невестка твоя, и вот она беременна от блуда (хара ли-знуним)». Что значит «беременна от блуда»? Ее беременность стала явным свидетельством распутства. Мальбим проводит тонкое различие между понятиями «знут», «знуним» и «тазнут»: «знут» - это обычное обозначение греха разврата; «знуним» указывает на постоянное, общеизвестное и явное распутство (поэтому сказано: «зачала от блуда», «пусть удалит распутство от лица своего» - когда ее поведение открыто всем и у нее есть дети от разных людей); а «тазнут» означает, что она сама соблазняет и совращает других на этот грех.
Итак, Мальбим продолжает: Всевышний говорит пророку: «Возьми себе блудницу в жены и детей блуда». И Мальбим дает второе объяснение выражению «дети блуда»: дети, которых ты с ней зачнешь, тоже будут считаться детьми блуда, ведь ты никогда не сможешь быть уверен, что это твои дети, раз эта женщина известна своим порочным поведением. И Всевышний объясняет причину этого повеления: «Ибо блудом блудит эта земля, отступив от Господа». Кнесет Исраэль (община Израиля) уподобилась жене-блуднице, уклонившейся во след идолопоклонства, и рождаемое ею поколение воспитывается в грехе: порочные плоды подобны своим корням. Воспитывая новое поколение, к чему они его приучают? К отступничеству от Всевышнего, к ереси, идолопоклонству и безверию! И несмотря на это, Я продолжаю терпеть эту блудницу - общину Израиля, и не отвергаю Мой народ от Себя! Так поступи и ты, говорит Всевышний Ошеа.
Мальбим добавляет: если у тебя возникнет то же недоумение, что у Ибн Эзры и других комментаторов - как возможно, чтобы Всевышний повелел святому пророку жениться на блуднице (из-за чего Ибн Эзра счел это лишь пророческим сном, а Таргум Йонатан - аллегорией)? Мальбим отвечает: в этом нет непреодолимого противоречия, поскольку Ошеа не был коэном! Блудница запрещена в брак коэну, но обычному еврею (исраэлю) такой брак по закону Торы не запрещен. Ошеа не был коэном, и формального галахического запрета взять такую женщину для него не существовало. Можно добавить: разве мы не видим, что праведный Йеошуа взял в жены Рахав, о которой сказано, что все знатные люди земли приходили к ней? Конечно, между этими случаями есть разница, ведь Рахав искренне приняла гиюр и стала совершенно новой личностью; тем не менее мы видим, что даже такое прошлое не стало непреодолимой преградой. Поэтому не удивляйся, что Всевышний повелел пророку совершить этот поступок.
Но ты можешь возразить: пусть это формально не запрещено, ведь он не коэн, но разве подобает пророку Всевышнего столь неподобающий брак? Мальбим отвечает: верно, поступок выглядит неподобающим, но Всевышний иногда повелевает пророкам совершать необычные действия в качестве чрезвычайного разового веления (ораат шаа). Так, например, Господь повелел Йехезкелю сбрить бритвой волосы на голове и бороде; так пророк Элиягу приносил жертвы на горе Кармель во время запрета частных жертвенников (бамот); так Гидеону было велено взять быка, которого его отец откармливал для идолопоклонства, и принести его в жертву Всевышнему на жертвеннике, причем при этом действии было допущено около десяти формальных нарушений! И все это совершалось в силу прямого временного повеления Творца (ораат шаа). Точно так же и здесь, говорит Мальбим: не удивляйся, это повеление было временным предписанием свыше ради высшей цели.