Шулхан Арух, симан 489, сеиф 9
«В ночь на Шаббат и в ночь на Йом Тов благословляют и ведут счет после Кидуша в синагоге, а на исходе Шаббата и Йом Това - перед Авдалой»
(Шулхан Арух)
Дополнение к предыдущему уроку - определение «тадир» в Сфират а-Омер и Кидуш Левана
- Правило: тадир ве-ше-эйно тадир, тадир кодем (частое и нечастое, частое предшествует). Обсуждается, каково точное определение «тадир», и один из примеров - соотношение между Сфират а-Омер и Кидуш Левана.
- Сторона, согласно которой Сфират а-Омер более частое: Сфират а-Омер соблюдается каждый день, и с этой стороны оно более частое, хотя и ограничено узким периодом в году.
- Сторона, согласно которой Кидуш Левана более частое: Кидуш Левана соблюдается двенадцать раз в году, на протяжении всего года, и с этой стороны его следует рассматривать как частое.
- Спор Ахароним: этот вопрос вызывает разногласия среди Ахароним, и это еще один пример дискуссии об определении «тадир».
- Практическое решение: большинство посеким постановили, что сначала считают Омер, а затем делают Кидуш Левана, и это не зависит от вопроса частого и нечастого: Кидуш Левана, безусловно, установлен мудрецами (ми-де-рабанан), тогда как Сфират а-Омер в наше время - это сомнение, возможно из Торы (де-орайта), возможно от мудрецов, и это часть порядка молитвы.
Порядок счета в ночь на Шаббат и в ночь на Йом Тов
- Вопрос: почему счет ведется после Кидуша в синагоге, а не до него. Один из ответов - со стороны частоты Кидуша, который повторяется каждую неделю, по сравнению со Сфират а-Омер, соблюдаемой в определенный период.
«После Кидуша в синагоге - поскольку все, в чем ты можешь ускорить святость дня, мы должны ускорять»
(Мишна Брура)
- Причина, по Мишне Бруре: хотя святость Шаббата уже была принята в молитве, именно Кидуш характеризует наступление Шаббата, и поэтому он предшествует счету.
- Идея, лежащая в основе этого: любовь к Шаббату. Человек стремится приблизить его принятие насколько это возможно, и поэтому делает Кидуш перед Сфират а-Омер.
Считающий у себя дома
«А если он считает у себя дома, то должен считать перед Кидушем»
(Мишна Брура)
- Причина: запрещено есть до выполнения заповеди, и поэтому у себя дома, где Кидуш совершается перед трапезой, следует сначала посчитать, а только потом делать Кидуш.
- Отличие от Кидуша в синагоге: Кидуш в синагоге предназначен для гостей, а не для самого человека, и поэтому там нет конфликта между Кидушем и приемом пищи.
Причина запрета есть до выполнения заповеди
- Из опасения, что забудет: перед выполнением любой заповеди, время которой начинается с выходом звезд (цет а-кохавим), запрещено есть и заниматься другими делами из опасения, что в процессе еды или дел человек забудет ее выполнить.
- Чтение Шма перед сном (Криат Шма аль а-мита): не следует задавать из этого вопрос, поскольку обязательное чтение Шма уже было произнесено в вечерней молитве (Маарив) до еды. Чтение Шма перед сном по самому своему определению является чтением, которое произносят перед сном, и поэтому его место - после еды.
Порядок счета на исходе Шаббата и Йом Това
«Перед Авдалой - так как провожая день, мы задерживаем его уход насколько это возможно»
(Мишна Брура, пункт 40)
- Правило: подобно тому как мы ускоряем принятие Шаббата, так же мы откладываем его исход. Поэтому сначала мы считаем Омер и отдаляем Авдалу насколько это возможно, и в синагоге Авдала является последним действием на исходе Шаббата.
- Общепринятое выражение: тот, кто спешит принять Шаббат, задерживается с выходом из него, как мы произносим в субботних песнопениях (змирот Шаббат): те, кто задерживается с выходом из Шаббата и спешит в него войти.
- Смысл этого: любым возможным способом следует показать, насколько дорог святой Шаббат - принимать его рано и провожать его поздно.
Предыстория - структура Шулхан Аруха и деление Тура
- Орах Хаим: часть, которая изучается здесь вместе с Мишной Брурой. Посвящена благословениям, молитвам, чтению Торы, правилам синагоги, а также домашним трапезам и благословениям, произносимым время от времени.
- Йоре Деа: вторая часть, и самая сложная из всех.
- Эвен а-Эзер: ее название взято из стиха «сотворю ему подмогу, соответствующую ему», и она посвящена всем вопросам, связанным с женщинами: разводы (гитин), брачные договоры (ктубот), левиратные браки (йевамот) и тому подобное.
- Хошен Мишпат: посвящена имущественным спорам между людьми, включая законы об ущербе.
- Кто установил деление: раби Яаков бен Ашер, Бааль а-Турим, который составил четыре раздела «Тура». На них раби Йосеф Каро написал свою важную книгу «Бейт Йосеф», содержащую все источники и объяснения. Поскольку объем материала вырос настолько, что человеку сложно его осилить, он его сократил, и это сокращение - Шулхан Арух.
- Сохранение порядка Тура: Шулхан Арух не является совершенно самостоятельной книгой, а сохраняет порядок Тура, поэтому, если открыть Тур в симане 489, там будут более или менее те же самые законы, но с дополнениями Шулхан Аруха. И поскольку Тур поделен на четыре части, Шулхан Арух также поделен на четыре части.
- Нет связи с делением Рамбама: это деление не опирается на Рамбама, книга которого состоит из четырнадцати книг с совершенно иным делением. Деление Бааль а-Турима самостоятельно.
Характер части Йоре Деа
- Ее начало определено: то, чего не хватает во всех остальных частях, - это вопросы кашрута, еврейского стола и еврейской кухни. Поэтому Йоре Деа открывается законами шхиты (убоя скота), за которыми следуют законы мяса с молоком, трефот (некошерных животных), яиц, крови и всего, что связано с едой, - около ста симанов.
- Ее конец: законы уважения к свитку Торы, мезуза, почитание родителей, почитание мудрецов Торы и законы траура.
- Середина: законы заповедей, зависящих от Земли Израиля, хотя автор находился в Испании. Некоторые называли это законами Земли Израиля, и он написал о них немного, возможно, в память об этом и из-за раввинов, которые поднялись в Страну Израиля.
- Дополнения, чье место трудно определить: законы об идолопоклонстве, законы о колдовстве, законы о гаданиях и дурном глазе, а также законы ниды, чье место, на первый взгляд, в части Эвен а-Эзер, посвященной женским вопросам. Некоторые говорят, что все, чему не нашлось места в другом разделе, вошло туда, и требует изучения, каков был его замысел.
Место сеифа 10 здесь
- Не относится к теме Орах Хаим: этот сеиф посвящен запрету на употребление в пищу, а не благословениям до или после еды. Подобно тому как здесь не говорится, что запрещено есть мясо без шхиты, а это обсуждается в Йоре Деа, так и запрету хадаш здесь не место.
- Основное обсуждение темы - в Йоре Деа: там она подробно разбирается в законах о запрещенной пище и законах заповедей, зависящих от Земли Израиля.
- Причина приведения его здесь: поскольку запрет зависит от времени Омера и от слов стиха «назавтра после праздника» (ми-мохорат а-Шаббат), раби Яаков, Бааль а-Турим, поместил его здесь, а за ним и Шулхан Арух. Поэтому весь этот сеиф подобен приложению. И тем не менее, раз уж он находится здесь, Мишна Брура и Биур Алаха подробно его разбирают, и это очень практический вопрос.
Запрет хадаш - основа закона
«Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих зерен не ешьте до самого этого дня, до принесения вами жертвы Всевышнему вашему»
(Ваикра, глава Эмор)
- Определение запрета: до тех пор, пока не совершат возношение Минхат а-Омер, нельзя есть зерно нового урожая (хадаш) - хлеб, сушеные или свежие зерна, и этот запрет касается пяти видов злаков.
- Время Омера: Омер жнут в ночь на 16 Нисана, приносят его в Храм утром 16-го числа и совершают там возношение, и с этого часа всему Израилю разрешено зерно нового урожая.
- Омер разрешает новое зерно в пределах страны: в Гемаре сказано, что Омер разрешает хадаш «в пределах» (ба-гвулим), то есть для всего Израиля повсюду, но не в Храме.
- Два хлеба разрешают в Храме: после возношения Омера все еще запрещено приносить из зерна нового урожая хлебный дар (минха) в Храм, и этот запрет продолжается до принесения двух хлебов (Штей а-Лехем) в Шавуот.
- Разница между двумя жертвами: Минхат а-Омер приносится из ячменя, который созревает раньше, а Штей а-Лехем приносятся из пшеницы. По этой причине существуют две жертвы: Омер разрешает пищу для Израиля, а Штей а-Лехем разрешают для жертвенника.
- Три вида жертв: из скота, из птиц (две горлицы или два молодых голубя) и из растений; Минхат а-Омер и Штей а-Лехем - это жертвы из растений.
Запрет хадаш после разрушения Храма
- День разрешает: после того как был разрушен Храм, нет Омера, и из стихов Торы выучили, что если нет Омера, то разрешает сам день, то есть дата.
- Сложность: согласно этому, следовало бы разрешить зерно нового урожая в сам день 16 Нисана, в тот час, когда совершали возношение Омера.
- Постановление рабана Йоханана бен Закая: завтра Храм будет отстроен, и тогда можно будет есть только после возношения Омера. Люди, которые ели в предыдущем году в более ранний час, ошибочно решат, что дело зависит от дня, а не от Омера, и поедят до возношения. Чтобы избежать этой ошибки, он постановил, что весь день 16 Нисана запрещено есть хадаш.
- Ожидание строительства Храма: отсюда видна надежда рабана Йоханана бен Закая, как и в нескольких постановлениях Гемары, где формулировка гласит «вскоре будет отстроен Храм» - еврей должен каждый час думать о том, что завтра строят Храм.
- Вывод: зерно нового урожая разрешено только с исходом 16-го числа и началом ночи 17-го, а за пределами Земли Израиля (в хуц ла-арец) добавляют день, подобно тому как всегда за пределами Земли Израиля добавляют второй день праздника.
«Запрещено есть хадаш даже в наше время - будь то хлеб, сушеные или свежие зерна - до начала ночи 18 Нисана, а в Земле Израиля - до начала ночи 17-го»
(Шулхан Арух)
(Добавление дня за пределами Земли Израиля не зависит от сельскохозяйственных сезонов в различных регионах, а проистекает из самого закона о добавлении дня в диаспоре.)
Определение статуса "хадаш" - Мишна Брура, п. 44
"Запрещено есть хадаш - то есть злаки, укоренившиеся после 16 нисана, времени жатвы Омера. Если же они укоренились до принесения Омера, то Омер их разрешает, как приведено в Йоре Деа, симан 293"
(Мишна Брура, п. 44)
- Определение: Хадаш - это злаки, которые укоренились после 16 нисана, а если они укоренились раньше, Омер этого года делает их разрешенными.
- Только пять видов злаков: Этот запрет распространяется только на пять видов злаков.
- Практическое применение: Злаки, посеянные и укоренившиеся после 16 нисана, запрещены до принесения Омера в следующем году. В Земле Израиля это встречается нечасто, так как там не выращивают яровые культуры, но речь идет о специфических сортах или случаях позднего посева.
- Срок укоренения: Мнения поским расходятся в этом вопросе, но большинство считает, что для укоренения злаков достаточно трех дней до 16 нисана.
- Место подробного разбора законов: Мишна Брура ссылается на раздел Йоре Деа, симан 293, где находится основное обсуждение этой темы, а здесь она упоминается лишь попутно. Там же обсуждается, сколько времени требуется для укоренения, и есть ли разница между ячменем, пшеницей и полбой.
- Запрет в наше время: Запрет хадаш действует и в наше время, поэтому необходимо знать его законы, так как это весьма актуальный на практике вопрос.
Попутно · Вопросы, оставшиеся для изучения
- Очередность действий при исходе шаббата по времени рабейну Там: Было спрошено, что следует делать первым тому, кто строго соблюдает время исхода шаббата по мнению рабейну Там - считать Омер или делать авдалу. Согласно приведенному здесь правилу, что завершение дня следует оттягивать насколько возможно, кажется, что счет Омера должен предшествовать, однако этот вопрос здесь не был решен окончательно.
- Какие злаки запрещены: Вопрос о злаках, импортируемых из разных стран, таких как Украина, Россия или Аргентина, представляет собой отдельную тему и не касается вопроса о том, до каких пор действует запрет. Этот вопрос будет обсуждаться далее.