Продолжение законов счета Омера - тот, кто забыл посчитать, но является шлиах цибуром
Шулхан Арух, глава 489. Следующий случай не упоминается в самом Шулхан Арухе, он кратко приводится в словах Шаарей Тшува.
Mi sheshachach velo safar balaylah echad, ubalaylah sheacharav hayah shliach tzibur veyotzi bevirchato laacherim - тот, кто забыл и не посчитал в одну из ночей, а в следующую ночь был шлиах цибуром и своей брахой выводит других (в выполнении обязанности)
(Шаарей Тшува)
- Предлагаемое разрешение: шлиах цибур, который забыл посчитать в один из дней, утверждает: хотя я не могу произнести браху для себя, поскольку я шлиах цибур, я произнесу браху и выведу своей брахой тех, кто еще не благословил.
- Базовое предположение: речь идет о времени, когда шлиах цибур произносил браху, а община или ее часть выполняла свою обязанность через его браху.
Основа разрешения: весь Израиль ответственен друг за друга
- Брахот на мицвот: тот, кто уже выполнил свою обязанность, может произнести браху для того, кто все еще обязан это сделать, поскольку весь Израиль ответственен друг за друга (аревут). До тех пор, пока есть еврей, не выполнивший мицву, это выглядит так, словно он сам ее не выполнил, ведь все - единое целое.
- Пример с шофаром: человек, который уже трубил три или четыре раза и собирается трубить еще раз для общины, произносит браху "Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам слушать голос шофара", хотя сам он уже выполнил обязанность, потому что община перед ним еще этого не сделала.
- Необходимость в аревуте (ответственности): еврей, который не умеет произносить браху, не может сказать: "Я не буду слушать трубление в шофар", ведь ему заповедано это сделать. Поэтому другой произносит браху за него в силу их взаимной ответственности (аревута).
- Брахот на удовольствие (биркот а-неэнин) работают иначе: тот, кто ест яблоко, не может попросить друга произнести браху за него, потому что это не браха на мицву. Человеку не заповедано есть яблоко, и тот, кто не знает браху, просто не будет его есть, либо съест то, на что знает браху.
Мицвы, выполняемые телом, в сравнении с брахой, произносимой устно
- Нет посланничества в телесном выполнении мицвы: мицву, которую человек обязан выполнить своим телом, например, наложение тфилина, другой не может выполнить за него, хотя в других случаях мы встречаем посланничество (например, посланник, который приносит гет жене друга). Тора установила, что такие мицвы человек обязан выполнять своим телом, и в них нет посланничества (шлихута) и невозможно вывести других в выполнении их обязанности.
- Браха, которая произносится устно: если человек накладывает тфилин сам, есть основания сказать, что другой произнесет браху за него, ведь браха совершается посредством речи, а весь Израиль ответственен друг за друга. Главное обсуждение здесь касается вещей, связанных с речью, где один говорит вместо другого.
- Трубление в шофар: хотя слушание - это действие телом, браха на него рассматривается как любое устное действие.
- Два трубящих (баалей ткия): двое, которые уже трубили утром в другом месте и пришли в синагогу: один произносит браху для общины, а второй трубит. Это кошерно, и тот, кто не умеет произносить браху, может выполнить свою обязанность через браху друга в силу того, что весь Израиль ответственен друг за друга.
Суть спора: как определить того, кто забыл посчитать
Во всех этих случаях речь идет о том, кто выполнил мицву и исполнил свою обязанность, поэтому он может произнести браху для других. Но тот, кто забыл посчитать один день в счете Омера, освобожден от счета в дальнейшем, и об этом есть спор.
- Первая сторона: его освобождение (птур) - это изначальное освобождение. Он больше вообще не относится к этому, как ребенок, и не считается обязанным в этом деле, поэтому он не может произносить браху и выводить других.
- Вторая сторона: в принципе он обязан считать, просто "ему закрыли рот" и он не может произносить браху. Он все еще принадлежит к общности всего Израиля и к обязанности счета, поэтому взаимная ответственность (аревут) для него существует, и он может произнести браху для других.
- Различие между освобождениями: тот, кто трубил в шофар утром, выполнил мицву и просто больше не обязан, в то время как забывший посчитать не выполнил мицву и изначально освобожден от продолжения. Это верный аргумент, но вторая сторона отвечает, что он по сути тоже обязан, просто в его устах нет брахи.
- Сам счет: даже тот, кто забыл, может продолжать считать без брахи ("сегодня семь дней Омера"), и в этом нет никакого запрета. Вопрос касается только брахи.
Слова поским (Шаарей Тшува, глава 489)
Umi sheshachach vesafar belo verachah, katav HaPri Chadash sheeino yachol lihyot shliach tzibur lehotzi acherim, uVeMikraei Kodesh chaluk alav... uvVirkei Yosef hevi beshem Kneset HaGedolah veHaSmag, uVeit David kaPri Chadash, vesiyem vaanan katinan - а о том, кто забыл и стал считать без брахи, писал При Хадаш, что он не может быть шлиах цибуром, чтобы вывести других (в выполнении обязанности), а Микраэй Кодеш с ним не согласен... а в Биркей Йосеф привел от имени Кнесет А-Гдола и СМАГ, и Бейт Давид согласен с При Хадаш, и закончил: "анан катинан" (а мы малы)
(Шаарей Тшува)
- При Хадаш: тот, кто забыл и стал считать без брахи, не может быть шлиах цибуром, чтобы выводить других своей брахой.
- Микраэй Кодеш: спорит с ним и считает, что он может быть шлиах цибуром и выводить других.
- Биркей Йосеф (Хида): приводит Кнесет А-Гдола и СМАГ, и Бейт Давид, которые согласны с мнением При Хадаш, и заканчивает словами "анан катинан" (а мы малы), то есть он не может быть шлиах цибуром, чтобы выводить других, потому что изначально освобожден.
- Масштаб спора: это полярный спор: одни говорят, что может, а другие - что не может. Шаарей Тшува приводит выражение "анан катинан", но не от себя, а от имени Биркей Йосеф.
На практике
- Не следует полагаться на этот совет: раввин или шлиах цибур, который забыл посчитать, не должен полагаться на то, что он шлиах цибур, чтобы произнести браху и вывести других, так как это предмет спора.
- Другой совет: пусть попросит другого посчитать с брахой до молитвы или во время нее, встанет рядом с ним, послушает браху и ответит "амен". Он не выполняет свою обязанность через эту браху, но он услышал браху и продолжает считать без брахи.
- Недостаток этого совета: этот совет сам по себе хорош, но он не решает проблему стыда раввина, которому приходится просить другого перед общиной.
- Пропущенный день: утерян, и его никак нельзя исправить.
- Решение: здесь нет однозначного закона, и есть те, кто облегчает в этом вопросе.
Дополнительные случаи: гер и бар-мицва
Гер, который принял гиюр в дни Омера
Vechen ger shenitgayer toch yemei haOmer moneh belo verachah, ve'im nitgayer bayom harishon laOmer moneh bo bayom belo verachah ve'achar kach bevirchah - и также гер, который принял гиюр в дни Омера, считает без брахи, а если он принял гиюр в первый день Омера, он считает в этот день без брахи, а затем с брахой
(Шаарей Тшува)
- Значение: гер, который принял гиюр в середине дней счета, не произносит браху на счет, ведь он не считал первые дни. Отсюда следует, что ему не позволяют произносить браху.
- Принял гиюр в первый день: он пропустил только один день, поэтому в этот день он считает без брахи, а в дальнейшем - с брахой.
Юноша, достигший бар-мицвы в дни Омера
- Это не оплошность: юноша не забыл и не пропустил, а вступил в обязанность в середине, и это совершенно иная ситуация.
- Довод продолжать с брахой: поскольку он считал все предыдущие дни в рамках воспитания (хинух) и даже произносил на них браху, продолжение его счета с брахой ничем не хуже, чем было до сих пор.
- Отличие от гера: гер раньше вообще не считал, в то время как юноша все время считал по закону воспитания.
Женщина и счет Омера
Основа сомнения
- Обязанность мужчины: счет Омера в наше время - это сомнение, обязанность ли это из Торы (де-Орайта) или от мудрецов (де-рабанан).
- Обязанность женщины: есть те, кто освобождает ее, потому что это предписывающая мицва, зависящая от времени.
- Все, что постановили мудрецы: даже если счет - от мудрецов, все, что постановили мудрецы, они постановили по образцу Торы, поэтому, если в Торе женщина освобождена от предписывающих мицвот, зависящих от времени, то и здесь она будет освобождена.
- Вторая сторона: есть те, кто говорит, что это вообще не предписывающая мицва, зависящая от времени, как будет объяснено в определении.
Определение предписывающей мицвы, зависящей от времени: галахическое препятствие или фактическое препятствие
- Определение правила: мицва, которую обуславливает время, как, например, тфилин, который не накладывают ночью. Препятствие является галахическим, как и сидение в сукке после дней праздника: сукка стоит на своем месте, но с галахической точки зрения в ней нет мицвы.
- Благословение на луну (Кидуш Левана): на первый взгляд, это тоже мицва, зависящая от времени, и женщина не освящает луну. Но некоторые говорят, что это не предписывающая мицва, зависящая от времени, потому что днем невозможно освящать луну не из-за галахического препятствия, а потому что луну не видно. (Ближе к середине месяца луна видна даже после полудня, но в любом случае в месяце есть дни, когда ее не видно.)
- Бикурим (первинки): не приносят бикурим в Пурим, и на первый взгляд, это мицва, зависящая от времени, но причина в том, что в это время первинок просто не существует в реальности. Бикурим есть в Земле Израиля в Шавуот и немного позже, и это техническое, а не галахическое препятствие.
- Счет Омера: согласно этому объяснению, это не предписывающая мицва, зависящая от времени, ведь считают от Песаха до Шавуота, а после этого омера вообще нет. Препятствие не галахическое, а связано с тем, что это не время Омера.
- Вывод из обсуждения: это предмет спора, и невозможно вынести по нему однозначное решение.
(Кстати, женщина не освобождена от молитвы, а обязана молиться один раз в день.)
Может ли женщина вывести своего мужа в выполнении обязанности
- Если обязана как мужчина: если мы скажем, что женщина обязана в счете так же, как мужчина, она может вывести его в выполнении обязанности.
- Если счет для нее доброволен (решут): и большинство ахроним писали, что она освобождена по причине того, что это предписывающая мицва, зависящая от времени, и даже если она захочет считать, это лишь добровольное действие, а тот, для кого мицва добровольна, не выводит того, кто обязан в этом.
- "Усфартем лахем" (и отсчитайте себе): из слов Мишны Бруры в начале главы вытекают два толкования слова "лахем" (себе). Первое толкование: бейт дин не считает для всех, а каждый считает для себя. Второе толкование: в счете Омера нет посланничества (шлихута) в самом теле счета, и человек не считает за своего друга.
- Практическое различие (нафка мина): согласно этому, даже женщина, которая обязана как мужчина, не может считать за другого. Вопрос остается только в брахе, и возможно, что она может произнести браху.
Пункт 9: Сфира после кидуша в синагоге
"В ночь на шаббат и в ночь на йом тов благословляют и ведут счет после кидуша в синагоге"
(Шулхан Арух)
- Не практикуется в наши дни: Сегодня не делают кидуш в синагоге, поэтому на практике это правило не применяется. Но в то время, когда было принято делать кидуш в синагоге, Сфират а-Омер считали после кидуша.
- Трудность: Правило гласит, что частое (тадир) предшествует редкому (ше-эйно тадир), и, на первый взгляд, Сфират а-Омер более частое действие, чем кидуш: в течение сорока девяти дней Сфиры счет ведется каждый день, а в те же дни делается максимум семь кидушей.
- Основа вопроса: Сравнение зависит от определения понятия "тадир", и в этом нет однозначного алахического решения.
Попутно · Какой промежуток времени определяет понятие "тадир"
- Корень вопроса: Измеряется ли "тадир" в рамках текущего периода времени (пятьдесят дней, четыре месяца) или в масштабе всего года.
- Чтение по трем свиткам: В шаббат парашат а-Ходеш, выпадающий на рош ходеш, читают недельную главу, затем чтение на рош ходеш (двенадцать раз в году), а после этого парашат а-Ходеш (один раз в году). Этот пример не решает вопрос, так как при любом способе измерения числа не равны, и здесь нет предмета для спора.
- Рош ходеш элуль: Во второй день рош ходеш элуль начинают читать псалом "Ле-Давид Ашем ори ве-йиш'и", и читают его около тридцати дней, а в сам рош ходеш один раз читают псалом "Бархи нафши", и тем не менее, сначала говорят "Бархи нафши".
- Одно объяснение: "Бархи нафши" относится к псалму дня (Шир шель йом), и весь псалом является единым целым, поэтому на него не распространяется вопрос о правиле "тадир".
- Дополнительное объяснение: "Тадир" измеряется в масштабе всего года. "Бархи нафши" говорится в каждый рош ходеш, как минимум двенадцать раз, а иногда и восемнадцать раз, когда рош ходеш длится два дня, в то время как "Ле-Давид Ашем ори ве-йиш'и" говорится только в течение одного месяца. Получается, что "Бархи нафши" более частое (тадир) в масштабе всего года, хотя в конкретном месяце оно произносится реже.
- И так же в шаббат: Сначала говорят псалом дня, а затем "Бархи нафши", и если это рош ходеш, порядок остается тем же, потому что "Бархи нафши" включено в рамки псалма дня.