Шульхан Арух, законы отсчёта Омера: "Отсчитывает дни и недели... и так до тех пор, пока не дойдёт до четырнадцатого дня"
(Шульхан Арух)
Вопрос: почему отсчитывают от Омера
- Формула отсчёта: отсчёт произносится "сегодня столько-то дней Омеру", то есть считают от того дня, когда приносили Омер, а это время уже прошло.
- Трудность: весь путь пятидесяти дней ведёт к дарованию Торы, и, казалось бы, следовало бы вести отсчёт к грядущему ("ещё столько-то дней до дарования Торы"), а не считать от того, чьё время уже миновало.
- Два ответа: один ответ Сефер а-Хинух, разъяснённый на предыдущем уроке, и ещё один ответ Альшиха, в котором завершается то, что было начато.
Ответ Альшиха - от ячменя к пшенице
- Хлебные приношения из пшеницы: есть жертвы из скота и есть жертвы из растений, и жертва из растений называется минха. Все минхот приносятся из пшеницы, в том числе минха тодá и всякая минха, которую человек приносит по доброй воле.
- Две минхот из ячменя: только две минхот приносятся из ячменя: минха Омера и минха жены-соты, которую муж подозревает в измене и которая приносит минху в рамках обряда в Храме.
"Она поступила как животное, поэтому её жертва - пища животных"
(Мишна)
- Ячмень как пища животных: отсюда видно, что ячмень определяется как пища животных, и минха Омера приносится из него.
- Штей а-лехем из пшеницы: в Шавуот приносят штей а-лехем, минху из пшеницы, которая является пищей человека.
- Злак и разум: по словам мудрецов, разум входит в младенца с той поры, когда он начинает есть злаки. До этого его ум ведом инстинктами, подобно животному, а с того времени, как он ест злаки и хлеб, он становится более подобен человеку.
- Разница между человеком и животным: человек властвует над своей природой и своими влечениями. "Нет свободного, кроме того, кто занимается Торой": свободный - это не тот, кто делает всё, что хочет, ведь желающий - это природа, с которой он родился, и тело, требующее от него, а тот, кто властвует над собой.
- Благословение перед едой (Ритва): всё дано человеку на условии, подобно посвящённому Храму, которое нужно проверить и выкупить, и по смыслу: человек не хватает пищу, а властвует над своим влечением (подобно тому, что разъяснялось касательно празднования четырнадцатого).
- Ход отсчёта: в Египте евреи были рабами без Торы и без законов, и каждый делал, что хотел, и в определённой мере были как остальные народы, у которых нет морали. Поэтому отсчитывают "сегодня два дня Омеру", "сегодня три дня", то есть насколько мы отдалились от Омера и от того животного состояния.
- Отдаление есть восхождение: отдаление не является целью самой по себе, а происходит благодаря тому, что человек поднимает себя на новый уровень, выходит из состояния животного в состояние человека и готовится к получению Торы.
Притча Магида из Дубно
"И вышел Яаков из Беэр-Шевы, и пошёл в Харан"
(Берешит)
- Точность в стихе: почему Тора подчёркивает и выход из Беэр-Шевы, и путь в Харан, а не сказано кратко, что он пошёл в Харан.
- Притча: сирота, чей отец женился на суровой женщине, и он страдал от неё. Когда ему исполнилось восемнадцать, отец предложил ему сватовство, и он едет из своего города к невесте в Иерусалим. С каждым шагом, отдаляясь от дома, он радуется, ведь он отдаляется от неё, и с каждым шагом, приближаясь к своей суженой, он радуется.
- Смысл притчи: Яаков радовался, выходя из Беэр-Шевы, что спасся от брата и от бед, которые у него были, и радовался, приближаясь к Харану, к месту, предназначенному ему, и к своему сватовству.
- К нашей теме: всё зависит от устремления человека, направлено ли его устремление на отдаление или на приближение. В отсчёте Омера оба устремления как одно: отдаление от животности, что была в Египте, и приближение к получению Торы.
Ещё один намёк - кемах (мука)
- Мучные приношения: минха из ячменя в Омер и минха из пшеницы в Шавуот обе намекают на муку.
- Нет муки - нет Торы: от принесения Омера до штей а-лехем идут от муки к муке, и, как известно, если нет муки, нет Торы.
- Кемах как нотарикон: кемах (кет-мем-хет) - это также выражение "приобретения сорока восьми", сорока восьми качеств, которыми приобретается Тора.
Дни и недели в отсчёте (Мишна Брура, п. 7)
"Отсчитывает дни и недели, ибо написано: отсчитывайте пятьдесят дней, и написано: семь недель отсчитай себе"
(Мишна Брура, п. 7)
- Два стиха: с одной стороны "от начала занесения серпа на жатву начни отсчитывать семь недель", а с другой стороны "до дня после седьмой субботы отсчитывайте пятьдесят дней".
- Спор в Гемаре: спорят, что является главным в отсчёте, дни или недели, и у ахароним есть шесть или семь мнений по этому вопросу. Шульхан Арух вынес постановление согласно определённому мнению, что нужно отсчитывать и то, и другое.
- Почему важно знать, что есть другие мнения: даже мнение, не принятое как закон, имеет определённый статус, и порой на него можно опереться в затруднительном положении или при денежном убытке, как сказано "достоин рабби Шимон, чтобы опереться на него в затруднительном положении". На практике поступают согласно установленному закону, и не следует здесь входить во все мнения, чтобы из-за множества деревьев не потерялся лес.
- Причина, по которой дни главнее: отсчёт недель сказан "от начала занесения серпа на жатву" и зависит от жатвы Омера, которой в наше время нет. В отличие от этого "отсчитывайте пятьдесят дней" не зависит от Омера, а от дней между Песахом и Шавуотом. И более того, Шавуот - единственный праздник в Торе, у которого нет даты, и его время устанавливается по отсчёту пятидесяти дней, который не зависит от жатвы и принесения жертвы.
Отсчитал дни и не упомянул недели
"Если отсчитал только дни и не упомянул недели, некоторые говорят, что постфактум исполнил, а некоторые говорят, что нужно снова отсчитать дни и недели по закону... снова отсчитывает без благословения, а если забыл снова отсчитать, отсчитывает остальные дни с благословением"
(Мишна Брура, п. 7)
- Решение Мишна Бруры: он предпочитает мнение, что дни являются главным, и поэтому тот, кто упомянул дни и забыл недели, постфактум это не делает отсчёт недействительным.
- На практике: снова отсчитывает дни и недели по закону, без благословения.
- Если не отсчитал заново: отсчитывает остальные дни с благословением, ведь он отсчитал дни и сказал "сегодня восемь дней Омеру", хотя и не сказал "что составляет одну неделю и один день".
Отсчитал недели, но не дни
"А если отсчитал недели, но не дни, например, сказал в седьмой день сегодня одна неделя и не упомянул дни, по всем мнениям не исполнил"
(Мишна Брура, п. 7)
- Причина: дни являются главным в отсчёте, и так точно следует из Гемары, что мнения, отсчитывающие дни, - это основа, по которой закон установлен. Поэтому тот, кто сказал только "сегодня одна неделя Омеру", не исполнил, хотя, казалось бы, сказал верное, ведь не хватает упоминания дней.
- Оговорка в формулировке: выражение "по всем мнениям" неточно, и есть ахароним, которые спорят и говорят иначе. Это интересные мнения, но не следует входить в них здесь, чтобы не размылось главное, а на практике поступают согласно Мишна Бруре.
- Практическая трудность: поскольку он не исполнил, выходит, что ему нужно снова благословить, а когда есть спорящие мнения, правило состоит в том, чтобы не благословлять из сомнения, из-за опасения напрасного благословения и напрасного упоминания Имени Небес. Если бы он снова сказал "сегодня семь дней, что составляет одну неделю Омеру" без благословения, он исполнил бы заповедь, и потому решение не является простым.
- Пробный случай: тот, кто отсчитал только недели и снова отсчитал по закону, отсчитывает вновь без благословения и исполнил. Основная практическая разница касается того, кто пропустил целый день, ведь по мнению, что он не исполнил, он теряет отсчёт с благословением с этого момента и далее. Этот вопрос здесь не разъяснялся.
הזכרת השבועות בכל יום (משנה ברורה, ס"ק ט)
"וביום השמיני יאמר: היום שמונה ימים שהם שבוע אחד ויום אחד, וכן עד שיגיע לארבעה עשר יום, שאומר: היום ארבעה עשר ימים שהם שני שבועות"
(שולחן ערוך)
"ואם לא אמר אלא היום שמונה ימים ולא סיים שהם שבוע אחד ויום אחד, יצא, שהרי הזכיר שבועות אתמול ביום השביעי. וכן אם לא אמר אלא היום שבוע אחד ויום אחד בלבד, יצא, שהרי כבר הזכיר הימים שעברו כל אחד ביומו"
(משנה ברורה, ס"ק ט)
- הימים משתנים והשבועות אינם משתנים: הימים מתחדשים בכל יום, שלושים וחמישה, שלושים ושישה, שלושים ושבעה, אבל השבוע נשאר אותו שבוע בכל ששת הימים שאחרי סיום השבוע.
- ההכרזה נעשתה כבר ביום השביעי: סופרים תמיד על מה שעבר, וכשאמר ביום השביעי "היום שבעה ימים שהם שבוע אחד" כבר הודיע שנשלם שבוע. באומרו ביום השמיני "שבוע אחד ויום אחד" הוא חוזר על אותו שבוע עצמו, וכן בתשיעי ובעשירי, ואינו מוסיף דבר.
- דוגמה: אמר "היום חמישה ושלושים יום שהם חמישה שבועות", ולמחרת "היום שישה ושלושים יום שהם חמישה שבועות ויום אחד". החמישה שבועות נאמרו כבר במפורש, וחזרתם בכל אחד מששת הימים אינה חידוש.
- שתי סברות להכשיר בדיעבד: לא רק שהימים הם העיקר, אלא אף אם לא נאמר שהימים עיקר, יש סברה שאין חסרון בהשמטת השבועות, שהרי הזכיר את אותו שבוע פעם אחת ובכך נשלמה הזכרתו.
- קושי, שכל יום מצווה בפני עצמה: אם ספירת כל יום היא יחידה בפני עצמה, עד שמי ששכח יום אינו יכול להמשיך, לכאורה יש להזכיר בכל יום גם את השבועות. תשובה: שבוע אינו יום אלא תקופה, ואין צורך להודיע בכל יום שהוא עומד באותה תקופה, שכבר הודיע מאתמול שהתחיל השבוע החמישי. ועוד, שההגדרה שכל יום הוא יחידה נפרדת היא שיטה אחת בלבד, ויש בעניין זה חמש שיטות לפחות.
- קושי דומה בדיני ברכות: על המרור אין מברכים בורא פרי האדמה, שכבר בירך בתחילת הסדר, ואילו על כל כוס יין מברכים מחדש ואין ברכת הקידוש עולה לשאר הכוסות. ההבחנות בדיני ברכות אינן פשוטות להסבר, וכך קבעו הפוסקים.
דיוקי הלשון בספירה
- לשון זכר: אומרים "שבוע אחד" ו"שני שבועות", ולא "שתי שבועות", שהרי שבוע לשון זכר הוא.
- ימים ויום: עד עשרה אומרים "ימים", ומאחת עשרה ואילך אומרים "יום", כגון "אחד ועשרים יום".
"ואין כל אלו הדברים לעיכובא, אלא לצחות הלשון"
(משנה ברורה)
- אינו מעכב: מי שאמר "עשרים ואחד יום" במקום "אחד ועשרים יום" יצא, ואין בכך אלא מה שנאה יותר בלשון הספירה.
"יהי רצון שיבנה בית המקדש" שאומרים אחר הספירה
"ומנהג לומר אחר הספירה: יהי רצון שיבנה בית המקדש במהרה בימינו"
(משנה ברורה)
- הטעם: שנזכה לקיים את מצוות הבאת העומר.
- אינו מנהג מאוחר: אף שלשון "מנהג לומר" נשמעת כמנהג שנתחדש באחרונים, כבר התוספות מביאים אותו.
שער הציון (אות ט"ו)
- שבולי הלקט: מספרי הראשונים, מביא את המנהג ואינו מפרש את טעמו, והטעם מובן מעצמו: מי שמבקש לקיים את מצוות הבאת העומר מצפה לבניין המקדש.
- מצד איסור חדש: מתקנת רבי יוחנן בן זכאי אסורים באכילת חדש עד יום י"ז בניסן, ובזמן המקדש היה מותר מט"ז בניסן, משעת הנפת העומר. נמצא שמפסידים יום אכילה או חצי יום, ולפיכך ראוי להזכיר את עבודת בית המקדש ולהתפלל עליה, שיחזור הדבר ליושנו, שיהיה ההיתר תלוי בהבאת העומר ולא בתאריך שבחודש.
- בזמן הזה: ליתר ביטחון ממתינים עד י"ז בניסן.
טעם התוספות (מגילה) - ומדוע אין אומרים כן אחר שופר ולולב
- הפניה בלא ציון מקום: המשנה ברורה מציין תוספות במגילה בלא ציון עמוד, שכתב דבריו לתלמידי חכמים.
- לשון התוספות: אין הדבר דומה לתקיעת שופר ולנטילת לולב. נראה שהזכירו בהם שהם זכר למקדש, אך אין הלשון המדויקת לפנינו.
- הרקע בלולב: מן התורה נוטלים לולב מחוץ למקדש ביום הראשון בלבד, "ולקחתם לכם ביום הראשון", ובמקדש ובירושלים נטלו שבעה ימים, ורבי יוחנן בן זכאי תיקן לאחר החורבן ליטול שבעה ימים זכר למקדש (ובחל יום ראשון בשבת יש דיון בפני עצמו).
- הרקע בשופר: במקדש תקעו בשופר בראש השנה שחל בשבת, ואילו בזמן הזה אין תוקעים בשבת.
(נזכרה בדרך אגב מסורת שהרי"ף תקע בשופר בבית דינו באליסאנה בשבת, ולא נתבארה כאן.)
- דחיית טעם ה"הפסד": אפשר היה לומר שאין מבקשים שם בניין המקדש מפני שבבניינו יתמעט המעשה, שיטול לולב יום אחד בלבד מן התורה. אין זה טעם, שפשוט שבניין המקדש עדיף על נטילת לולב מרובה.
- תשובת התוספות: בשופר ובלולב יש מעשה, יש עשייה בפועל, ותוקע ונוטל אף בזמן הזה. בספירת העומר בזמן הזה אין מעשה כלל, אין הבאת עומר אלא זכר בלבד, ולכן דווקא כאן מוסיפים את הבקשה שייבנה בית המקדש.
בדרך אגב · בחינת ידיעת דיני ברכות
- הדקדקנים בברכות: מובא בגמרא שהדקדקנים היו בוחנים אדם בדיני ברכות, גם על מה מברכים וגם נוסח הברכה, שאף הלשון חשובה.
- הרב יוסף שאול נתנזון: היה בודק את מבקשי הסמיכה אצלו בדיני ברכות.
- מעשה בחתן: מי שרצו לבחון אם הוא בקי בעניינים היו מביאים אותו לבית הכלה ומניחים לפניו צלחת עם עשרה מיני פירות, לראות אם יודע על מה לברך ובאיזה סדר. חתן אחד שחשש שיפסיד את השידוך ביקש לצאת מחמת חולי מעיים, יצא אל בית הכיסא שהיה בחוץ, פגש שם תלמיד חכם שכבר עמד בבחינה כזאת ולמד ממנו את התשובה. חזר שמח וישב לפני הצלחת, ובינתיים החליפו את הפירות.