Симан 429, пункт 2

Исру хаг

Место в Шульхан Арухе: законы исру хаг не собраны в одном симане, а упоминаются попутно. В этом томе он появляется в двух местах: одно в начале законов Песаха, а второе в законах Шавуота. Поэтому уместно изучить эту тему перед законами отсчета омера, ведь хотя она сказана о Песахе, она имеет отношение и к Шавуоту.

Шульхан Арух, симан 429, пункт 2, в конце пункта:

"И принято немного увеличивать еду и питье в день после праздника, и это исру хаг"
(Шульхан Арух)

(Некоторые называют день после Песаха "Мимуна", но Мимуна бывает лишь раз в год, а исру хаг соблюдается и в остальные праздники.)

Простой смысл стиха: "исру хаг ба-авотим"

Ни Шульхан Арух, ни Мишна Брура не объясняют выражение "исру хаг", и это не в их обычае. Выражение взято из стиха, который произносят в Галеле:

"Исру хаг ба-авотим ад карнот а-мизбеах"
(из Галеля)

Три жертвы в праздник паломничества: восходящий в праздник паломничества обязан принести три вида жертв: шальмей хагига, шальмей симха и олат реия. Первые две приносятся ради праздника, и часть их съедается хозяевами, ибо нет радости без мяса и вина. Олат реия приносится потому, что человек входит в Азару и предстает перед Святым, благословен Он, и она целиком посвящена Всевышнему и сжигается полностью.
Объяснение стиха по Раши: "хаг" - это праздничная жертва, будь то хагига или шальмей симха. "Исру", то есть привязывают ее к ножке кровати или веревкой и держат привязанной до праздника, когда взойдет с ней в паломничество и принесет ее на жертвеннике.
Причина привязывания: жертва должна быть без изъяна, поэтому не ждут до последнего момента, а готовят жертву за несколько дней и следят, чтобы в ней не появился изъян, дабы ее привели в Иерусалим целой и принесли по закону.
По простому смыслу нет связи с днем после праздника: стих говорит о самом дне праздника, в который приносят жертву, и вовсе не касается дня после него, называемого исру хаг.

Толкование мудрецов: "сделали продолжение празднику"

Язык Гемары: Гемара не использует выражение "исру хаг", а говорит "асу исур ле-хаг", то есть увеличили время праздника и продлили его на дополнительный день, чтобы в нем были запрещенные вещи наподобие праздника.
Сходство со Шмини Ацерет: это напоминает Шмини Ацерет, о котором Святой, благословен Он, говорит "тяжело Мне расставание с вами", и пребывание продлевается на дополнительный день.
Язык Иерусалимского Талмуда: Иерусалимский Талмуд не упоминает термин "исру хаг", а называет этот день "бри де-моада", сын праздника. Как в работах субботы есть основные виды (авот) и производные (толдот), которые словно сыновья, так есть праздник и есть производное от праздника, которое не сам праздник.
Почему именно один день: причина, по которой праздник продлевают на один день, здесь не объяснена, и вопрос остается открытым.

Законы исру хаг в Мишне Бруре

"Обычай не поститься во весь исру хаг"
(Мишна Брура)

Запрет поста: после праздника по закону было бы разрешено поститься, и приходит галаха и учит, что не постятся в исру хаг, ведь в этом дне все еще есть кусочек праздника и значение мооэда.
Таханун: некоторые добавили, что в него не говорят таханун, но в исру хаг Песаха в этом нет новизны, ведь весь месяц нисан не говорят таханун. Практическая новизна - в запрете поста.

Наложение отлучения в синагоге в нисане и тишрее

"И налагать отлучение в синагоге при большой необходимости разрешено в нисане, хотя запретили в тишрее"
(Мишна Брура)

Что такое собрание синагоги: когда в общине были раздоры, собирали народ в синагоге, обычно перед чтением Торы, и всенародно объявляли о несправедливости.
Объявление: сам пострадавший встает и провозглашает, что одолжил ближнему, что прошли месяцы, а тот не возвращает, и что суд вынес решение в его пользу.
Наложение отлучения: более суровая возможность, когда один из совета синагоги, совета общины или суда встает и провозглашает, что запрещено говорить с должником, запрещено давать ему алию и запрещено сидеть рядом с ним. Это не полный херем, а определенный вид отдаления от общины, и это было одним из главных средств в руках суда за пределами Земли Израиля, чтобы принудить должника заплатить.
Полномочия суда: есть страны, где власти дали евреям более сильные полномочия, и суд мог налагать даже тюремные наказания. Речь здесь о положении, когда у них нет таких полномочий, и не остается им ничего, кроме орудия отлучения.
Почему запрещено в тишрее: тишрей - это месяц, в который молятся о прощении грехов, и всенародное объявление о том, что некто должен деньги и не платит, пробуждает обвинение против Израиля. Поэтому не начинают с этого в тишрее, а ждут, пока пройдет месяц.
Почему разрешено в нисане, и только при большой необходимости: нисан не месяц покаяния, поэтому в нем нет того опасения, что есть в тишрее. Вместе с тем нисан тоже особый месяц, ведь в нисане были избавлены и в нисане будут избавлены, и не хотят пробуждать обвинение, которое задержит избавление. Поэтому разрешили лишь при большой необходимости, и нет точного определения, что такое большая необходимость.

Второе место: исход праздника Шавуот

Шульхан Арух, симан 494, пункт 3:

"Запрещено поститься в исход праздника Шавуот"
(Шульхан Арух)

"И не говорят таханун с начала рош ходеш сиван до 8-го числа, то есть после исру хаг"
(Рама)

Изменение формулировки: Шульхан Арух вовсе не называет этот день "исру хаг", а называет его "исход праздника Шавуот", тогда как Рама называет его исру хаг.
Обычай на практике: не следуют формулировке Рама в отношении таханун, а поступают строже и не говорят таханун до 12 сивана, все дни восполнения праздника.

Жертвы праздника паломничества и время их принесения

В йом тов нет проблемы: Шавуот - один из трех праздников паломничества, и восходящий в него обязан принести шальмей хагига, шальмей симха и олат реия, и притащить их до Иерусалима без того, чтобы в них появился изъян. В сам йом тов разрешено приносить все три, и разрешено ему есть свою часть так же, как он ест дома.
В субботу не приносят частную жертву: даже тот, кто обязался принести хатат, в которой есть часть, съедаемая коэнами, не может принести ее в субботу. Частная жертва вовсе не приносится в субботу.
Общественные жертвы в субботу: Храм действует в субботу с общественными жертвами. Помимо олат тамид, что каждый день, ягненок утром и ягненок под вечер, в субботу и в праздник есть жертва мусаф, а в субботу "два ягненка годовалых без изъяна".
Молитва мусаф: молитва мусаф установлена в память о жертве, поэтому в ней произносят стихи о жертве того дня. В Песах во все семь дней произносят один и тот же отрывок, ведь жертва одинакова каждый день, а в Суккот стихи меняются изо дня в день.
Восполнение в холь а-моэд: если первый йом тов выпал на субботу, нет потери, ведь у жертв праздника паломничества есть восполнение в остальные дни праздника, и он приносит их в холь а-моэд, который тоже относится ко времени праздника. И так же в Песах и в Суккот.

Шавуот, выпадающий на субботу, и "день заклания Ацерет"

(По нашему календарю Шавуот не может выпасть на субботу. Древние дали знак, что дни, в которые он может выпасть, - это 1-й, 2-й, 4-й, 6-й, и намекнули в них "авду гойим", что народы не захотели принять Тору. Речь здесь о времени Храма, когда все определялось по наблюдению, и тогда Шавуот мог выпасть на субботу.)

На первый взгляд нет проблемы: если Шавуот выпадает на субботу, он принесет свои жертвы в воскресенье, 7 сивана, ведь у праздника паломничества есть восполнение в последующие дни.
Спор с цадоким: цадоким толковали "на следующий день после субботы" буквально, суббота творения, и начинали отсчитывать омер в воскресенье. Поэтому у них пятидесятый день, который есть Шавуот, всегда выпадает на воскресенье. Это был один из великих споров во времена Второго Храма, и в трактате Менахот ему посвящены полтора листа доказательств о том, что это за суббота, среди которых слова рабана Йоханана бен Заккая, и доказательства, что это не суббота творения, а йом тов.
Практическое опасение: когда Шавуот выпадает на субботу, большинство народа Израиля приносят свои жертвы в воскресенье, а во времена Храма принесение жертвы и ее съедание - настоящий йом тов для человека. Этот день называется в Гемаре "день заклания Ацерет", день заклания жертв. Цадоким радовались этому и говорили, что вот сами мудрецы празднуют в воскресенье согласно их мнению.
Что сделали мудрецы: с одной стороны, день был как бы йом тов, а с другой стороны, не хотели, чтобы он выглядел как полный йом тов. Поэтому намеренно разрешили в нем несколько вещей, в том числе оплакивание: рассказывают, что когда в тот день скончался важный человек, один из мудрецов настоял оплакать его, чтобы не сказали цадоким, что даже оплакивания в нем нет.
Характер того дня: по сути его положение было подобно йом тову, ведь в нем приносили жертвы, ели от них и не совершали работу, только вели в нем несколько послаблений, чтобы показать, что это не полный йом тов и не согласно мнению цадоким.

Галаха ле-маасе: Запрет поститься на следующий день после Шавуота

"Потому что когда Ацерет выпадал на Шаббат, день принесения жертв был после Шаббата, и он подобен Йом Тову"
(Мишна Брура, п. 6)

Причина запрета: В день после Шавуота не постятся, так как во время Храма в этот день не постились, ведь тогда приносили мирные жертвы радости (шалмей симха) и ели их мясо ради радости праздника.
Отвергнутое предположение: Некоторые хотели связать это с тем, что нет точной даты Дарования Торы - было ли это 6-го или 7-го сивана, но причина не в этом.
Вопрос: Йом а-тавоах (день принесения жертв) был только в воскресенье, и когда Шавуот не выпадал на Шаббат, этого дня не было вообще, но, тем не менее, в Шулхан Арухе сказано "на следующий день после каждого праздника Шавуот".
Ответ: Определяет не дата, а событие. Поскольку событие происходило на следующий день после Шавуота, мы не смотрим, на какую дату оно выпадает, и каждый день после Шавуота называется днем, подобным Йом Тову.
Аналогия с Шаббат а-Гадоль: Там чудо тоже произошло 10-го нисана, но мы следуем не за датой, а за событием, которое было в Шаббат, поэтому суббота перед Песахом называется Шаббат а-Гадоль каждый год, независимо от даты.

Попутно - Второй день Йом Това в изгнании и Исру Хаг

Считается ли второй день Йом Това Исру Хагом: Нельзя так сказать, поскольку за пределами Земли Израиля этот день является настоящим Йом Товом, а не Исру Хагом. В сущности, у них в этот день нет Исру Хага, и человек мог бы приносить в этот день свои праздничные жертвы.
Источник обычая согласно одному мнению: Некоторые говорят, что Исру Хаг возник в Земле Израиля для того, чтобы была определенная связь с евреями заграницы: поскольку за пределами Земли Израиля этот день является полноценным праздником, в Земле Израиля было принято делать его полупраздником.