Симан 490, пункт 9

Шулхан Арух, симан 490, конец сеифа 9
«Принято читать Шир а-Ширим в субботу холь а-моэда, а если суббота выпадает на последний день йом това, читают в эту субботу, и так же поступают в Суккот с Коэлет, и принято читать Рут в Шавуот. И народ взял за обычай не произносить на них благословение (бераха), ни как на чтение Мегилы, ни как на чтение Писаний»
(Рама)

Что здесь не обсуждается: начало сеифа 9 посвящено субботе, выпадающей на холь а-моэд, и в том числе словам Рама о том, что Песах не упоминается в благословении на афтару - ни в середине, ни в завершении. В год, когда в холь а-моэд нет субботы, это не актуально на практике.
Что здесь обсуждается: обычай читать три Мегилот в три праздника (Шалош Регалим), вопрос о том, почему чтение Шир а-Ширим установлено именно в субботу, и вопрос о том, произносят ли благословение на чтение этих свитков.

Три Мегилот, которые читают в праздники

Известные Мегилот: всем известно, что Мегилат Эстер читают в Пурим, а Мегилат Эйха - в Тиша бе-Ав.
Три другие Мегилот: в каждый из трех праздников (Шалош Регалим) принято читать один из свитков Писания: Шир а-Ширим в Песах, Коэлет в Суккот и Рут в Шавуот.
Когда в холь а-моэд нет субботы: согласно Рама, когда в холь а-моэд нет субботы, Мегилу читают в последний день йом това. В такой год Шир а-Ширим читают в седьмой день Песаха, выпадающий на субботу.

Причины чтения трех Мегилот

«Принято читать Шир а-Ширим - потому что в нем явно упоминается исход из Египта. А в Суккот Коэлет - потому что это дни радости, а в Коэлет написано "а о веселье - что оно дает?". И Рут в Шавуот - так как сказано в Ялкут: какое отношение имеет Рут к Ацерет (празднику Шавуот), который называется временем дарования Торы? Чтобы научить тебя, что Тора дается только через страдания и бедность»
(Мишна Брура, с.к. 17)

Исход из Египта в Шир а-Ширим: упоминание об этом содержится в стихе «кобылице в колесницах фараона уподобил я тебя, подруга моя». Это лишь один стих, и на весь Шир а-Ширим приводится много толкований (драшот), но Мишна Брура приводит самое простое объяснение.

Суккот как время нашей радости

Радость во все праздники (Регалим): «И радуйся в праздник твой» сказано обо всех трех праздниках, и все они являются днями радости.
Умножение радости в Суккот: в связи с Суккот радость упоминается более одного раза, в связи с Шавуот - один раз, а в связи с Песахом она явно не упоминается. Тем не менее, праздники приравниваются друг к другу (экеш) в некоторых аспектах, поэтому и в Песах есть радость.
Симхат бейт а-шоэва: умножение радости в Суккот также связано с Симхат бейт а-шоэва (радостью черпания воды), о которой сказано: «Кто не видел Симхат бейт а-шоэва, тот никогда в жизни не видел радости». Поэтому Суккот называют «временем нашей радости» (зман симхатену).
Сельскохозяйственный аспект: праздники в Земле Израиля - это также сельскохозяйственные праздники: Песах - начало жатвы, Шавуот - время жатвы, а Суккот - праздник сбора урожая. К Суккот земледелец уже собрал весь свой урожай и видит, что год был благословенным, поэтому это время самой большой радости.
Просто «праздник» (хаг): в Гемаре, когда упоминается «хаг» без названия, имеется в виду праздник Суккот, от слова «хагига» (празднование). И хотя жертву хагига приносят во все три праздника, название «хаг» закрепилось именно за Суккот.

Коэлет - умеренность в радости

Сложность: почему Коэлет читают именно во время самой большой радости?
Ответ: потому что в нем сказано: «а о веселье - что оно дает?». Есть радость заповеди (симха шель мицва), и нужно радоваться, но не выходить за рамки дозволенного.

«Радуйся, юноша, в молодости твоей... и знай, что за все это приведет тебя Всесильный на суд»
(Коэлет)

Почему книга не была сокрыта: мудрецы хотели скрыть книгу Коэлет (спрятать в гнизу), но не скрыли ее именно из-за таких слов в ней. По этой же причине ее читают в Суккот: чтобы напомнить человеку этот момент и чтобы он не забыл его - радоваться, но в меру.

(Попутно: проповедники (даршаним) толкуют написание (ктив) и чтение (кри) в этом стихе. Написание «זה» (зе) с буквой «гей» в гематрии равно двенадцати, а чтение «זו» (зо) с буквой «вав» в гематрии равно тринадцати. Некоторые видят здесь намек на радость бар-мицвы, в тринадцать лет, и на радость бат-мицвы, в двенадцать лет - две радости, которые не имеют явного закрепления в источниках.)

Дополнительные причины чтения Коэлет в Суккот

Собрание (Акель): некоторые говорят, что царь Шломо произнес слова Коэлет во время собрания (Акель), а заповедь Акель исполняется только в Суккот, поэтому Коэлет подходит для Суккот.
Семь и восемь: в Коэлет сказано: «Давай долю семи и даже восьми», а только в Суккот есть восемь дней.
Простое объяснение: из всех причин самая простая - это умеренность в радости: все должно быть в меру.

Рут в Шавуот - причины

Страдания и бедность: как сказано в Ялкуте, который приводит Мишна Брура, Тора дается только через страдания и бедность, что мы и находим у Рут-моавитянки.
Гиюр: Рут-моавитянка прошла гиюр, и народ Израиля также был подобен принимающим гиюр при даровании Торы.
Хесед: говорят, что Тора начинается с хеседа и заканчивается хеседом, так же и Мегилат Рут: начинается с хеседа и заканчивается хеседом.
Кончина царя Давида: царь Давид, который произошел от Рут, скончался в Шавуот.
Время жатвы ячменя: события с Рут и Боазом происходили в начале жатвы ячменя, что совпадает со временем праздника Шавуот.

Почему Шир а-Ширим читают именно в субботу

Сложность: если причина в том, что в нем явно упоминается исход из Египта, то следовало бы читать его в первый день Песаха, когда вышли из Египта, или в седьмой день Песаха, когда рассеклось море Ям Суф. Назначение чтения на субботу не согласуется с этой причиной.

«В субботу холь а-моэда - потому что пиютим (литургические поэмы) этой субботы основаны на Шир а-Ширим, как сказано выше»
(Мишна Брура, с.к. 18)

Что следует из его слов: это не причина обычая, а доказательство его древности. Пиютим Калира и древних пайтаним, произносимые в субботу Песаха, построены на стихах Шир а-Ширим, откуда следует, что уже тогда Шир а-Ширим читали в субботу. Сама же причина в его словах не разъясняется.
Обратное направление в Баэр Эйтев: Баэр Эйтев изложил это в обратном порядке, но суть одна:

«В субботу в молитве "Йоцер" читают пиютим для субботы холь а-моэда, потому что в этот день читают Шир а-Ширим»
(Баэр Эйтев, п. 6)

Замечание исследователей пиютов: по мнению большинства современных исследователей, эти пиютим изначально были написаны для первого дня Песаха, и большинство пайтаним были жителями Земли Израиля, у которых нет второго дня йом това. Именно община впоследствии перенесла их на субботу. Если так, то они не служат доказательством того, что Шир а-Ширим читали в субботу.
В наше время: эти пиютим не читают, поэтому данная причина не имеет практического значения. Главное здесь - доказательство древности обычая.
Мнение При Мегадим: в первый день Песаха много пиютов и молитва длинная, и не хотели удлинять ее еще больше. Поэтому чтение Шир а-Ширим перенесли на субботу, чтобы облегчить нагрузку на общину.
Дополнительная причина (Виленский Гаон и другие): в субботу в синагогу приходит много людей, даже больше, чем в йом тов, поэтому чтение установили именно в субботу.

Три обычая чтения Шир а-Ширим

В субботу холь а-моэда: а когда в холь а-моэд нет субботы - в седьмой день Песаха, выпадающий на субботу.
В конце Агады на Песах: хасиды и благочестивые люди (аншей маасе) имеют обычай читать его в конце Агады.
В канун святой субботы (эрев шаббат кодеш): хасиды и благочестивые люди имеют обычай читать его перед встречей субботы (Кабалат Шаббат), и в этом есть разные обычаи: перед Минхой, после нее или между Минхой и Мааривом.
В другие праздники: некоторые читают его и в другие праздничные дни.

Какой обычай древнее

Древний обычай: чтение в субботу, что упоминается уже в трактате Софрим, который написан не позднее периода Гаонов. Там прямо сказано, что его читают в субботу, а согласно некоторым версиям текста - даже на исходе субботы (моцаэй шаббат), и не уточняется, что именно в субботу холь а-моэда.
Два других обычая: они более поздние, и их источник, по-видимому, в Каббале. Неясно, какой из них появился раньше, но похоже, что чтение в ночь на субботу предшествовало чтению в конце Агады, хотя окончательного ответа на это нет.

הברכה על קריאת המגילות

שני נוסחי הברכה: נוסח "על מקרא מגילה" מוכר ממגילת אסתר, ולכאורה זה הנוסח שראוי לכל מגילה. מנין אם כן נוסח "על מקרא כתובים" שהזכיר הרמ"א? מפני שברכה זו מובאת במסכת סופרים.
ראיה לקדמות: עצם העובדה שהרמ"א מזכיר את הברכה "על מקרא כתובים" מחזקת את מה שנאמר לעיל, שאמירת המגילה בשבת היא המנהג הקדום מבין שלושת המנהגים. מכיוון שהברכה מובאת במסכת סופרים, בא הרמ"א ואמר שאין אומרים "על מקרא כתובים", ולדעתו אף אין מברכים "על מקרא מגילה".
עמדת המשנה ברורה: הסכים עם הרמ"א שאין מברכים.

(לשון "והעם נהגו" עצמה טעונה עיון: יש שראו בה לשון של מנהג שאין הפוסק שלם עמו לגמרי. הדבר צריך בדיקה אם משתמשים בביטוי זה במקומות נוספים, ואין להכריע בו בהשערה.)

"ומגן אברהם הסכים עם אותן הפוסקים המצריכים לברך על כולם חוץ מקהלת, והגר"א בביאורו כתב דאף על קהלת יש לברך, כמו שכתוב במסכת סופרים"
(משנה ברורה, ס"ק יט)

מדוע מוציא המגן אברהם את קהלת: הגמרא עצמה דנה אלו ספרים ביקשו לגנוז, ובקהלת ודאי ביקשו לגנוז ולא גנזו. מכיוון שיש בו צד של בעייתיות, אין מברכים עליו.
שיטת הגר"א: מברכים אף על קהלת, שכן כתוב במסכת סופרים. ולא זו בלבד, אלא שלדעתו מברכים גם שהחיינו, ולא רק "על מקרא מגילה". יש ההולכים בשיטת הגר"א רק לעניין הברכה "על מקרא מגילה" ואינם אומרים שהחיינו, אך הגר"א עצמו מצריך גם שהחיינו.
המנהג למעשה: בלוח ארץ ישראל מובא שרבים הולכים בשיטת הגר"א, וכן נוהגים בבית כנסת זה: מברכים "על מקרא מגילה" ואומרים שהחיינו.
כשהמגילה כתובה על קלף: המשנה ברורה כתב שהנוהג לברך כשהמגילות כתובות על קלף אין למחות בידו, שיש שיטות שברגע שהמגילה על קלף הדבר בסדר גמור. יש אף שהעלו שאפשר שהרמ"א עצמו מודה לזה, ושהתנגדותו לברכה לא הייתה מעיקר הדין אלא מפני שבזמנו לא היו המגילות כתובות על קלף.
שיטת הגר"א בזה: הגר"א מברך אף כשאין המגילה כתובה על קלף, שכן אם על ההפטרות מברכים, מדוע לא יברכו על אלו. הציבור לא קיבל זאת, כדברי המשנה ברורה, אך כשהמגילה על קלף ודאי שאפשר לברך.

רקע - הברכה על הפטרות שאינן כתובות על קלף

ההפטרות בעבר: גם ההפטרות היו כתובות על קלף, ומדוחק הציבור עברה כתיבתן לדפוס.
הוויכוח: היה ויכוח גדול אם מברכים על הפטרה שבדפוס, שהרי על ספר תורה שבדפוס אין מברכים. היו שאמרו שאין לברך אלא אם כן כתובה על קלף, ולמעשה נפסקה הלכה שאפשר לברך.
בתי כנסת שההפטרות בהם על קלף: יש בתי כנסת שכל ההפטרות בהם כתובות על קלף, כגון בית הכנסת הגדול, וכן בית כנסת בתל אביב. במקום כזה, מכיוון שההפטרה בלא ניקוד וטעמים, לא היה מי שיעלה לקרוא בה חוץ מן הבעל קורא.
לפי זה מובנת שיטת הרמ"א: בהפטרות הקלו, אך בקריאת המגילות, שאינה קריאה פשוטה, לא הקל.

(העלאת הצעה כזאת למעשה תלויה במצוא נדבן, ומכל מקום מסתבר שגם כשהכתיבה על קלף יעלו כאן לקרוא, שהרי יודעים לקרוא בעל פה ובלא טעמים.)

אמירת שיר השירים בסוף ההגדה ובערב שבת

בסוף ההגדה של פסח: מובן בפשטות, שאם שיר השירים מרמז על יציאת מצרים, מקומו בליל הסדר.
הקשר לשביעי של פסח: מכיוון שאומרים את שיר השירים גם בשביעי של פסח, שבו הייתה היציאה הסופית ממצרים (שבליל הסדר עדיין היה פרעה רודף אחריהם), יש טעם מיוחד לאומרו אף בסוף ההגדה.
בערב שבת: הטעם מסובך יותר. אחד ההסברים הפשוטים: לפי רבי עקיבא כל השירים קודש ושיר השירים קודש קודשים, והוא ההתעלות הגדולה ביותר. אף השבת היא הקדושה הגדולה שבכל הזמנים, ולכן אומרים את שיר השירים במעבר מיום חול ליום הקדוש ביותר.
שבת ויום הכיפורים: יום הכיפורים נקרא "היום הקדוש" מפני שהוא פעם אחת בשנה והרגש בו רב יותר. אך מבחינת עצם הקדושה, העונש על חילול שבת גדול מן העונש על חילול יום הכיפורים, ומכאן שקדושת השבת היא הגדולה שבכולן.

בדרך אגב · תענית בה"ב לאחר הרגלים (סימן תצ"ב)

"יש נוהגים להתענות שני וחמישי ושני אחר הפסח, וכן אחר הסוכות"
(שולחן ערוך סימן תצ"ב)

"שחוששין שמא מתוך משתה ושמחה באו לידי עבירה, כמו שמצינו באיוב שהביא קרבנות, ותענית במקום קרבן. אבל בעצרת, דאינו אלא יום אחד, אין חוששין"
(משנה ברורה, ס"ק א)

מנהג המחמירים: יש הנוהגים להתענות אף לאחר שבועות.
ראיה לשמחת הפסח: עצם המנהג להתענות אחר הפסח מלמד שאף פסח הוא זמן שמחה, ולכן חששו שמתוך השמחה נכשלו בדבר מה, והצום בא לכפר עליו.
המסקנה הרעיונית: מכאן שיש חשש משמחה יתרה שאינה בגבולות המותר. לפיכך בקהלת מזכירים לאדם שישמח, אך במידה ובגבולות המותר.