Симан 490, пункт 4

Шулхан Арух, симан 490, сеиф 4

Kol hayamim shel chol hamoed uvishnei yamim acharonim shel yom tov, korin hahallel bedilog kemo berosh chodesh - во все дни Холь а-Моэд и в два последних дня Йом Тов читают Алель с пропусками, как в Рош Ходеш.
(Шулхан Арух)

(Продолжение симана, с сеифа 4 и далее; первая часть симана, включающая законы авдалы и чтения Торы, изучалась ранее.)

Значение понятия "Алель с пропусками"

Язык Ришоним: термин "с пропусками" использует Шулхан Арух, и это означает, что пропускают две главы из Алеля.
Название "половина Алеля": имеется в виду не точная половина, а лишь часть Алеля.
Суть вопроса: казалось бы, следовало читать полный Алель во все дни Песаха, как его читают в Холь а-Моэд Суккот, и Шулхан Арух не объясняет причину этого.

Объяснение Мишны Бруры - потопление египтян в седьмой день Песаха

Korin hahallel bedilog, mipnei shebeyom shvi'i shel pesach nitbe'u hamitzrim, ve'amar hakadosh baruch hu: ma'asei yadai tove'im bayam ve'atem omerim shirah lefanai. Vekivan shebishvi'i ein omerim oto, al ken bechol hamoed gam ken ein omerim oto, shelo yehe adif miyom tov acharon - читают Алель с пропусками, поскольку в седьмой день Песаха утонули египтяне, и сказал Святой, благословен Он: Мои творения тонут в море, а вы поете предо Мной песнь. И поскольку в седьмой день его не читают, поэтому в Холь а-Моэд его также не читают, чтобы он не был важнее, чем последний день Йом Тов.
(Мишна Брура, с.к. 7)

Мидраш: в седьмой день Песаха египтяне сошли в море, и об этом сказал Святой, благословен Он: "Мои творения тонут в море, а вы поете предо Мной песнь". Эта песнь - это Алель.
Как исполняется "не поете песнь": чтение части Алеля не считается полноценной песнью, и поэтому этого достаточно, чтобы не пелась песнь о потоплении египтян.
Причина для Холь а-Моэд: нелогично, чтобы Холь а-Моэд был важнее Йом Тов, и поэтому в Холь а-Моэд также не читают полный Алель, чтобы люди не запутались и не удивлялись, как в Йом Тов читают с пропусками, а в Холь а-Моэд - полностью.
Оговорка: есть те, кто не принимают это объяснение в полной мере, так как можно объяснить многим, что седьмой день Песаха является исключением из-за потопления египтян, и тем не менее останется вопрос, что мешает читать полный Алель в Холь а-Моэд.

Браха на половину Алеля

Обычай ашкеназов: произносят браху также и на Алель с пропусками, в Рош Ходеш и в Холь а-Моэд, "ашер кидешану бемицвотав вецивану аль криат а-алель".
Обычай сефардов: не произносят браху, а текст брахи у них - "лигмор эт а-алель".
Основа различия: по мнению тех, кто не произносят браху, чтение с пропусками не считается Алелем, а является чтением глав Теилим, и невозможно произносить браху на чтение Алеля, когда Алель не читается полностью. И подобно тому, как не произносят браху в Рош Ходеш, так же не произносят браху в Холь а-Моэд.

Объяснение Гемары в трактате Арахин - различие в корбанот

Корбанот Суккот: каждый день приносят другое количество быков: в первый день тринадцать, затем двенадцать, затем одиннадцать. Изменение корбана учит, что каждый из дней Холь а-Моэд Суккот стоит сам по себе и не подчинен предыдущему дню.
Корбанот Песаха: корбанот одинаковы во все семь дней, как сказано в пасуке: "Так делайте в день, семь дней". Отсюда следует, что дни Холь а-Моэд Песах являются продолжением первого дня, подчинены ему и следуют за ним.
Вывод: первый день - это Йом Тов, и в него читают Алель без сомнения. Дни Холь а-Моэд, поскольку они следуют за ним и не стоят сами по себе, в них не читают полный Алель, но тем не менее, так как в них есть святость праздника, читают в них часть Алеля.
Доказательство из текста Мусафа: молитва Мусаф была установлена в соответствии с корбаном. В Суккот в сидуре прямо указано "ба-йом а-шени", "ба-йом а-шлиши" и так далее, поскольку корбан меняется изо дня в день. В Песах, напротив, текст во все дни одинаков, и единственное отличие заключается во вступлении "у-ва-хамиша асар йом ла-ходеш а-зе", которое произносится в первый день.

Седьмой день Песаха и его связь с первым днем

Сложность: седьмой день Песаха - это Йом Тов, и казалось бы, его уровень выше, чем у Холь а-Моэд.
Непроизнесение Шеэхеяну: в седьмой день Песаха не произносят Шеэхеяну, поскольку браха Шеэхеяну первого дня освобождает его. Отсюда следует, что и он связан и присоединен к первому дню и не является отдельным праздником.
И тем не менее это Йом Тов: в него запрещено совершение мелахи, и в нем нет разрешения на "давар а-авед", как в Холь а-Моэд. Но поскольку его корбан не меняется, в него также не читают полный Алель.

Шулхан Арух, сеиф 5 - знак отрывков Торы на восемь дней Песаха

Siman haparshiyot shel shmonat yemei hapesach: meshoch, tora, kadesh, bechaspa, psal, bemadbera, shlach, buchra - знак отрывков Торы на восемь дней Песаха: мешох, тора, кадеш, бехаспа, псаль, бемадбера, шлах, бухра.
(Шулхан Арух)

Суть знака: четыре слова умноженные на два, восемь чтений, по числу дней Песаха за пределами Земли Израиля, включая последний день Йом Тов.
Зачем нужен знак в Песах: в Песах каждый день читают другой отрывок, в отличие от Суккот, где чтение остается в той же главе, и меняются только пасуки данного дня. Это требует подготовки свитков Торы и усложняет работу габаев и тех, кто распределяет чтения.
Подробное объяснение слов: мешох - это "мишху у-кху лахем цон ле-мишпехотейхем ве-шахату а-песах" для первого дня; тора - это "шор" (бык); кадеш - это "кадеш ли коль бхор"; бехаспа - это "им кесеф тальве"; псаль - это "псаль леха шней лухот аваним"; бемадбера - это отрывок в Синайской пустыне, глава о Песах шени; а за ними шлах и бухра.

Путь знаков в Алахе

Необходимость в знаках: подобно тому, как были установлены знаки Пасхального седера, "кадеш, у-рхац, карпас, яхац", поскольку человеку нужно выполнить порядок из десяти - пятнадцати действий и помнить, что за чем следует, так же были установлены знаки для любой сложной вещи.
Исторический фон: до появления книгопечатания Агады не было в руках у каждого человека, и написание Агады или ее покупка стоили больших денег. Многие говорили Седер наизусть, и поэтому знаки были необходимы.
Простой смысл знака: с алахической точки зрения объяснение знака простое: кадеш - это Кидуш, а у-рхац - это нетилат ядаим перед карпасом, и так далее, и все это ясно указано в Агадот.
Множество объяснений: поскольку знак был принят во всем народе Израиля, на него были написаны сотни объяснений, подобно множеству объяснений на саму Агаду, и среди них целые драшот в совершенно других направлениях, например, что человек, желающий освятиться, должен омыться и окунуться. Очевидно, что автор знака не имел этого в виду, а подразумевал простой смысл Алахи.
Правило в этом вопросе: вещь, которая была принята всем народом Израиля, обретает святость, и говорят, что в ней что-то есть и что она удостоилась Руах а-Кодеш, и поэтому комментаторы всех поколений искали в ней дополнительные намеки. На знак отрывков восьми дней Песаха также делались драшот, и их объяснение будет дано далее.

К слову · Накладывание тфилин в Холь а-Моэд

Нет явного источника: Гемара не рассматривает вопрос о том, накладывают ли тфилин в Холь а-Моэд. Спорящие и обсуждающие приводят намеки и нюансы из Гемары в ту или иную сторону, и поскольку это не сказано явно, трудно принять решение на основе сугий.
Мнение Бейт Йосеф: в Бейт Йосеф, который является длинным комментарием к Туру и своего рода алахической энциклопедией, сначала кажется, что он склоняется к накладыванию тфилин, а в конце он принимает слова Зоара о том, что не накладывают тфилин в Холь а-Моэд.
Место Зоара в молитве: Зоар занимает серьезное место в законах молитвы, не только через Ари, но и до него, и в нем есть упоминания об этих вопросах.
За пределами Земли Израиля: Рамо является "мара де-атра" за пределами Земли Израиля, и там многие общины накладывают тфилин в Холь а-Моэд. В этом есть множество подходов, например, накладывать дома и снимать их до прихода в синагогу.
Земля Израиля: в Земле Израиля было принято мнение рабби Йосефа Каро как "мара де-атра", и не накладывают тфилин в Холь а-Моэд. В Израиле есть те, кто накладывают тайно, поскольку этот перерыв для них неудобен, но подавляющее большинство не накладывает.
Книга рава Биньямина Шломо Амбургера: из Бней-Брака, который посвятил себя обычаям Франкфурта и даже основал общину с франкфуртскими нигунами, великий знаток, издал книгу объемом около шестисот страниц, в которой он, по его мнению, неопровержимо доказывает, что следует накладывать тфилин в Холь а-Моэд даже в Земле Израиля, и включает респонсы от всех Ришоним.
Почему дискуссия не завершена: время от времени обнаруживается респонс из рукописи древнего мудреца, и картина меняется. Даже на утверждение, что в Земле Израиля накладывали, был найден респонс, что в Земле Израиля не накладывали.

(Приводится Мидраш, что в году есть 310 дней, в которые накладывают тфилин, и из расчета дней года за вычетом пятидесяти четырех шаббатов некоторые учат, что и в Холь а-Моэд накладывают. Язык Мидраша неточно сохранился в памяти.)

Традиции и услышанные истории: традиция, что за пределами Земли Израиля тот, кто работал в Холь а-Моэд, накладывал тфилин, а тот, кто не работал, не накладывал; и традиция, что в Бреславе накладывали. Также рассказывают о человеке из Земли Израиля, который поехал на Холь а-Моэд в Бельгию и молился в общине хасидута Пшеворск, и поскольку он не накладывает в Израиле и не хотел отделяться от общины, он попросил у торговца в Бней-Браке коробочки тфилин, из которых были извлечены отрывки Торы, и наложил батим без брахи.

К слову · Чтение Торы в Холь а-Моэд и чтение Кадиша

Четыре вызванных к Торе и два свитка: в Холь а-Моэд к Торе поднимаются четыре человека. По первому свитку читают трое, а четвертый читает по второму свитку. Это не мафтир, и поэтому не читают Кадиш между чтением по первому свитку и чтением по второму свитку.
Сравнение с шаббатом: в шаббат, когда выносят два свитка, читают Кадиш после первого свитка, поскольку в нем завершилось чтение недельной главы Торы, а затем идет мафтир, и Кадиш разделяет их.
Различие: в Шахарит Холь а-Моэда нет мафтира, и чтение Торы включает в себя оба свитка вместе. Поэтому нет Кадиша посередине, и его читают по окончании чтения.

Между прочим · Передача историй и рассказов о раввинах

Брошюра "Простак верит всякому слову": Объемная брошюра, изданная большим знатоком Торы, талмид хахамом в США, в которой он предупреждает, что нельзя верить всему, что рассказывают от имени праведников и хасидов, и даже тот, кто видел своими глазами, не обязательно понимает то, что видел. Вокруг этой брошюры велась письменная дискуссия, и среди отвечавших был раввин Иеошуа Мондшейн, который был одним из крупнейших знатоков учения Хабада, составивший и переиздавший книгу обычаев Хабада.
История о рабби Моше Файнштейне: В своих респонсах он разрешил молоко, находящееся под государственным надзором, и тем не менее на одной свадьбе видели, как он поднял стакан молока и опустил, не выпив. Когда его спросили, не изменил ли он свое мнение, он ответил, что вовсе не изменил, просто он поднял стакан и увидел, что тот пуст, поэтому и опустил его.
История о Хазон Ише: Во время осады Иерусалима в ешиве возник спор по поводу нееврейского сухого молока - распространяется ли на него запрет на "халав акум" после того, как оно прошло обработку и в него добавляют воду. Один сказал, что Хазон Иш разрешил ему, а другой сказал, что Хазон Иш запретил ему. Когда отправили уважаемого человека прояснить этот вопрос, Хазон Иш ответил, что первый выглядел несчастным, худым и истощенным, и в дни голода в Иерусалиме он разрешил ему, тогда как второй был здоровым и крепким и мог обойтись без этого.
Вывод: Человек не может знать, что скрывается за ответом, если он не знает точных фактов, и поэтому истории передаются с определенной долей сомнения и требуют проверки. Но в любом случае, сами по себе рассказы о делах праведников - дело важное.