Вторая мишна в четырнадцатой главе продолжает обсуждать запреты резки и возношения вне Азары - принесения жертв вне предназначенного для них места в Азаре. Мишна перечисляет случаи, когда принесение вне Азары запрещено, но тем не менее приносящий освобождается от наказания каретом. Причина этого: все это животные, которые были бы полностью забракованы, если бы их принесли внутри, и даже если бы они поднялись на жертвенник, их бы спустили. А поскольку они не годятся для принесения внутри, приносящий их вне Азары освобожден от карета.
Список негодных жертв в мишне:
Этот список мы уже учили в восьмой главе, в первой мишне там:
Ha-rovea ve-ha-nirba - животное, участвовавшее в акте скотоложства. В случае "rovea" животное - самец, а в случае "nirba" человек - самец.
Ha-muktzeh - животное, отделенное для нужд идолопоклонства.
Ha-neevad - животное, которому служили как идолу.
Etnan - животное, отданное в качестве платы блуднице.
Mechir - животное, отданное в качестве оплаты или при обмене, например, если корову обменяли на собаку, корова становится запрещенной.
Kilayim - потомство от козы и овцы, что случается редко, но возможно.
Ha-terefah - животное, получившее смертельную рану, которое негодно даже постфактум.
Yotze dofen - животное, рожденное путем кесарева сечения, извлеченное через бок матери.
Следует отметить, что в случаях "muktzeh" и "neevad" речь идет только о "kodashim kalim" (святынях малой святости). "Kodeshei kodashim" (святыни великой святости), после того как они были посвящены Всевышнему, владельцы больше не могут запретить: человек не может запретить то, что ему не принадлежит - ни путем поклонения как идолу, ни отделением для идолопоклонства, поскольку "kodeshei kodashim" являются имуществом Небес, как бы собственностью Святого, благословен Он. Относительно "kodashim kalim" мнения разделились, и наш отрывок придерживается мнения, что "kodashim kalim" являются имуществом владельцев: владельцы обладают ими, и поэтому, если человек отделил свою жертву для идолопоклонства или поклонился ей, он сделал ее запрещенной.
И языком мишны: She-hikrivan ba-chutz - patur, sheneemar: lifnei mishkan Hashem - если принес их вне Азары, освобожден от карета, ибо сказано: "пред скинией Господней". Запрет резки и возношения вне Азары, за который полагается карет, сказан именно о вещах, годных для принесения пред скинией Господней, пред скинией Всевышнего, Его домом, так сказать. Отсюда: Kol she-eino raui lavo lifnei mishkan Hashem - ein chayavin alav - за все, что не годится для принесения пред скинией Господней, не несут ответственности. То есть, за любую жертву, негодную по своей природе, приносящий ее не подлежит карету.
Почему недостаточно вывода из предыдущей мишны?
В предыдущей мишне мы выводили закон из первой части того же самого стиха: "А ко входу Шатра Откровения не привел его принести жертву Господу" - что обязанность сказана о вещах, которые должны были быть приведены ко входу Шатра Откровения, но не были приведены. Теперь мы выводим из конца стиха, "пред скинией Господней", о вещах, которые могли бы быть принесены пред скинией Господней. И казалось бы, даже негодные животные из нашей мишны не могли бы быть приведены ко входу Шатра Откровения, и достаточно было бы первого вывода.
Ответ заключается в том, что вторая часть стиха, которой занимается наша мишна, приходит, чтобы включить также животное, которое в момент посвящения в жертву было полностью кошерным - не было ни "rovea", ни "nirba" и тому подобное, - и только после этого стало негодным. И в этом случае приносящий его вне Азары освобожден от карета.
Рассмотрение случаев один за другим:
Случаи не так просты, как кажутся на первый взгляд:
Ha-rovea, ha-nirba, ha-muktzeh, ha-neevad и ha-terefah - они легки для понимания: в момент, когда животное было посвящено в жертву шламим, его посвящение было полностью кошерным, и лишь затем оно стало "rovea", "nirba", "muktzeh", "neevad" или "terefah".
Etnan и mechir - отдельный вывод учит нас, что после того, как животное было посвящено, его использование в качестве "etnan" или "mechir" не делает его негодным. Если так, это не является пороком, возникшим после посвящения.
Kilayim и yotze dofen - эти два случая связаны с тем, как родилось животное: "kilayim" рождается от скрещивания, а "yotze dofen" рождается путем кесарева сечения. Как же в таком случае может быть стадия, на которой животное было посвящено кошерным образом, а затем стало негодным, если оно негодно изначально?
Поэтому эти четыре случая - этнан, мехир, килаим и йоце дофен - сказаны о животном, которое еще было плодом в утробе матери. На том этапе его можно было принести в жертву через жертвоприношение матери, и только после рождения оно стало запрещенным:
Etnan u-mechir - было обещано блуднице или обменивающему собаку: когда родится этот детеныш, он будет отдан тебе в качестве платы или в обмен на собаку. Запрет вступает в силу только в момент рождения.
Kilayim - не запрещается до рождения.
Yotze dofen - не подпадает под запрет до рождения.
Во всех этих случаях принесение жертвы вне установленного места запрещено, однако из толкования стиха "пред Мишканом Ашема" мы выучили, что за все, что не годится для принесения пред Мишканом Ашема, не полагается карет. На этом заканчивается первая часть мишны.
Вторая часть мишны - животные с пороком:
Животное с пороком непригодно для жертвоприношения по всем мнениям, и если его возвели на жертвенник - его спускают оттуда. Существуют два вида пороков:
Постоянный порок - порок, который никогда не пройдет сам по себе.
Временный порок - порок, который может пройти сам по себе, и тогда животное снова станет пригодным для жертвоприношения.
В этой части мишна представляет новый спор. По мнению мудрецов, животное, которое в данный момент непригодно даже постфактум - спускают с жертвенника, и, следовательно, приносящий его вне Азары освобожден от карета. Рабби Шимон выводит из стиха более широкое толкование: речь идет не только об определенной группе жертв, которые не могут быть принесены сейчас, но смогут быть принесены позже (например, обязательные жертвы отдельного человека), а об абсолютном правиле - за любое животное, которое не годится для принесения сейчас, но будет годиться позже, приносящий его сейчас вне храма освобожден от карета по Ваикра 17, но нарушает общий запрет из Дварим 12.
Первый случай - животное с пороком:
Временный порок может измениться, и любое животное, которое не годится для принесения сейчас, но будет годиться позже - подпадает под этот спор. Текст мишны: Ba'al mum, bein ba'al mum kavua bein ba'al mum over, she-hikrivan ba-chutz - patur - будь порок постоянным или временным, приносящий жертву вне Азары освобожден от карета, поскольку животное имеет изъян и не годится для принесения, а если его принесли - его спускают с жертвенника.
Rabbi Shimon omer: ba'al mum kavua - patur - за животное с пороком, который не пройдет, например, если у него три ноги и четвертая не вырастет, приносящий его вне храма освобожден от карета. Однако ba'al mum over - be-lav ta'aseh - временный порок может пройти, и тогда животное снова станет пригодным для жертвоприношения; поэтому приносящий его сейчас вне храма не подлежит карету, но нарушает отдельный общий запрет "ло таасун ке-холь ашер" - запрет делать сейчас то, что можно будет сделать разрешенным образом позже.
Второй случай - горлицы и молодые голуби:
Птицы, приносимые в жертву, бывают двух видов: горлицы (турим) - взрослые птицы, и молодые голуби (бней йона) - птенцы, еще не достигшие зрелости. Определение приводится в другом месте: с того момента, когда перья на шее начинают отливать золотом, птица достигла зрелости. Молодые голуби пригодны только пока они маленькие, и по достижении этого возраста они уже не пригодны; тогда как горлица пригодна только после того, как она полностью повзрослеет и перья на ее шее станут золотистыми.
Тот, кто приносит птицу в ненадлежащее для нее время - она недействительна даже постфактум. Однако здесь следует различать: горлица, которая сейчас недействительна из-за того, что еще не повзрослела, если подождать - повзрослеет и будет пригодна для жертвоприношения, и поэтому рабби Шимон считает, что за нее есть хотя бы общее нарушение запрета; в то время как молодой голубь, время которого прошло, уже никогда не вернет свою пригодность.
Текст Мишны: "Торин ше-ло хигия зманан, у-вней йона ше-авар зманан, ше-хикриван ба-хуц - патур" - горлицы, которые еще не достигли взрослого возраста, и молодые голуби, которые уже повзрослели и больше не пригодны для жертвоприношения, тот, кто приносит их вне установленных пределов, освобождается от наказания карет, поскольку даже если бы он принес их внутри - их нужно было бы снять с жертвенника.
"Рабби Шимон омер: бней йона ше-авар зманан - патур, ве-торин ше-ло хигия зманан - бе-ло таасе" - повзрослевшие голуби навсегда непригодны, и приносящий их снаружи освобожден от наказания; но горлицу, которую нельзя принести сейчас, но если бы он подождал, пока она повзрослеет, то мог бы принести, тот, кто приносит ее сейчас, нарушает общий запрет из книги Дварим (12-я глава), запрет категории "не делай" (ло таасе).
Третий случай - "ото ве-эт бно" и "мехусар зман":
Этот случай включает две темы. Первая - это "ото ве-эт бно" - запрет резать мать и ее детеныша, корову, козу или овцу, в один и тот же день: если он зарезал животное сегодня, он не может зарезать его мать в тот же день, а также если он зарезал животное, у которого есть детеныш, он не может зарезать его потомка в тот же день. И хотя язык стиха "ото ве-эт бно" звучит в мужском роде ("его и его сына"), Рамбан объясняет, что Писание говорит о видах - коровы, козы и овцы - а слово, обозначающее вид, мужского рода, но на самом деле речь идет только о матерях женского пола. Запрет состоит в том, чтобы не резать мать и ее потомка, мужского или женского пола, в один и тот же день: разрешено зарезать мать или детеныша, но как только зарезан один - второй становится непригодным на этот день.
Вторая тема - это "мехусар зман" - животное, для которого не наступило надлежащее время. Стих прямо требует не приносить животное в первые семь дней его жизни: "Бык или овца, или коза, когда родится - пусть будет семь дней под матерью своей, а с восьмого дня и далее будет благоугодно для жертвы". С восьмого дня и далее оно пригодно для жертвоприношения, а в первые семь дней нет. Толкование связывает этот стих с предыдущим: хотя предыдущий стих прямо запрещает только убой матери и детеныша в один день, соседство стихов учит, что подобно тому, как животное, принесенное в первые семь дней своей жизни, не пригодно для жертвы даже постфактум, так и второе из матери и детеныша, зарезанных в один день, не пригодно даже постфактум.
Стоит отметить, что "мехусар зман" относится к двум разным вещам: животному, которое не достигло надлежащего времени, своего восьмого дня, или человеку, который не достиг надлежащего времени, чтобы принести свою жертву - например, зав, ожидающий восьмого дня, или роженица, ожидающая сорок первого дня после рождения сына. Приносящий раньше времени не выполняет свой долг даже постфактум, и эту тему мы подробнее разберем в следующей Мишне.
В обоих этих случаях, если бы он подождал - до следующего дня для убоя матери или детеныша, или до восьмого дня для принесения детеныша - жертва была бы пригодной, и поэтому рабби Шимон не согласен с мудрецами, считая, что здесь есть общее нарушение запрета. Текст Мишны: "Ото ве-эт бно у-мехусар зман, ше-хикриван ба-хуц - патур" - будь то животное принесено преждевременно, до своего восьмого дня, или человек принес жертву преждевременно и еще не достиг своего пригодного времени, он освобождается от наказания карет, поскольку жертва все равно стала бы непригодной, если бы оказалась на жертвеннике внутри. "Рабби Шимон омер: харей зе бе-ло таасе" - поскольку, если бы он подождал, она была бы пригодна, приносящий ее сейчас нарушает общий запрет.
И в завершение Мишна формулирует правило: "Ше-рабби Шимон омер: коль ше-ху рауй лаво ле-ахар зман - харей зе бе-ло таасе ве-эйн бо карет" - на любое животное, которое может быть принесено позже, при его принесении снаружи распространяется общий запрет из книги Дварим (12-я глава), но за него нет наказания карет из книги Ваикра (17-я глава). "Ва-хахамим омрим: коль ше-эйн бо карет - эйн бо ло таасе" - поскольку здесь нет обязанности наказания карет, то даже общий запрет не применяется. И Галаха установлена согласно мудрецам, а не рабби Шимону.