Звахим, глава 9, мишна 7 - и этой мишной мы завершаем главу. Глава началась с правила, что жертвенник освящает то, что ему годится: вещь, пригодная для жертвенника, даже если изначально не должна была быть поднята на него, с того момента как поднялась - остается там. Мы посвятили много времени определению двух условий: что означает "годится" и что означает "ему".
Kshem she-ha-mizbeach mekadesh et ha-rauy lo - kach ha-kevesh mekadesh - подобно тому, как жертвенник освящает то, что ему годится, так и кевеш (пандус) освящает:
Мишна устанавливает, что те же правила, которые применяются к вещам, поднимаемым на сам жертвенник, применимы и к кевешу - наклонному пандусу, ведущему к жертвеннику.
На первый взгляд, глядя на изображение, можно было бы подумать, что жертвенник представляет собой единое целое, состоящее из двух частей:
Само тело жертвенника: квадратное сооружение, на котором совершается служение - основание (йесод), выступающий край (совев), а над ними вершина жертвенника.
Кевеш: клиновидный пандус, поднимающийся к жертвеннику.
Но это ошибка. Это две отдельные единицы, и между ними даже есть ощутимый воздушный зазор. Внешний жертвенник - это одно, а ведущий к нему кевеш - нечто отдельное, и они не соединены друг с другом физически. Тем не менее, они связаны с точки зрения выведения закона (лимуд): в стихах Торы есть дополнительное слово "эт", которое объединяет законы о них обоих до такой степени, что любой закон, действующий для того, что поднялось на жертвенник, в равной мере действует для того, что поднялось на кевеш.
Kach ha-kelim mekadeshin - так же и сосуды освящают:
Отсюда мишна переходит к похожему, но иному аспекту, выходящему за рамки темы жертвенника: подобно тому, как определенные вещи не должны подниматься на жертвенник или на кевеш, но если поднялись - остаются там, так и освященные сосуды, служебные сосуды (клей шарет), освящают то, что в них помещают. Даже если вещь не должна была туда попасть и не годилась для поднятия на жертвенник, с того момента, как она попадает в служебный сосуд - она становится пригодной для поднятия, и ее поднимают. Так происходит с кровью, а также с вином, маслом и тому подобным.
В Храме существует два вида сосудов:
Сосуды для хранения: сосуды, чья функция заключается в том, чтобы вмещать в себя вещи - чаши, кропильницы (мизраки), кубки и тому подобное.
Мерные сосуды: точные сосуды для измерения, часть из которых предназначена для измерения жидкого, а часть - для измерения сухого.
Мерные сосуды для жидкого бывают самых разных форм и размеров, в соответствии с разнообразием требуемых количеств жидкостей. Напротив, в отношении мер для сыпучего - которые используются для измерения тонкой муки (солет) для хлебных приношений (менахот) - каждая минха приносится в одном точном количестве: исарон. "Исарон" означает одну десятую часть, и имеется в виду десятая часть эфы. Эфа - это самая большая из мер сыпучих тел (и в общепринятых мнемонических правилах порядка мер она идет первой), и ее объем составляет четыреста тридцать два яйца; следовательно, исарон - это сорок три и две десятых яйца. Главная суть: в рецепте любой минхи используется точно эта мера. Единственным исключением являются ежедневные приношения первосвященника (хавитей коэн гадоль), которые делятся на две половины исарона, и для этого существует отдельный мерный сосуд в пол-исарона - и не более того.
Таким образом, следует различать между обычной чашей, функция которой - вмещать в себя что бы то ни было (минху, внутренности быка и тому подобное), и мерным сосудом. И вот слова мишны:
"Klei halach mekadshin et halach" - сосуд, предназначенный для жидкостей, освящает то, что в него помещают: кровь, масло и вино.
"Umidot hayavesh mekadeshot et hayavesh" - мерные сосуды для сыпучих веществ, такие как мера исарон, освящают помещаемую в них пшеничную муку (солет).
"Ein klei halach mekadshin et hayavesh" - сосуд, предназначенный для измерения жидкостей, например ревиит, не является мерным сосудом для муки; и поскольку мука к нему не относится, он ее не освящает.
"Velo midot hayavesh mekadeshot et halach" - жидкости нечего делать внутри меры исарон, и поэтому она ее не освящает.
Кдушат дамим и кдушат а-гуф:
Здесь стоит остановиться и понять, в чем заключается понятие "освящает" и каковы его алахические последствия. В случае с животными - коровой, козой или овцой - достаточно устного посвящения. Произнесение слов "это будет жертва ола" на корову, козу или овцу делает их посвященными, и с этого момента они обретают кдушат а-гуф - физическую святость, или, в свободном переводе: святость самого предмета.
С другой стороны, тот, кто посвящает другие вещи - и даже животное, не пригодное для жертвоприношения, например зебру, а также ручку или бутылку вина, - и посвящает их Храму, то они обретают лишь кдушат дамим, внешнюю святость, что буквально означает денежную святость. Эта святость подлежит переносу: ее можно перевести или обменять. Можно выкупить святость ручки, посвященной Храму, перенеся ее на деньги, и отдать деньги вместо нее; либо Храм получит ручку, и когда кто-то купит ее в храмовом сувенирном магазине, святость перейдет с ручки на деньги, а Храм использует эти деньги на нужды и ремонт здания.
Теперь понятно: тот, кто устно посвящает муку, масло или вино для минхи или любого другого использования - говоря: "Это масло, которое я использую для своего назорейства" или "Это вино для моих возлияний", - эта вещь обретает только кдушат дамим, внешнюю святость, и еще не пригодна для возношения на жертвенник. Чтобы они обрели святость самого предмета, кдушат а-гуф, их нужно поместить в кли шарет - освященный служебный сосуд, предназначенный для Храма. Более того: как скажет Мишна, это происходит только внутри Азары (храмового двора), и только когда вещество подходит для этого конкретного сосуда, как сказано выше.
Практические следствия (нафка мина) кдушат а-гуф:
Как только вещество - кровь или продукт - попадает в сосуд и обретает кдушат а-гуф, вступают в силу новые законы. Помимо отмены возможности переноса и обмена святости, которая была при кдушат дамим, есть три момента:
Тума: неосвященные предметы (хулин) не принимают нечистоту свыше второй степени. Твуль йом, статус которого равен второй степени нечистоты (шени ле-тума), если он касается бутылки вина хулин или вина внутри нее - вино остается чистым. Но как только вещь обретает кдушат а-гуф, она становится святыней (кодашим), и с этого момента она восприимчива к дополнительным степеням нечистоты.
Йоце: после того как вещь освящена святостью кдушат а-гуф, ей запрещено покидать территорию Азары. Тему йоце и запрет на выход за пределы установленной границы мы несколько раз обсуждали в этой главе и трактате.
Лина: оставление на ночь. Бутылочка масла, освященная только святостью кдушат дамим, может ждать сколько угодно времени, пока не попадет в Храм и не будет использована для минхи; но как только масло попадает в кли шарет и обретает кдушат а-гуф, оно должно быть использовано в тот же день, а если останется до утра - становится непригодным из-за лина.
Следовательно, святость, о которой идет речь в нашей Мишне - это кдушат а-гуф, и вступают в силу соответствующие практические следствия: больше нет возможности перенести святость; вещь принимает нечистоту дополнительных степеней; ее нельзя выносить за пределы Азары; и ее нельзя оставлять на ночь из-за запрета лина. Это и есть правило, которому учит Мишна: то, что помещается в подходящий служебный сосуд - обретает кдушат а-гуф.
"Klei hakodesh shenikvu":
Мишна продолжает и рассматривает ситуацию, когда в одном из святых сосудов образовалось отверстие. Общее правило для всех сосудов таково, что если они могут выполнять свою первоначальную функцию - их статус сосуда сохраняется; а если не могут, потому что сломались - их статус аннулируется. Хотя есть определенная гибкость в определении прежней функции, в Храме действует еще один принцип: "Эйн аниют бемком аширут". Буквально это означает, что нет бедности в месте богатства, и подразумевается, что в Храме стремятся создать ощущение изобилия, а не нехватки. Поэтому вещь, которая сломалась, повредилась или испачкалась - не чинят: запачканные одежды коэна, зазубренный нож для шхиты, продырявленный сосуд для возлияний - не чинят, а выбрасывают и подготавливают вместо них новые.
Отсюда следует, что требования в Храме очень строгие, но при этом правило в Мишне простое: сосуд, созданный для того, чтобы быть мерой ин, мерой эйфа или чашей для внутренностей жертв и тому подобное - если он все еще может выполнять свою функцию, он является действующим сосудом и освящает; а если нет - не освящает. И, как сказано в Мишне: "Klei hakodesh shenikvu, im osin hem melachtan shehayu osin vehem shlemim - mekadshin" - если они выполняют функцию, для которой были изначально созданы. И слова "vehem shlemim" не являются вторым условием, требующим, чтобы они были целыми, а означают: так же, как они выполняли свою работу в то время, когда были целыми.
"Ve'im lav - ein mekadeshin" - если отверстие приводит к тому, что сосуд больше не может выполнять свою первоначальную функцию, он считается разбитым и перестает быть сосудом. Следовательно, он не освящает как служебный сосуд (кли шарет), и то, что в него помещают, не получает святость самого предмета (кедушат а-гуф).
"Vekulan ein mekadeshin ela bakodesh" - любой сосуд освящает, но только тогда, когда предмет помещается в него в Азаре. Если продукт попадает в служебный сосуд (кли шарет), когда сосуд находится в эзрат нашим (женском дворе), и тем более в Иерусалиме или в Рамат Бейт-Шемеше - сосуд не освящает. Это должно происходить внутри самой Азары.
В заключение: в этой мишне мы выучили, что закон жертвенника распространяется и на пандус (кевеш), хотя они являются двумя отдельными объектами, в силу расширительного толкования Писания; что служебные сосуды (клей шарет) освящают то, что для них пригодно, при этом сосуды для жидкого освящают жидкое, а мерные сосуды для сыпучего освящают только сыпучее; что святость сосудов - это святость самого предмета (кедушат а-гуф), и с ней вступают в силу законы ритуальной нечистоты (тума), выхода за пределы (йоце) и оставления на ночь (лина), а также отменяется возможность выкупа; что продырявленный сосуд освящает только в том случае, если он выполняет свою функцию так же, как когда был целым; и что все это освящение происходит исключительно внутри Азары.