Девятая глава трактата Звахим открывает новую тему, которая в какой-то мере продолжает концовку предыдущей главы: каков закон вещи, которая не должна была подниматься на жертвенник, но фактически была туда поднята - спускают ли ее? В конце восьмой главы мы учили, что циц искупает и делает жертвы пригодными, когда речь идет о крови, принесенной в состоянии тумы, или о коэне, приносящем жертву, который был нечист; здесь мы займемся другими непригодностями, помимо этого.
Стих, из которого выводится правило:
Тора говорит в книге Шмот: "И будет жертвенник Святая Святых, всякий прикасающийся к жертвеннику освятится" - сам жертвенник свят высшей святостью, и всякий прикасающийся к нему также освящается. Отсюда следует принцип, что вещи, поднятые на жертвенник, даже если они не должны были подниматься на него, освящаются святостью жертвенника и становятся 'хлебом жертвенника', то есть подходящими для жертвенника, и поэтому, раз уж они были подняты - их не спускают.
"Ha-mizbe'ach mekadesh et ha-ra'uy lo" - Жертвенник освящает подходящее для него:
Мишна продолжает этот стих в Устной Торе и открывается фразой, которая обрамляет всю главу: "Ha-mizbe'ach mekadesh et ha-ra'uy lo" - жертвенник освящает подходящее для него. Два слова в этой фразе не самоочевидны, и оба они являются темами всей главы:
"Ha-ra'uy" - подходящее. Что означает пригодность для жертвенника? О какой вещи сказано, что она подходящая? Это основная тема следующих мишнайот.
"Lo" - для него. Для него целиком или для его части? То есть, имеется ли в виду весь жертвенник, или только определенная его часть? На этом вопросе фокусируется наша мишна.
Перед нами две возможности:
Речь идет именно о вещах, относящихся к огню жертвенника, то есть к огню на вершине жертвенника.
Речь идет о любой вещи, поднятой на жертвенник, в любом его месте. Например: возлияния, винные возлияния, не поднимаются на огонь, а выливаются в чаши на жертвеннике; а также кровь, которая не поднимается на огонь, а кропится на стены жертвенника или на его рога.
Толкование стиха из Ваикра:
Стих является отправной точкой для всех направлений. Сказано в Ваикра (глава 6, стих 2): "Заповедай Аарону и его сыновьям, сказав, вот закон всесожжения, оно есть всесожжение на огне на жертвеннике всю ночь до утра, и огонь жертвенника будет гореть на нем". "На огне" означает огонь и пламя, а "на жертвеннике" - сам каменный жертвенник. Прямой смысл стиха состоит в том, что всесожжение, принесенное в течение дня - конечности, тук и эмурим (части, сжигаемые на жертвеннике) - может гореть на жертвеннике всю ночь до утра.
Однако два слова "оно есть всесожжение" (на иврите hи ha-ола), на первый взгляд, излишни, ведь уже сказано "вот закон всесожжения", и эти слова подлежат толкованию. Слово ha-ола также означает вещь, которая поднялась, как в выражении "поднимающийся к Торе" (оле ла-Тора), а слово hи (она) означает "как она есть". Отсюда правило: если вещь поднялась на жертвенник - ha-ола - то hи, она останется как есть, "на огне на жертвеннике".
Но каковы рамки этого закона? Идет ли речь именно о вещах, поднимающихся на огонь жертвенника, как сама жертва всесожжения (Ола), или о любой вещи, поднятой на жертвенник любым образом - такой как возлияния и кровь - которую, если уж подняли, то не спускают? Это спор танаев.
Спор рабби Йеошуа и раббана Гамлиэля:
Рабби Йеошуа: "Kol ha-rauy la-ishim, im ala lo yered" - вещи, которые подлежат сожжению на огне, как сказано в стихе "на костре". И его доказательство: "She-neemar: Hi ha-ola al mokda al ha-mizbeah" - как жертва ола, которая пригодна для огня, если была поднята, не спускается, даже если она стала технически непригодной (например, осквернилась), так и любая вещь, пригодная для огня, например, эмурим, которые стали непригодными по техническим причинам, если они были подняты на жертвенник, не спускаются.
Раббан Гамлиэль: "Kol ha-rauy la-mizbeah, im ala lo yered" - любая вещь, пригодная для вознесения на жертвенник в какой-либо форме, а не обязательно на огонь. Он толкует те же самые слова стиха, но фокусируется на словах "на жертвеннике", а не "на костре": как жертва ола, которая пригодна для жертвенника, если была поднята, не спускается, даже если она стала технически непригодной, так и любая вещь, пригодная для жертвенника, если была поднята, не спускается.
Что значит "пригодное"?
Правило таково: вещи, которые изначально были пригодны для освящения, считаются "пригодными", и если они были подняты на жертвенник, они остаются наверху, даже если впоследствии стали непригодными по техническим причинам. В отличие от них, вещи, которые изначально не были пригодны для освящения, не считаются "пригодными", и даже если их подняли - они должны быть спущены. В этом принципе согласны оба таная, и их спор касается только рамок этого закона.
Животное, которое было пригодно, но стало непригодным по техническим причинам - например, жертва хатат, с которой совершали служение не во имя ее, или если ее кровь вынесли за пределы Азары: жертва стала непригодной, но она была пригодна для вознесения, и поэтому, если она была поднята, она останется на своем месте.
Животное, в котором изначально не было ничего, что можно было бы освятить - например, животное, отделенное и предназначенное для идолопоклонства, или которому поклонялись как идолу: оно не пригодно, и даже если было поднято на жертвенник - должно быть спущено.
Практическое различие между мнениями:
Мишна объясняет: "Ein bein divrei rabban Gamliel le-divrei rabbi Yehoshua ela ha-dam ve-ha-nesachim" - кровь и винные возлияния, поднятые на жертвенник. Раббан Гамлиэль говорит, что они не спускаются, а рабби Йеошуа говорит, что спускаются. (Гемара добавляет третье различие, касающееся горсти минхи, которая впоследствии не была освящена в священном сосуде, но мы здесь в это не углубляемся.)
Нужно точно представить картину: речь идет о вине, находящемся в сосуде, чтобы его принесли для возлияния, и кто-то поставил этот сосуд на жертвенник. Теперь выясняется, что вино непригодно, осквернилось и тому подобное - нужно ли спускать его? Раббан Гамлиэль говорит, что нет, поскольку то, что поднялось, не спускается, так как оно пригодно для жертвенника. Рабби Йеошуа говорит, что да, ведь оно не пригодно для огня, и поэтому его нужно спустить.
Никто не скажет, что если кровь уже окропила жертвенник или вино было вылито в чаши на жертвеннике, а затем стало известно, что оно было ритуально нечистым, кто-то принесет полотенце и вытрет жидкость с поверхности жертвенника. Вопрос вообще не в этом. Вопрос касается сосуда, стоящего на жертвеннике: спускать ли его до того, как его содержимое будет вылито или помещено на жертвенник.
Мнение рабби Шимона - промежуточная позиция:
Рабби Шимон бар Йохай занимает третью, промежуточную позицию. Для понимания его слов нужно предварительно пояснить, что в возлияниях есть две категории:
Обязательные возлияния: обычный путь - возлияния, которые связаны с определенной жертвой, ведь каждая жертва ола и каждая жертва шламим должны сопровождаться винным возлиянием.
Добровольные возлияния: человек может по доброй воле принести винное возлияние само по себе, безо всякой связи с жертвой ола или шламим. Подобно тому, как человек говорит: в этом году мои козы превосходны, я отдаю одну из них Всевышнему в качестве жертвы ола - так же он может сказать: сбор винограда в этом году превосходен, я отдаю часть вина на жертвенник как самостоятельное возлияние.
На основе толкования другого стиха рабби Шимон считает так: в отношении возлияний, сопровождающих жертвоприношение (что является обычным видом возлияний), он согласен с рабби Йеошуа, что даже если их подняли на жертвенник - их спускают; тогда как в отношении добровольного возлияния, приносимого само по себе, он согласен с раббаном Гамлиэлем, что если его уже подняли, то не спускают.
И языком Мишны: Hazevach kasher vehanesachim pesulin, hanesachim kesherin vehazevach pasul, va'afilu zeh vazeh pesulin - hazevach lo yered vehanesachim yeredu - если жертвоприношение пригодно, а возлияния недействительны, или возлияния пригодны, а жертвоприношение недействительно, и даже если и то, и другое недействительно - жертвоприношение не спускают, а возлияния спускают. То есть: будь то жертвоприношение пригодно, а винное возлияние стало недействительным (поскольку его вынесли из Азары или оно осквернилось), будь то возлияния пригодны, а сопровождаемое ими жертвоприношение стало недействительным, или же оба они недействительны - жертвоприношение, возложенное на жертвенник, ни в коем случае не снимают с огня, в соответствии со всеобщим мнением, а возлияния спускают в любом случае, по мнению рабби Йеошуа.
Закон о добровольном возлиянии рабби Шимон здесь прямо не высказал, но таков его подход: в случае добровольного возлияния, которое не сопровождает конкретное жертвоприношение, даже если оно осквернилось и его не следовало поднимать на жертвенник, если сосуд уже подняли - его содержимое выливают на жертвенник и не спускают. В основе этого мнения лежит толкование еще одного стиха, в объяснение которого мы здесь не вдаемся.
В заключение: алаха установлена по мнению рабби Йеошуа. Возлияния и кровь спускают всегда, так как они не предназначены для сжигания на огне. В отличие от этого, животные жертвоприношения, ставшие недействительными из-за технического изъяна, но изначально бывшие пригодными для освящения, с которыми лишь было совершено неправильное действие - после того как они возложены на жертвенник, становятся "хлебом жертвенника", жертвенник их освящает, и они остаются на своем месте. Однако то, в чем изначально не было ничего, пригодного для освящения, как, например, животное, выделенное для идолопоклонства, или животное, совершившее скотоложство или подвергшееся ему, и тому подобное, даже если их положили на огонь - их спускают и убирают.
В следующих мишнайот мы займемся определением понятия "пригодное": какие вещи были пригодны для освящения изначально, и поэтому их не спускают, а какие вещи не были пригодны для этого вообще.