Мы начинаем двенадцатую главу трактата Зевахим, с первой мишны. Вопрос, на который мишна собирается ответить, звучит так: какие коэны имеют право получить мясо жертв, принесенных в этот день? Почти в каждой жертве есть часть, которая отдается коэнам, и поэтому необходимо выяснить, кто имеет право на это мясо. Начнем с предыстории.
Разделение коэнов на мишмарот и батей ав:
Мишмар: Уже со времен пророка Шмуэля и царя Давида коэны были разделены на двадцать четыре группы, и каждая группа называется "мишмар" (череда). Мишмар служил от шаббата до шаббата, один раз в двадцать четыре недели. В праздники (ямим товим) и в три паломнических праздника (регалим), конечно же, приходили все, и это был напряженный период, когда требовались все рабочие руки; но в остальные дни года каждый мишмар служил всего две недели в году.
Бейт ав: Даже внутри самого мишмара существует разделение на семь подгрупп, называемых "батей ав" (букв. отчие дома), и каждый бейт ав служил в один из семи дней недели.
Получается, что коэн участвует в служении в Храме - не считая праздников-регалим, когда все коэны собираются в Иерусалиме, - ровно два дня в году. Коэны, совершающие служение в этот день, то есть сыны служащего бейт ав, - это те, кто получит мясо, а также шкуры животных, принесенных в этот день.
Вопрос в нашей мишне заключается в том, кто из сынов бейт ав имеет право получить мясо. Основной принцип, детали которого будут разъяснены далее в мишне, состоит в том, что тот, кто был пригоден к служению в Храме, - имеет право на часть мяса, а тот, кто не был пригоден, - не имеет такого права.
Твуль йом и мехусар кипурим:
Для понимания начала мишны необходимы еще два базовых понятия. Ритуально нечистому (таме) человеку запрещено мудрецами входить в Храм, и уж тем более нечистый коэн не может совершать служение, - и его служение недействительно. Типичный способ очищения от тумы - это окунание в микву, однако остаток нечистоты сохраняется на человеке даже после выхода из миквы. Такой человек называется "твуль йом", и остается нечистым до конца этого дня.
Так, коэн, да и не коэн тоже, коснувшийся мертвой мыши, или севший на стул, на котором сидела нида или зав, и тому подобное, - становится нечистым. Он должен окунуться в микву, и на оставшуюся часть дня будет называться твуль йом. Остаток нечистоты, который в нем сохраняется, имеет статус второй степени нечистоты, что означает, что после выхода из миквы он имеет право делать определенные вещи, например, есть маасер шени, но не может есть труму, и, конечно же, не может есть кодашим.
С наступлением захода солнца (эрев шемеш), а это именно то, о чем идет речь в самой первой мишне на первой странице всего Талмуда, в начале трактата Брахот, - то есть с выходом звезд, когда появляются три звезды, человек становится абсолютно чистым, и остаток его нечистоты в статусе твуль йом исчезает. С этого момента, с наступлением ночи, он имеет право есть кодашим.
Например, исраэль, желающий участвовать в трапезе пасхальной жертвы, осквернился 14-го нисана из-за прикосновения к мертвой мыши или чему-то подобному. Он окунется в микву, и до конца дня его статус - таме (нечистый), но с наступлением ночи он может участвовать в Пасхальном седере, так как стал чистым и больше не является твуль йом после того, как вышли три звезды.
Но есть определенные виды нечистых людей, у которых даже после окунания в микву, и даже после захода солнца и выхода трех звезд остается след нечистоты, и они называются "мехусар кипурим", то есть им не хватает искупления: они все еще должны принести жертву. В нашей мишне, в контексте коэна, речь идет о двух вариантах: зав, у которого было три истечения и который обязан принести жертвы, или мецора (прокаженный). Зав и мецора становятся нечистыми на семь дней, и в конце семи дней у них разные процедуры, но в обоих случаях они могут окунуться в микву, чтобы очиститься.
На остаток дня они остаются в статусе твуль йом, а с наступлением ночи переходят со статуса твуль йом, который приравнивается ко второй степени нечистоты, на уровень мехусар кипурим, который приравнивается к третьей степени нечистоты, то есть в них все еще остается остаток тумы. На этом этапе он имеет право есть труму, но не может войти в Храм и не может есть кодашим. Ему следует дождаться следующего дня и принести свои жертвы - жертвы мецоры или жертвы зава, каждый по своему закону, - и только после этого он получает искупление и становится полностью чистым, и с этого момента он может войти в Храм и есть кодашим.
Текст Мишны:
Tevul yom - коэн, окунувшийся в микву в тот же день, и поэтому до конца дня он не может выполнять служение в Храме, даже если сегодня служит его отчий дом (бейт ав), так как в нем остался след тумы.
Umechusar kipurim - а также коэн, который окунулся в микву вчера и дождался захода солнца, но еще не принес свои жертвоприношения, и поэтому в нем остался след тумы, и он не может выполнять служение.
Относительно обоих этих случаев Мишна устанавливает: Einam cholkim bekodashim leechol laerev - они не участвуют в разделе святынь и не получают долю мяса, чтобы есть в ту ночь. Даже в случае с тевуль йом, который с наступлением ночи становится полностью тахор, как и все его товарищи, это не помогает: в то время, когда приносились корбанот в течение дня, он не был пригоден к служению, и поэтому он не участвует в поедании мяса.
Онен:
Онен - это тот, кто потерял одного из семи близких родственников: отца, мать, сестру, брата, сына, дочь или жену. В день смерти родственника онен находится в состоянии глубокого траура, и Тора запрещает ему, среди прочего, есть святыни. Его служение в Храме также недействительно.
Говорит Мишна: Nogea veeino makriv, veeino cholek leechol laerev - ему разрешено прикасаться к святыням, ведь он не таме; однако он не может участвовать в принесении корбанот, так как непригоден для этого; и в ту ночь он не получит никакой доли от мяса и не имеет права участвовать в его поедании, так как он не был пригоден к служению в течение дня. Тот же самый принцип применим и здесь.
Словом nogea Мишна намекает на то, что в ней не сказано прямо: существует установленный мудрецами закон, запрещающий онену есть святыни, пока он снова не окунется в микву. Даже если он окунался до этого, а затем стал оненом на остаток дня, сидел на ступенях миквы и горько плакал, пока не пришло время есть - несмотря на это, он должен окунуться еще раз перед тем, как есть святыни. Причина этого: так как он не может выполнять служение, и его мысли отвлечены из-за статуса онена, он может не уследить за своей ритуальной чистотой и стать таме. Но в любом случае, если он не окунулся снова и прикоснулся к святыням - его прикосновение не передает им туму, и именно этому учит Мишна словом nogea.
Баалей мумин:
Каков закон в отношении коэнов, которые не могут выполнять служение из-за телесного недостатка (мума), делающего их непригодными к этому?
Bein baalei mumin kavua - как имеющие постоянный мум, который никогда не пройдет, например, если у него отсутствует палец или нога, из-за чего он навсегда непригоден.
Bein baalei mumin over - так и имеющие временный мум, например, если его волосы в будущем отрастут заново, и после того как он поправится, он снова сможет служить.
В обоих этих случаях закон таков: Cholkim veochlim aval lo makrivim - хотя они и не могут выполнять служение, они имеют право получить свою долю и есть мясо, но не могут непосредственно приносить корбанот. Они могут делать другие вещи, и есть множество дел на территории Храма, в которых коэн с телесным недостатком (бааль мум) принимает участие, но само служение жертвоприношений они выполнять не могут.
Правила, вытекающие из Мишны:
"Vechol sheeino raui laavodah, eino cholek babasar" - всякий, кто не пригоден к служению, например, если он был нечист (таме) или имел статус онен и тому подобное, не получает часть от мяса жертв, принесенных в этот день, даже если к ночи проблема разрешилась. Исключением из этого правила являются коэны с телесными пороками.
"Vechol sheein lo babasar, ein lo baorot" - тот, кто не имеет права на долю в мясе, также не имеет права на долю в шкурах. Следует помнить, что при принесении жертвы, такой как всесожжение (ола), от животного остается шкура, а шкуры имеют ценность. Но тот, кто не имеет права на мясо из-за того, что был нечист в этот день, также не получает долю в шкурах животных, принесенных в этот день.
"Afilu tame bishaat zerikat damim vetahor bishaat hekter chalavim" - здесь речь идет не о жертве ола, так как обсуждается употребление мяса в пищу, а о жертвах хатат, ашам и тому подобных. Воскурение внутренних частей (эмурим) жертв хатат и ашам может совершаться всю ночь. Поэтому возможно, что в тот момент, когда жир (халавим) воскурялся на жертвеннике, спустя несколько часов, коэн был уже совершенно чист, так как до этого он был лишь в статусе твуль йом. Тем не менее, "eino cholek babasar": он не удостаивается участия в еде мяса, так как, согласно стиху из Торы, тот, кто не был пригоден к служению с кровью в момент его совершения, не может получить долю в мясе и впоследствии.
И вот стих, который приводит Мишна: "Sheneemar: hamakriv et dam hashlamim veet hachelev mibnei Aharon, lo tihyeh shok hayamin lemanah" - тот, кто фактически приносит кровь мирных жертв (шламим) и жир (эмурим), и он из сыновей Аарона, коэнов, именно он имеет право получить правое бедро (заднюю правую ногу), которая является одним из даров, отдаваемых коэну от жертв шламим вместе с грудинкой (хазе). Получается, что тот, кто не имеет права совершать служение с кровью, также не имеет права на долю мяса.
В заключение: в этой Мишне мы выучили, что коэны разделены на двадцать четыре череды (мишмарот) и на семь отчих домов (батей ав) в каждой череде, и члены отчего дома, служащего в этот день, имеют право на мясо и шкуры. Мы разобрали законы о твуль йом и мехусар кипурим, а также об остатках нечистоты, сохраняющихся в них, и выучили, что даже если они очистились к ночи, они не получают долю в святынях. То же самое касается коэна в статусе онен, который может прикасаться к святыням, но не приносит жертвы и не получает долю. Также мы увидели, что коэны с телесными пороками, как постоянными, так и временными, получают долю и едят, но не приносят жертвы. И главное правило заключается в том, что каждый, кто не пригоден к служению, не получает долю в мясе, а тот, кто не имеет доли в мясе, не имеет ее и в шкурах - как мы учим из стиха: "Приносящий кровь мирных жертв и жир из сыновей Аарона, ему достанется правое бедро в долю".