Четвертая мишна в первой главе подводит итог теме, которую мы обсуждали до сих пор - определению и правилам статуса "шело лишма". Первые три мишны говорили исключительно о шхите, а здесь вводится новое положение о том, что этот закон в равной степени применяется ко всем четырем видам служения, связанным с кровью.
Мишна возвращается к закону о жертвах Песах и Хатат, которые были зарезаны не во имя надлежащего вида жертвоприношения, и устанавливает, что это не ограничивается шхитой, но распространяется также на кабалу (принятие крови), на холаху - принесение крови к жертвеннику - и на зрику, то есть кропление кровью.
Мишна перечисляет здесь три варианта неверного намерения, делающего жертву негодной:
Shelo lishman - служение совершалось во имя иного, ненадлежащего вида жертвоприношения.
Lishman veshelo lishman - один из этапов выполнялся с двумя намерениями: вначале коэн имел в виду надлежащую жертву, например, Хатат, а в середине шхиты, кабалы или зрики подумал об Оле.
Shelo lishman velishman - начал с намерения о ненадлежащей жертве, а в процессе того же служения переключился на надлежащую.
Во всех этих случаях - psulim - они негодны. Служение не засчитывается, а в случае с Песахом и Хататом сама жертва становится негодной и от нее необходимо избавиться - причем Песах, как уже упоминалось, в том случае, если он был зарезан в надлежащее для него время.
Два подхода к пониманию смешения намерений:
Гемара поднимает вопрос о простом смысле этих слов, и перед ней стоят два варианта:
Смешение намерений внутри одного и того же служения: в первой части холахи коэн имеет намерение во имя надлежащей жертвы, а во второй части - во имя ненадлежащей, или наоборот.
Смешение между разными видами служения: во время холахи он имеет правильное намерение во имя Песаха, но задумывает, что зрика, кропление кровью, будет совершена затем во имя Шламим или во имя другой жертвы.
Гемара не выносит окончательного решения, однако Рамбам постановляет в качестве Алахи, что оба варианта запрещены и поэтому делают жертву негодной - то есть оба подхода имеют силу. Стоит отметить, что в трактате Псахим приводится мишна, почти идентичная нашей, и там Бартанура придерживается принципа, соответствующего второму варианту.
Keitzad - примеры мишны:
Lishman veshelo lishman - leshem Pesakh uleshem shlamim - имел намерение во имя Песаха, а затем во имя Шламим. Этот закон, конечно же, применяется к любой другой жертве, а новаторство здесь заключается именно в упоминании Шламим: жертва Шламим как бы скрыта внутри Песаха, и в определенных ситуациях, когда Песах не может быть принесен как таковой, он приносится как Шламим и является кошерным. Тем не менее, такое намерение считается "шело лишман", и служение становится негодным.
Shelo lishman velishman - leshem shlamim uleshem Pesakh - начал с намерением совершить служение во имя Шламим, а затем перешел к действиям во имя Песаха.
Жертва становится негодной из-за четырех вещей:
Здесь Мишна прямо подытоживает, что существуют четыре этапа, во время которых жертва становится недействительной из-за мысли "не во имя ее" (ше-ло лишма):
Bishchitah - при шхите, самом действии закалывания.
Uvkibul - при принятии крови в кли шарет, освященный сосуд.
Uvehiluch - при поднесении (перемещении) крови к жертвеннику.
Uvezrikah - при кроплении кровью.
Таково мнение Тана кама.
Мнение рабби Шимона:
Рабби Шимон спорит и считает, что один из этапов не является препятствующим (не меакев): Rabi Shimon machshir behiluch - если у человека были мысли "ше-ло лишма" во время поднесения крови к жертвеннику, и он имел в виду другой, неподходящий вид жертвы, жертва остается кошерной.
И его причина: I efshar shelo bishchitah ushelo bekabalah ushelo bezrikah, aval efshar shelo behiluch - невозможно принести жертву без шхиты, без принятия крови в кли шарет и без кропления, и поэтому эти три этапа обязательны (меакевим); но можно принести жертву вообще без поднесения, когда ноги коэна остаются на месте. И как пример Мишны: Shochet betzad hamizbeach vezorek - он совершает шхиту рядом с жертвенником и кропит кровью с того места, где стоит. Поскольку поднесение не является обязательным этапом, мысль во время него не делает жертву недействительной.
Хотя эти слова звучат так, будто они основаны на логике, на самом деле рабби Шимон опирается на выводы и толкования стихов Писания, точным, техническим путем.
Мнение рабби Элиэзера:
Мишна использует имя "рабби Элиэзер", хотя Гемара говорит, что, вероятно, речь идет о рабби Элазаре. И кто же он? Большинство комментаторов объясняют, что это рабби Элазар бен Шамуа, из поколения рабби Шимона, в то время как Раши объясняет, что это рабби Элазар, сын рабби Шимона, который спорит со своим отцом.
В любом случае, он занимает промежуточную позицию и ставит это в зависимость от характера ходьбы: Hamehalech bemakom shehu tzarich lehalech - hamachashavah poselet - когда он идет в сторону жертвенника, эта ходьба необходима, и поэтому неподобающая мысль в это время делает жертву недействительной. Uvmakom shein tzarich lehalech - ein hamachashavah poselet - когда он идет туда, куда ему не нужно идти, в необязательном направлении, мысль не делает жертву недействительной.
Итог спора - коэн, удаляющийся от жертвенника с кровью в руке:
По мнению Тана кама: мысль определяет статус, поскольку ходьба входит в число обязательных (препятствующих) этапов.
По мнению рабби Шимона: мысль не определяет статус, так как мысль никогда не имеет значения на этапе ходьбы, потому что этот этап не является препятствующим.
По мнению рабби Элазара: поскольку он идет в необязательном направлении, мысль не делает жертву недействительной.
Но если он тут же развернется и пойдет обратно к жертвеннику, хотя изначально ему не нужно было идти, теперь ходьба становится необходимой из-за того, что он отдалился, и даже рабби Элазар потребует надлежащего намерения: если теперь он подумает о жертве неподобающим образом, она становится негодной - согласно мнению Тана кама. Рабби Шимон же придерживается своего мнения, что сам процесс ходьбы не является абсолютно необходимым, и даже если он фактически шел в этом случае, намерение не делает жертву негодной.
Галаха: Закон установлен согласно Тана кама, и поэтому намерение имеет значение на каждом из четырех этапов работы с кровью. Если действие совершено не во имя ее, с намерением на другой вид жертвы, она становится негодной, когда речь идет о хатат или пасхальной жертве в свое время. В остальных жертвах сама жертва не аннулируется, но владелец не исполняет своей обязанности, и от него потребуется принести другую жертву для ее исполнения.
В заключение: В этой мишне мы выучили, что закон she-lo lishmah - не во имя ее, не относится исключительно к шхите, а распространяется на все четыре этапа работы с кровью - шхиту, кабалу, хилух и зрику - и на все виды смешения намерений: she-lo lishman - не во имя их, lishman ve-she-lo lishman - во имя их и не во имя их, и she-lo lishman ve-lishman - не во имя их и во имя их. Мы рассмотрели два подхода к пониманию смешения намерений и решение Рамбама о том, что оба подхода делают жертву негодной, а также мнение рабби Шимона, который признает жертву годной при неверном намерении во время ходьбы, так как она не является обязательной для завершения процесса, промежуточную позицию рабби Элазара, который ставит это в зависимость от того, была ли ходьба необходимой, и Галаху, установленную согласно Тана кама.