Мы начинаем изучение трактата Зевахим, глава 1, мишна 1. В длинном введении к трактату мы обсудили общую структуру: первые четыре главы трактата посвящены мыслям, которые могут забраковать жертвоприношение. В центре внимания первой главы находится мысль "шело лишма" - намерение принести неправильный вид жертвы.
Четыре бракующие мысли:
Существуют четыре мысли, которые могут забраковать жертву, и они делятся на две категории. Первая категория включает две мысли, законы которых абсолютно идентичны, и именно они обсуждаются в нашей первой мишне:
Shelo lishmah - намерение принести неправильный вид жертвы. Восемь видов жертв: ола, хатат, ашам, шламим, тода, маасер, бехор и песах. Тот, кто приносит шламим, но имеет в виду, что это ола, или наоборот, может тем самым забраковать жертву.
Shelo leshem bealim - намерение ради неправильного человека: Реувен принес жертву, а коэн имеет в виду Шимона.
Две другие мысли, которые мы будем обсуждать далее в трактате, это:
Chutz lizmano - мысль о том, что животное будет воскурено на жертвеннике или съедено людьми вне положенного времени.
Chutz limkomo - мысль коэна о том, что воскурение жертвы на жертвеннике или поедание ее мяса, будь то хозяевами или коэнами, будет произведено вне положенного места.
Что представляет собой эта "мысль"?
По мнению Рамбама, имеется в виду исключительно мысль в сердце. Однако Раши, а также Тосафот в нескольких местах, учат, что для того, чтобы мысль имела силу, ее необходимо четко выразить словами - то есть прямо назвать неправильный вид жертвы, который у него в мыслях (в случае "шело лишма"), или неправильных хозяев (в случае "шело лешем беалим"). Мы принимаем, что алаха следует мнению Рамбама, и поэтому достаточно мысли, промелькнувшей в голове коэна во время работы.
Четыре работы с кровью:
Эти мысли могут забраковать жертву именно во время четырех этапов работы с кровью:
Shechitah - зарезание животного.
Kabalah - принятие крови в освященный храмовый сосуд.
Holachah - перенесение крови к жертвеннику.
Zrikah - кропление кровью на жертвенник.
Если во время любого из этих четырех этапов у коэна возникло намерение ради неправильного вида жертвы (шело лишма), неправильного человека (шело лешем беалав), на неправильное время (хуц лизмано) или неправильное место (хуц лимкомо) - это именно тот момент, когда может произойти бракование.
Разница между пригодностью корбана и выполнением обязанности владельцами:
Наша мишна проводит различие между вопросом, пригоден ли сам корбан, и вопросом, выполнил ли свою обязанность человек, который его приносит. Каждый корбан должен быть посвящен вслух перед его шхитой: человек говорит "это хатат" или "это ола". Тем самым на животное распространяется святость, и с этого момента оно не может быть ничем иным, кроме того, что было определено его словами. Если он сказал, что это ола, то это должна быть ола.
А если человек обязался принести олу, сказав перед посвящением животного "я беру на себя принесение олы", и принял на себя недер принести Всевышнему олу - то это его обязанность. В таком случае мишна устанавливает, что мысль не во имя этого корбана, а также мысль не во имя владельцев, не делает корбан непригодным: служение продолжают, и корбан приносят на жертвенник, а затем съедают по закону. Однако человек, на которого была возложена обязанность принести этот корбан, будь то из-за недера "я беру на себя" или из-за обязанности искупления, например, ашам, не выполнил свою обязанность, и от него потребуется принести другой корбан, хотя первый корбан и пригоден.
Текст мишны:
"Kol hazvachim" - все виды корбанов из скота, "shenizbechu" - которым сделали правильную шхиту, "shelo lishman" - с намерением на неправильный вид корбана, "kesherim" - корбан пригоден, и служение с ним продолжается. Если коэн скажет: "я думал, что это шламим, а на самом деле это ашам" - это ошибка, но корбан остается пригодным. Кровь кропят, внутренности воскуряют, а мясо съедают, и все идет своим чередом. Вместе с тем, по-прежнему существует запрет иметь неправильные намерения.
"Ela shelo alu labealim leshem chovah" - владельцы, на которых была возложена обязанность принести этот корбан, не выполнили свою обязанность. Хотя служение с корбаном продолжают, он приносится и съедается, и даже сами владельцы могут его есть, тем не менее от них потребуется принести дополнительный корбан, если они были обязаны его принести, так как этот корбан не освобождает их от обязанности - ведь мы выучили из стихов Торы, что коэнам не разрешается иметь намерение на неправильный корбан.
Стоит отметить: коэн, который вообще не имеет намерения на какой-то определенный вид корбана, а говорит "то, чем он должен быть, тем он и является" - корбан абсолютно пригоден. Мы исходим из того, что каждый корбан предназначен быть тем, чем он должен быть, и до тех пор, пока коэн не подумал неправильную мысль, корбан пригоден. Поэтому дальше мы увидим, что указание коэнам состоит именно в том, чтобы не иметь намерения на определенный корбан, чтобы они не ошиблись и не сделали служение непригодным.
"Chutz min hapesach umin hachatat":
Два корбана из восьми видов являются исключением из правила: при их принесении мысль не во имя этого корбана не просто не дает владельцам выполнить их обязанность, а делает непригодным весь корбан. В таком случае процесс останавливают, кровь и внутренности не приносят на жертвенник, а выносят корбан из Храма и сжигают его в другом месте. Это корбан песах и корбан хатат. Если приносят корбан песах в канун Песаха и имеют намерение на другой корбан - все аннулируется, и нужно начинать заново. То же самое с хататом: если во время принятия крови, ее перенесения или кропления коэн хоть на мгновение подумал о другом виде корбана, все становится непригодным, и нужно вынести корбан из Храма и сжечь его в другом месте.
"Hapesach bizmano vehachatat bechol zman" - это рамки данного исключения: к корбану песах этот закон относится только в подобающее для него время, тогда как к хатату он относится в любое время. Корбан песах приносится четырнадцатого нисана, в канун праздника Песах, и именно в это время закон о нем особенно строг. Ведь песах - это своего рода подгруппа шламим, как объясняется в другом месте: если человек предназначил определенного ягненка для своего корбана песах, пришел в Храм за неделю до этого и сказал "это мой песах на следующую неделю", и там ему сделали шхиту во имя шламим - корбан не будет непригодным. Однако в сам канун Песаха, в день, когда режут корбан песах, если он принес свой песах и сказал "это мой песах", а его принесли во имя шламим - корбан непригоден, и от него нужно избавиться.
Когда именно наступает это "в подобающее для него время" четырнадцатого числа? В этом разошлись мнения таннаев: идет ли речь только о времени "бейн а-арбаим" (после полудня) четырнадцатого числа, которое является единственным временем, когда корбан песах можно принести на практике, или же обо всем дне четырнадцатого числа. Бартанура, а также Раши, придерживаются мнения, что речь идет только о времени после полудня, начиная со времени "бейн а-арбаим", и поэтому даже утром четырнадцатого числа мысль не во имя этого корбана при принесении корбана песах не делает его непригодным, как и все остальные корбаны. Рамбам же, возможно, придерживается второго мнения, что весь день четырнадцатого числа подпадает под это правило, и в любой час дня, даже утром, если коэны имели намерение на другой корбан, кроме песаха - все становится непригодным, и от корбана нужно избавиться.
Что касается хатата в любое время: корбан хатат относится ко всем дням года, и поэтому в любое время, когда человек приносит хатат, а коэны имеют намерение на неправильный корбан, например, они решили, что это ашам, корбан становится полностью непригодным. Но при принесении всех остальных корбанов, если коэнам пришла в голову мысль о неправильном виде корбана, служение продолжают, корбан пригоден, и коэны едят его мясо, но от человека потребуется принести другой корбан, чтобы выполнить свою обязанность, если на него была возложена такая обязанность.
Мнение рабби Элиэзера:
Rabbi Eliezer omer: af ha-asham - рабби Элиэзер спорит и добавляет третий вид к списку жертв, которые полностью становятся недействительными при мысли "ше-ло лишма" (не во имя их), принесение которых не продолжают, и это - жертва ашам. Поэтому он утверждает: ha-Pesach bi-zmano, ve-chatat ve-asham be-chol zman - в отношении Песаха он признает, что закон действует только четырнадцатого числа, а хатат и ашам идут в паре: в любой день года мысль "ше-ло лишма" делает недействительными их обоих.
На чем рабби Элиэзер основывает свои слова? Исключения для Песаха и хатата выведены из стихов Торы, тогда как в отношении ашама нет стиха, обязывающего приносить его во имя свое, и поэтому Тана кама так не считает. Однако одним из тринадцати правил толкования Торы является "биньян ав", известное также как "ма мацину" (как мы находим). Это самое простое из правил вывода, и его суть такова: когда у нас нет веских причин полагать, что вещь А и вещь Б отличаются друг от друга, мы предполагаем, что их законы одинаковы. И поскольку хатат и ашам оба приносятся для искупления греха, рабби Элиэзер считает, что так же, как хатат полностью становится недействительным при мысли "ше-ло лишма", так же и ашам.
И так он говорит прямо: Amar Rabbi Eliezer: ha-chatat baah al chet, ve-ha-asham ba al chet - цель жертвы хатат искупить грех, и также ашам, будь то ашам талуй или ашам гзелот, приносится для искупления определенного вида греха. Перед нами правило "ма мацину", и почему мы должны предполагать, что их законы различны? Ma chatat psula she-lo lishma, af asham pasul she-lo lishmo - так же, как хатат становится недействительным при намерении ради неправильного вида жертвы, так же будет недействителен ашам, если не будет принесен ради правильного вида жертвы. Изменение в языке между "псула" и "пасуль" связано с тем, что хатат - это животное женского пола, тогда как ашам - всегда мужского пола, и в этом причина грамматического различия.
Тана кама спорит с рабби Элиэзером и считает, что здесь нельзя выводить закон через "ма мацину", поскольку между хататом и ашамом есть много различий: в случае хатата кровь наносится выше хут а-сикра (красной черты), на верхней части жертвенника, и она наносится на четыре рога жертвенника не так, как у ашама. Это разные жертвы, и поэтому есть все основания полагать, что и закон "ше-ло лишма" будет для них разным. По этой причине мудрецы не согласны с выводом "ма мацину" рабби Элиэзера, и Галаха установлена по мнению мудрецов: строгость признания жертвы недействительной из-за мысли "ше-ло лишма" распространяется на жертву Песах в канун Песаха, четырнадцатого числа, и на хатат во все дни года, но не на ашам.