Завим, глава 5, мишна 11. Наша масехта завершается перечнем, и у всех пунктов этого перечня есть общая черта: речь идёт о людях и предметах, которые в действительности не способны передавать тумъу, и всё же им была дана сила делать труму негодной.
Мишна начинается словами «Элу пословь эс а-трума»: вот что делает труму негодной. По мере Торы почти ничто из этого списка труму не дисквалифицировало бы; за каждым случаем стоит таканá Хахамим. Масехта Шабос сохранила эту историю: мудрецы того поколения собрались на чердаке у Хананьи бен Хизкии бен Гарона и вынесли целый ряд постановлений, и несколько случаев, перечисленных здесь, относятся именно к тому заседанию. Лишь один пункт, твуль йом, установлен Торой, и мы поговорим о нём, когда дойдём до него. Итак, Танá завершает перек, собирая вместе тех людей и те предметы, которые вообще не обладают реальной способностью распространять тумъу, но о которых мудрецы постановили, что они портят труму в момент прикосновения, и у каждого постановления своя причина.
Тот, кто ест пищу со статусом ришон
«А-охель охель ришон». Первый случай: человек ест пищу, имеющую уровень ришон ле-тумъа. Пища получает этот уровень, когда её коснулся ав а-тумъа, например пища, которой коснулся шерец. Тот, кто такую пищу съел, приобретает уровень шени ле-тумъа, и в результате трума, попавшая ему в руки, испорчена. И здесь тоже источник закона мудрецы, а не Тора.
Что подтолкнуло Хахамим к такому постановлению? За большинством пунктов этого списка стоит одна и та же забота: опасение, что коэн станет есть труму, когда во рту у него ещё осталась тмеъа пища или питьё, так что сама трума станет тмеа, и коэн будет есть тмеу труму, а это серьёзная проблема. Чтобы отдалить его от такой ситуации, Хахамим заранее объявили труму негодной, и тогда коэн вообще к ней не притронется, ведь она уже несёт на себе статус тумъы.
Тот, кто ест пищу со статусом шени
«А-охель охель шени». Мишна переходит к тому, кто съел пищу с уровнем шени ле-тумъа. Пища получает этот уровень после того, как её коснулся ришон ле-тумъа, например когда человек, прикоснувшийся к шерецу, затем взял эту пищу. Тот, кто её съел, сам становится шени, и трума, к которой он прикасается, тоже испорчена.
Тот, кто пьёт тмеи жидкости
«Ве-а-шосе машкин тмеин». Человек, выпивший жидкости, которые тмеи, тоже становится шени ле-тумъа и делает труму негодной. Все три эти случая держатся на одном и том же опасении: Хахамим не хотели, чтобы коэн приходил есть труму, которую его же собственный рот сделает тмеа, и потому вынесли гзеру.
Начерпанная вода
«Ве-а-ба рошо ве-рубо бе-маим шеувин». Речь о человеке, который вошёл в начерпанную воду головой и большей частью тела. Какова была обстановка? Существовал обычай: выйдя из миквы, человек обмывался маим шеувин, начерпанной водой, примерно как принимают душ после купания. Причина понятна: вода миквы приходила из пещер, была мутной и не слишком приятной, и человек, выйдя из неё, хотел отмыться. Всякий, кто в наши дни окунался в микву не самой сияющей чистоты, легко это поймёт.
Проблема была в том, как этот обычай влиял на мысли людей. В эпоху Хазаль стали воображать, будто их очищает именно начерпанная вода, а не миква. Разумеется, таара не имеет ни малейшего отношения к чистому или грязному; она целиком зависит от того, что Тора установила как очищающее. Именно непривлекательная пещерная вода и очищает человека. Но народ запутался и рассудил, что такая вода никак не может быть источником таары, а значит, дело делает свежая начерпанная вода, которой обмываются. Чтобы люди не полагались на начерпанную воду, Хахамим постановили, что такой человек тамэ.
Постановление было расширено ещё дальше, как говорит мишна: если на человека, совершенно тахора, попали «шлоша лугин маим шеувин», три лога начерпанной воды, на голову и большую часть тела, он уже делает негодной труму, к которой прикоснулся, и остаётся в таком состоянии, пока не окунётся в кошерную микву.
Свиток
«Ве-а-сефер». О каком свитке говорит мишна? В эпоху Хазаль было принято хранить плоды трумы там же, где и свитки Торы, рассуждая так: и то и другое свято, и для того и для другого нужно одно надёжное место. На деле же получалось, что мышей влекла пища, они забирались в эти тайники и портили свитки, изгрызая их. Поэтому мудрецы постановили, что свиток делает труму негодной при соприкосновении, именно для того, чтобы люди перестали держать труму рядом со сифрей кодеш. Слово «сефер» относится не только к сефер Тора, но и к любым священным книгам Танаха. Сефер приравнен к уровню шени ле-тумъа, поэтому трума, которая с ним соприкоснулась, негодна. А раз это стало халахой, никто уже не станет рисковать своей трумой, оставляя её возле своих сифрей Танах, и свитки остались целы.
Руки
«Ве-а-ядаим». Имеются в виду руки, которые не были омыты. Если человек взял труму до омовения, он её испортил. Почему? Потому что руки бродят повсюду: невозможно знать, где они побывали, и люди просто не следят за всем, к чему прикасаются. Поэтому мудрецы присвоили стам ядаим, необмытым рукам обычного человека, уровень шени ле-тумъа, который портит труму при прикосновении. А как это исправить? Омовением. После нетилас ядаим руки сохраняют свою таару, если только человек затем следит, чтобы не притронуться к чему-то, что снова сделает их тмеим.
Твуль йом
Перечень продолжает твуль йом. Это человек, который стал тамэ, будь то от ав а-тумъа или от ришон ле-тумъа, и уже окунулся в микву, но само окунание ещё не завершает процесс: чтобы стать полностью тахор, он должен дождаться заката. Соответственно, тот, кто окунулся в два часа дня и прикоснулся к труме в любой момент до наступления ночи, сделал её негодной. Это требование ожидания и называется аарев шемеш, наступление вечера. Этот пункт, в отличие от остальных, возник не на том собрании на чердаке у Хананьи бен Хизкии. Он выводится из пасука в Хумаше и является законом Торы, тогда как остальные случаи были добавлены упомянутым постановлением мудрецов.
Пища и сосуды, ставшие тмеим от жидкостей
Последняя фраза мишны звучит так: «ве-а-охлин ве-а-келим шенитмеу бе-машким». Пища, ставшая тмеа от жидкостей, которые сами были тмеим, получает уровень шени ле-тумъа и портит труму, к которой прикоснулась. За этим стоит более широкое ограждение, касающееся жидкостей, которые перенимают тумъу с большой легкостью, например от шереца; мин а-Тора такие жидкости это ришон ле-тумъа. Затем Хахамим постановили, что жидкости передают тумъу во всех случаях, даже когда их коснулись всего лишь необмытые руки, и они несут уровень ришон; а пища, ставшая тмеа от таких жидкостей, делает труму негодной.
И вторая половина фразы, «ве-а-келим шенитмеу бе-машким»: келим, ставшие тмеим через тмеи жидкости. Сосуд, которого коснулась тмеа жидкость, тоже получает уровень шени ле-тумъа, и значит, он тоже портит труму. Обратите внимание, что мудрецы постановляли в два этапа. Этап первый: всякой тмеа жидкости даётся уровень ришон ле-тумъа. Этап второй: этому созданному мудрецами ришону дали больший охват, чем ришону самой Торы, так что он передаёт тумъу не только пище, но и келим.
Зачем расширять так далеко? Ради единообразия в законах о тмеим жидкостях. Строго по Торе такой силой обладают только маайонос а-зав, телесные выделения зава, о которых говорилось раньше в этой главе. Хахамим хотели, чтобы ко всем жидкостям относились одинаково, чтобы люди не путались и не начали относиться легкомысленно к келим, которые коснулись маайонос а-зав. Поэтому они постановили, что сосуды становятся тмеим от прикосновения к любой тмеа жидкости, а не только от маайонос а-зав, о которых учили в мишне 7.
И на этом перечне масехта Завим завершается. Пусть ваша дальнейшая учёба будет благословлена большим успехом.