Зовим, глава 4, мишна 5. Правило, лежащее в основе этой мишны, нужно ясно держать в уме, прежде чем мы начнём: чтобы предмет стал ав ѓатума через тумас мишкав у-мошав (мидрас), он должен действительно нести на себе вес зова, причём большую его часть. Простое прикосновение зова делает меньше: оно превращает предмет в ришон ле-тума. Наша мишна применяет этот принцип к двум совершенно разным картинам: к груде одежд и к паре чаш весов.
Вот как сформулирован первый случай мишны: «Эсер талайос зо аль гав зо, яшан аль габей ѓа-эльйона, кулан тмеиос» - «Десять одежд одна на другой, спал на верхней, все они томей (нечисты)». Десять одежд уложены слоями одна на другую, и зов ложится спать на самую верхнюю одежду в груде. Закон таков: все десять томей. Почему нечистой становится и нижняя одежда, если зов её вообще не касался? Потому что давление передаётся вниз. Вес тела зова не поглощается той единственной одеждой, что лежит прямо под ним: он продолжает идти вниз, слой за слоем, и каждый слой в свою очередь держит его на себе. Поэтому каждая из десяти считается предметом, который несёт его вес, и каждая становится ав ѓатума через мидрас. И пусть слово «яшан» («спал») не введёт нас в заблуждение, будто дело именно в сне. Сидение даёт точно такой же результат, ведь ѓалоха зависит только от одного: держит ли предмет на себе вес зова.
От груды одежд мишна переходит к совершенно иному устройству: «Ѓа-зов бе-хаф мознаим у-мишкав у-мошав ке-негдо» - «Зов на чаше весов, а мишкав и мошав напротив него». Представьте себе двухчашечные весы. На одной чаше сидит сам зов; напротив, на другой чаше, лежат предметы, предназначенные для лежания или сидения. Исход здесь не предопределён, ведь весы могут склониться в любую сторону, и ѓалоха следует за тем, какая чаша окажется тяжелее.
Если чаша зова опускается вниз, предметы напротив него остаются таѓор (чисты) в отношении мидраса. Его вес пришёлся на его собственную чашу, а не на них; они вовсе его не несли, а без несения нет мидраса. Однако совсем без последствий они не остаются: поскольку зов поднял их и держал на весу, они получают статус ришон ле-тума, в точности как мы сказали в самом начале о прикосновении зова.
Отсюда закон: «Хара ѓа-зов, теѓорин. Хару ѓен, тмеиин» - «Опустился зов, они чисты. Опустились они, они нечисты». Если вниз идёт чаша зова, предметы напротив него остаются таѓор; если вниз идёт их чаша, они томей. Вторая половина этого закона переворачивает всю картину. Когда груз мишкавов и мошавов перевешивает зова и опускается, его собственная чаша поднимается над землёй, и на весу его держит именно этот груз. Он висит в воздухе благодаря им. А предмет, который таким образом держит на себе вес зова, получает тумас мидрас.
Далее рабби Шимон уточняет вторую половину закона: «Бе-яхид, томей; би-мрубин, таѓор, ше-эйн эход носей эс рубо» - «Если предмет один, он нечист; если их много, они чисты, ибо ни один из них не несёт большую его часть». Один предмет сам по себе становится томей; множество предметов вместе остаются таѓор, потому что ни один из них не несёт большую часть его веса.
Его мысль естественно продолжает основное правило. Когда на чаше напротив зова лежит один мишкав и эта чаша опускается, только этот единственный предмет держит на себе вес зова, большая его часть покоится на нём, и предмет становится томей. Но если чаша наполнена многими такими предметами, несколькими мишкавами вместе, и опускается именно нагруженная чаша, то, хотя вся эта совокупность и несёт зова, каждый отдельный предмет несёт лишь свою долю. А поскольку ни один из них по отдельности не несёт большую его часть, рабби Шимон считает, что все они остаются таѓор от мидраса.
Следует отметить, что ѓалоха не следует мнению рабби Шимона в конце этой мишны.
Из этой мишны складывается последовательная картина. Вес, давящий вниз через груду плащей, доходит до каждого слоя, и потому нечист каждый слой. Вес на весах делает нечистой лишь ту сторону, которая действительно держит зова на себе, и даже тогда, по мнению рабби Шимона, лишь при условии, что держит его один единственный предмет.