Йевамот, глава 13, мишна 1. Эта глава посвящена законам малолетней (кетана) - девочки, которая еще не достигла возраста заповедей и была выдана замуж не своим отцом, а матерью или братьями, чья власть выдать ее замуж действует лишь по постановлению мудрецов. Пока она малолетняя, она может выйти из этого брака без разводного письма (гет) посредством миуна - отказа, отменяющего брак. Наша мишна открывается законами миуна: каким образом и при каких условиях малолетняя может отказаться и отменить брак, действующий лишь по постановлению мудрецов.
Первое разногласие - на какой стадии можно совершить отказ:
"Bet Shamai omrim: en memaanin ela arusot" - по мнению школы Шамая, отказ возможен только на стадии обручения (эрусин), когда малолетняя была посвящена посредством кидушин по постановлению мудрецов, но не после того, как она вошла под хупу и начала жить с мужем. Как только совершен брак (нисуин), места для миуна уже нет, и ей необходим гет. "Bet Hilel omrim: arusot u-nesuot" - по их мнению закон об отказе действует и после того, как совершен брак.
Гемара разъясняет суть разногласия: школа Шамая опасалась, что человек не захочет входить в расходы на устройство свадьбы и пира, зная, что жена может отказаться и в один миг лишить его всего. Это опасение может помешать людям брать ее в жены, ведь кто захочет тратить большие деньги на брак, который будет отменен простым отказом. А поскольку мудрецы установили ей брак по своему постановлению ради ее блага и защиты, они не хотели, чтобы это самое постановление обернулось ей во вред и затруднило выдать ее замуж, и потому определили, что отказ возможен только на стадии обручения, до того как были потрачены деньги. Школа Гилеля, напротив, не опасалась этого и не видела в этом препятствия к тому, чтобы взять ее в жены.
Три дополнительных разногласия в законах отказа:
"Be-vaal ve-lo be-yavam" / "be-vaal u-ve-yavam" - по мнению школы Шамая, отказ совершается только по отношению к мужу, но не по отношению к деверю (явам). Если муж умер, пока она была малолетней, она не может отказаться от явама, а поскольку она малолетняя, она не может и совершить халицу; и если она не желает вступать с ним в левиратный брак (йибум), она должна ждать, пока достигнет возраста заповедей, и тогда совершат халицу. Школа Гилеля расходится и полагает, что отказ совершается и по отношению к яваму, и таким образом она выходит из связи с ним (зика).
"Be-fanav" / "be-fanav u-she-lo be-fanav" - по мнению школы Шамая отказ действителен лишь в присутствии мужа и намеренно: когда ей нужно отказаться в его присутствии, это ее больше смущает и удержит от отказа. Школа Гилеля полагает, что и в его отсутствие ее отказ является отказом.
"Be-vet din" / "be-vet din u-she-lo be-vet din" - по мнению школы Шамая отказ должен совершаться перед судом (бет-дин) знатоков закона, чье посвящение (смиха) восходит вплоть до Моше рабейну. Школа Гилеля полагает, что отказ действителен как перед бет-дином, так и вне бет-дина. А закон на практике таков, что достаточно совершить отказ перед двумя людьми.
"Amru lahen bet Hilel le-vet Shamai: memaenet ve-hi ketana, afilu arba ve-hamisha peamim" - по мнению школы Гилеля малолетняя может отказываться снова и снова, даже четыре или пять раз: отказывается от одного мужа, выходит замуж за другого через кидушин и нисуин, отказывается и от него, и так далее со многими мужьями.
"Amru lahen bet Shamai: en benot Yisrael hefker" - гефкер означает нечто, не имеющее хозяина, то, чего никто не желает. Дочери Израиля не бесхозны, и нельзя дозволить женщине, пусть и юной, переходить от мужа к мужу без гета.
Поэтому, даже согласно их мнению, что отказ возможен лишь с обручения, он совершается не более одного раза. Но, говорит школа Шамая, если она желает выйти из своего первого брака, то отказывается и ждет, пока вырастет, а когда она станет взрослой (богерет), она уже не может отказаться, и не выходит замуж снова, пока не станет взрослой и готовой к этому. Или же, в качестве другого варианта, отказывается и выходит замуж - отказывается сейчас и выходит за другого через полный брак, после которого, по мнению школы Шамая, возможность отказа отсутствует вовсе.
Итог: в этой мишне мы изучили четыре разногласия школы Шамая и школы Гилеля в законах отказа малолетней: на какой стадии можно отказаться (только обрученные или и состоящие в браке), по отношению к кому (только к мужу или и к яваму), где (в его присутствии или и в его отсутствие, в бет-дине или и вне бет-дина), и сколько раз - при этом школа Гилеля дозволяет повторные отказы, а школа Шамая отвечает "дочери Израиля не бесхозны", и потому она отказывается лишь один раз: либо ждет, пока вырастет, либо выходит в брак, после которого отказ невозможен.