Твуль йом, глава 2, мишна 3. Наша глава занята практическим вопросом: что происходит, когда твуль йом, человек, который окунулся в микву, но день которого ещё не закончился, соприкасается с едой и питьём. Здесь мишна ставит его рядом с горшком, в котором варят, и спрашивает, к чему приводит его прикосновение, а затем отступает на шаг назад и сравнивает уровень его тумы с другой тумой рабанан, тумас ядайим.
Случай начинается так: "Кедейра шеhи млеа машкин венага ба твуль йом", горшок, наполненный жидкостью, и твуль йом прикоснулся к жидкости внутри него.
Когда жидкость, это трума
"Им hая машке трума, hамашкин псулин веhакедейра теhора." Если содержимое горшка имеет статус трумы, скажем, масло трумы или вино трумы, то сама жидкость становится пасуль, а сосуд, в котором она находится, остаётся таhор.
Обратите внимание на выбор слова в мишне. Она не говорит, что жидкость стала тмеа; она говорит, что жидкость стала пасуль. Теперь эта жидкость несёт статус шлиши ле-тума. Это значит, что она сама негодна, её больше нельзя использовать как труму, но передать туму чему-либо ещё она не в силах. Именно поэтому горшок остаётся таhор: жидкость, к которой прикоснулся твуль йом, испорчена, но она не способна передать туму дальше, сосуду, который её держит.
Когда жидкость, это хулин
"Веим hая машке хулин, hаколь таhор." Если жидкость в горшке была обычным хулин, а не трумой, то не произошло вообще ничего. Твуль йом не передаёт туму жидкости хулин, и потому и жидкость, и горшок остаются полностью таhор.
Если его руки были нечисты
"Веим hаю ядав месоавос, hаколь тамей." Если же руки этого человека были нечисты, тогда всё становится тамей.
Тумас ядайим, это установление хахамим. По закону Торы не бывает такого, чтобы человек был таhор, а один орган его тела был тамей; тело так не делится. Но хахамим, заботясь о чистоте трумы, постановили, что в определённых обстоятельствах руки человека несут туму, даже когда всё остальное его тело таhор. Когда такие руки прикасаются к жидкости в горшке, и жидкость, и горшок становятся тамей.
Два сравнения
Теперь мишна проводит первое из двух сравнений: "Зе хомер баядайим мибитвуль йом." В этом случае руки, несущие туму, строже, поскольку они передают туму так, как твуль йом не передаёт.
Сравнение работает и в обратную сторону: "вехомер битвуль йом мибаядайим, шесфек твуль йом посель эс hатрума, веhаядайим сфейкан таhор." Там, где возникает сомнение, к твуль йом относятся строже. Если мы не можем установить, прикоснулся ли твуль йом к труме, hалаха решает, что трума стала негодной. Если же мы не можем установить, прикоснулись ли к труме руки, несущие туму, hалаха оставляет эту труму в её состоянии таhары.
Причина, в источнике каждой из этих тум. Негодность, вызванная твуль йом, опирается на закон Торы, а сомнение в вопросе закона Торы решается строго. Тумас ядайим целиком, это постановление хахамим, а сомнение в вопросе рабанан решается облегчённо. Итак, у каждой из двух есть своя хумра, и мишна ставит их рядом, чтобы мы точно знали, в чём строже одна и в чём строже другая.