Мишна 3 главы 5 трактата Тмура рассматривает случай стельного животного - коровы, козы или овцы, - которое человек приходит посвятить, и при этом хочет придать плоду в её утробе иной статус, чем у самой матери, в отношении вида жертвы.
Ранее мы учили, что плод в утробе матери получает свой статус от матери, и разобрали два случая: животное, которое забеременело после посвящения, о котором спорят таннаи и которым мы сейчас не занимаемся; и животное, которое было стельным уже в момент посвящения, о котором спорят, является ли плод "бедром своей матери", то есть как ещё один орган из органов матери, или же он отдельное самостоятельное существо, и перед нами две отдельные реальности. В этом споре мы не будем выносить решения. Так или иначе, все согласны, что плод в утробе матери может получить статус от матери, и потому обсудим того, кто пытается посвятить мать и плод к двум разным статусам - к двум видам жертв.
Простой случай - посвящение плода вначале:
Тот, кто говорит "плод этой (пусть будет) ола, а она - шламим" - плод в её утробе будет ола, а сама мать будет шламим - "слова его действительны". Нет никакого сомнения, что это действует, и у матери и у плода будут два разных статуса. Причина: поскольку он вначале выделил плод, получается, что мать всё ещё будничное животное, и лишь плод внутри неё вышел в святость. А когда он затем посвящает мать отдельно, её статус уже не распространяется на плод, ведь плод уже заранее предназначен, а тот, на кого уже распространился один статус, не может получить другой статус в вопросах жертв.
Посвятил мать вначале - мнение рабби Меира:
Но каков закон в случае, когда о своей стельной корове, козе или овце говорят: "вот она - шламим, а плод её - ола", то есть мать будет одного вида, а плод в её утробе - другого? Об этом учит мишна: "вот она - плод шламим, слова рабби Меира" - и мать, установленная как шламим, и плод в её утробе будут шламим, а второе его высказывание, что плод будет ола, не имеет никакой силы.
Причина мнения рабби Меира: он считает всюду "держись первого высказывания". Когда человек произносит сложное высказывание, состоящее из двух частей, и вторая часть не согласуется с первой или даже противоречит ей, мы говорим, что действует первое высказывание, и именно его он имел в виду, а последние его слова силы не имеют. Поскольку он сказал, что животное перед ним - шламим, это распространяется само собой и на плод в её утробе, а когда он мгновение спустя добавляет, что плод будет ола, он уже упустил момент.
Есть ли здесь доказательство для вопроса о "бедре матери"?
Из этого нет решения вопроса, является ли плод как бедро своей матери, как ещё один её орган, или отдельное самостоятельное существо, ведь так или иначе, когда он посвящает всё животное, он посвящает и мать, и то, что в её утробе. Есть основание сделать вывод из формулировки мишны "вот она - плод шламим", а не просто "вот она - шламим": выражение "плод шламим" указывает на то, что плод подчинён матери, и в этом намёк на довод о бедре матери. Однако Гемара приводит этот вывод и отвергает его: Рав проверил и нашёл другую версию в мишне, в которой пропущено слово "плод", и оттуда нельзя привести доказательства. Главное новшество здесь, таким образом, - это мнение рабби Меира: держись первого высказывания, и второе высказывание не отменяет первого.
Мнение рабби Йосе:
"Сказал рабби Йосе: если он так намеревался с самого начала, то, поскольку невозможно произнести два имени одновременно - слова его действительны". Если изначально, в момент, когда он сказал, что мать будет одного вида, а плод - другого, у него в мыслях было это сложное намерение из двух его частей, то, поскольку человек не может произнести два имени одновременно, он вынужден был по необходимости сказать свои слова о матери и о плоде одно за другим. Поэтому оба его высказывания действительны. И причина мнения рабби Йосе в том, что он считает всюду "человек связан и завершением своих слов" - действуют и последние его слова.
Получается на практике, что если в момент, когда он сказал о матери, что она шламим, у него уже было в мыслях: "а через мгновение скажу, что плод будет ола, и не хочу включать его в это провозглашение" - посвящение вступает в силу согласно его словам. И по этой причине следует на деле спросить его о его намерении: когда ты сказал, что мать шламим, а плод ола, был ли плод уже в твоих мыслях в тот момент, или же ты сначала сказал, что мать шламим, и лишь потом у тебя родилась вторая мысль, что плод будет ола? Если он передумал впоследствии - его высказывание не действует. Отсюда ты учишь, что слова действительны лишь тогда, когда его намерение о второй мысли было уже в момент произнесения первого, как одна сложная мысль.
Именно так учит Мишна прямым текстом: "Umi sheamar harei zo shlamim venimlach veamar velad olah - harei ze velad shlamim" - тот, кто сказал: вот это мирная жертва, а затем передумал и снова определил приплод как жертву всесожжения, его последние слова не вступают в силу, и оба, мать и приплод, являются мирной жертвой. Тот, кто сначала посвятил мирную жертву, а после передумал и переопределил приплод как всесожжение, его последние слова не принимаются, и оба, мать и приплод, остаются мирной жертвой.
Зачем нужна вторая часть?
На первый взгляд, здесь есть чему удивиться: раз рабби Йоси научил нас в первой части, что именно если человек имел намерение с самого начала, его слова действительны, то из утверждения понятно и отрицание - что если он не имел намерения с самого начала, а лишь передумал, его слова недействительны. Зачем же тогда понадобилось Мишне снова учить это прямым текстом во второй части?
Дело в том, что рабби Йоси приходит научить нас, что законы "тох кедей дибур" не действуют в контексте посвящения животных, а как мы увидим в следующей Мишне, даже и в отношении подмены (тмуры).
Определение "тох кедей дибур":
Есть общее правило, что порой уста человека, а в этом отношении и его тело, немного опережают его разум, и сразу после сказанного разум говорит ему: не это ты имел в виду, скажи иначе. И закон гласит, что если человек переформулировал свое намерение в исправленном виде в течение крайне короткого промежутка времени, называемого "тох кедей дибур", величина которого равна времени произнесения речи. Разошлись во мнениях о его мере: время произнесения "шалом алейхем", или "шалом алейхем, рабби", или "шалом алейхем, рабби у-мори". Законоучители склонились к более длинной мере, "шалом алейхем, рабби у-мори", что составляет около двух секунд. Если в течение этого времени он сказал нечто иное, он, как правило, может отменить свои первые слова.
Например: человек взял стакан воды и произнес благословение "Барух ата А-донай Э-лоѓейну мелех ѓа-олам борэ при ѓа-эц", и тут же вспомнил, что это не от дерева, а нужно благословение "шеѓаколь", и добавил "шеѓаколь ниѓья би-дваро", исправив себя. Засчитано ли ему благословение и вправе ли он пить? Ответ: если он сказал "шеѓаколь ниѓья би-дваро" в пределах "тох кедей дибур" по отношению к первому благословению, исправление помогает.
Случаи, в которых нет "тох кедей дибур":
Это правило действует не везде. В четырех вопросах оно не действует вовсе:
Обручение женщины.
Развод женщины.
Богохульник, проклинающий Имя.
Идолопоклонство.
А Рашбам объясняет причину: действительно, порой уста опережают разум, но не в делах весомых, таких как проклятие Имени, не приведи Господь, или женитьба. И подобным образом здесь Мишна добавляет к этому списку также посвящение (ѓекдеш), на которое законы "тох кедей дибур" не распространяются.
В качестве закона: постановлено согласно рабби Йоси. Поэтому тот, кто сказал две вещи, представляющие собой двойное намерение, и вторая не согласуется с первой или даже противоречит ей, у него на деле спрашивают о его намерении и верят его словам. А если он передумал после первого высказывания, даже если он отступил и сказал нечто иное в пределах "тох кедей дибур", в те самые две секунды, в контексте посвящения животных в этом нет никакой силы. Первое высказывание остается в силе, и закон "тох кедей дибур" здесь не применяется.