TheWholeTorah.aiBeta

Темура Глава 3, Мишна 5: бехор и маасер

Мы подошли к последней мишне третьей главы трактата Темура, в которой мы подводим итог законам о темуре и приплоде жертвенных животных. Последние два вида жертвоприношений, которые мы рассмотрим - это бехор и маасер.

Вначале напомним, что представляют собой эти две жертвы:

  • Бехор: первый приплод коровы, козы или овцы от данной матери. Если это самец, он называется бехором и отдается коэну, который приносит его в жертву и съедает мясо. Если он родился с увечьем, или же получил постоянное увечье позже - он съедается как есть, и его не нужно выкупать; на самом деле выкупать его даже не разрешено, как мы увидим. Но вплоть до съедения его святость сохраняется, поэтому на нем запрещено работать, запрещено стричь (если это баран), доить и тому подобное. Его остается только зарезать и съесть.

  • Маасер: каждый год человек загоняет весь свой скот в загон, и каждое десятое выходящее оттуда животное отмечается как маасер (а если у него было двадцать животных - то десятое и двадцатое). Маасер приносится на жертвенник как шламим и съедается владельцами. Если вышедшее животное имеет увечье и его невозможно принести в жертву - оно съедается сразу; но и оно сохраняет свою святость до съедения, поэтому его не стригут и на нем не работают.

Бехор всегда самец, поэтому он не дает приплода. Однако мишна также обсуждает темуру: тот, кто делает замену (темуру) бехора или маасера, может заменить их на самку, и даже на самку с увечьем, а у нее, разумеется, может быть приплод.

Текст мишны:

"Temurat habechor ve-hamaaser, u-vladan u-vlad vladan ad sof ha-olam - harey elu ke-vechor u-che-maaser, ve-yeachlu be-muman labealim" - замена (темура) бехора и маасера, их приплод или приплод их замены, и даже последующие поколения до конца времен, все они освящаются той же самой святостью, что и их родители. И что с ними делать? Как исходные бехор и маасер, так и их темуры и приплод - все они съедаются владельцами после того, как получат увечье.

Главное новшество мишны не написано в ней прямо: темуры и приплод не приносятся в жертву. При жертвах ола и шламим тот, кто делает темуру - хоть его поступок и предосудителен - имеет перед собой два животных, исходное и замену, и оба они приносятся на жертвенник, если они без порока. С бехором и маасером дело обстоит иначе: сами бехор и маасер приносятся в жертву и съедаются, но их темура, приплод и вся цепочка поколений после них никогда не приносятся в жертву, а лишь съедаются после получения увечья, по закону их родителей.

Таким образом, это первый набор отличий между бехором и маасером и остальными жертвами, такими как ола и шламим. Но мишна добавляет еще одну категорию отличий.

Вторая категория: коммерческая деятельность:

Жертвенное животное, получившее увечье (ола, шламим, хатат или ашам), продают, а на вырученные деньги покупают новую жертву и приносят ее. Способ получить самую высокую цену - это продать его в мясной лавке, на мясном рынке, где спрос наибольший, и даже зарезать его прямо там.

Но продажа животного на мясном рынке, его забой там и продажа мяса обычным способом содержат в себе элемент пренебрежения к тому, что предназначалось для принесения перед Всевышним. Хотя оно и было отбраковано как жертва, в нем все еще остался след святости, и поэтому это неподобающе. И все же мудрецы сделали послабление: поскольку от этого пренебрежения выигрывает само Храмовое имущество (гекдеш) - ведь чем больше денег будет получено, тем более качественную замену человек сможет купить, чтобы принести Всевышнему - оно того стоит.

Иначе обстоит дело с бехором и маасером, получившими увечье, которые уже никогда не взойдут на жертвенник. Если продать их на рынке, кто выиграет от продажи? Владелец, или коэн, который является владельцем в случае бехора. Неужели мы позволим проявить пренебрежение к животному, чья святость присуща ему самому, которое было бехором или маасером, только ради того, чтобы человек заработал больше денег? Ответ отрицательный. В этом и заключается суть отличия: способ продажи и избавления от бехора и маасера отличается от других жертв, поскольку нет достаточной причины для такого пренебрежительного отношения к ним.

Здесь перечисляются три вещи:

  • Продажа в мясной лавке: другая жертва с пороком - шламим, ола и тому подобные - продается на мясном рынке, где за нее дают самую высокую цену, а затем ее выкупают и съедают. На нее по-прежнему распространяются ограничения на стрижку и работу, но ее можно есть, а вырученная высокая цена позволяет купить самую качественную жертву на замену.

  • Убой в мясной лавке: остальные святыни разрешено резать на мясном рынке, тогда как первенца и десятину - запрещено, поскольку это считается неуважением.

  • Взвешивание на литры: взвешивание обычным способом, на чашечных весах, где на одной стороне лежит мясо, а на другой - известная гиря, литра. Для жертв ола и шламим - разрешено; для первенца и десятины - запрещено.

На первый взгляд, вызывает удивление разрешение на взвешивание остальных святынь: Реувен посвятил шламим, в животном появился порок, и он хочет его выкупить и купить новый шламим. Он продает его на мясном рынке, и покупатель Янкель получает животное, с которого уже снята святость - ему разрешено его есть и резать, и мы даже разрешили ему делать это на рынке. Но почему мы разрешаем ему также взвешивать его на весах обычным способом? Ведь выгоду от точного взвешивания получает только покупатель. В противном случае клиент попросил бы снизить цену и сказал бы: куплю без взвешивания, но не за полную цену, так как я не знаю точно, что получаю.

Несмотря на это, мудрецы разрешили Янкелю взвешивать на литры мясо, которое было выведено из святости ола или шламим, и причина этого такова: если бы он не мог взвешивать, он изначально не заплатил бы высокую цену, покупая животное еще живым, и получается, что выгоду получает Храм. Иное дело с первенцем и десятиной, где единственным выгодоприобретателем является покупатель, и поэтому здесь не дали послабления.

Дополнение по поводу продажи десятины: это не только запрет мудрецов (де-рабанан) продавать десятину или первенца на рынке унизительным образом. Десятину вообще нельзя продавать, это запрет Торы. Если так, то о какой продаже говорит Мишна? Ответ: когда животное пало, его продажа запрещена только мудрецами. И Гемара объясняет, что речь идет о сиротах, чья десятина пала у них на руках, и они хотят получить за нее полную стоимость, и им разрешили продать ее на рынке, чтобы они потеряли как можно меньше денег, так как с сиротами в такой ситуации не стали строго обходиться.

А теперь обратимся к тексту Мишны: Mah bein habechor vehama'aser lechol hakodashim? Shekol hakodashim nimkarim be'itliz venishchatin be'itliz venishkalin belitra, chutz min habechor umin hama'aser - жертвы с пороком продаются на мясном рынке, режутся там и взвешиваются обычным способом; тогда как первенец и десятина на рынке не продаются. В случае с первенцем его можно продать частным образом, из дома.

Veyesh lahen pidyon uletemuroteihen pidyon, chutz min habechor umin hama'aser - святыни, в которых появился порок, можно выкупить полностью, животное выводится из храмового использования и съедается, а деньги идут на другое; то же самое относится к их заменам (тмура). Исключениями являются первенец и десятина.

То же самое касается их принесения из-за границы: по мнению танны нашей Мишны, нет необходимости приносить первенца и десятину в Иерусалим. Ришоним расходятся во мнениях относительно смысла его слов: значит ли это, что это запрещено, или просто нет такой обязанности, или обязанности нет, но постфактум это разрешено. А если человек принес непорочных первенца или десятину из-за границы - то есть место их рождения было за пределами Земли Израиля - танна говорит, что их следует принести в жертву.

Однако алаха не следует этому мнению, а установлена по мнению рабби Акивы, который не упомянут в нашей Мишне. Рабби Акива считает, что существует аналогия (экеш), связывающая десятину из скота с десятиной от урожая: подобно тому, как законы Трумы и десятин не распространяются на продукцию, выросшую за пределами Земли Израиля, так и десятина из скота, и связанная с ней обязанность принесения в Храм, не распространяется на животных, родившихся за пределами Земли Израиля. Поэтому вообще нет заповеди приносить первенца или десятину в Землю Израиля, чтобы принести их в жертву, а если принес - их не примут, и коэн отошлет его от входа.

Получается, что закон о первенце и десятине за границей таков: в случае с десятиной ты должен ждать, пока в животном не появится порок, и тогда съесть его; первенца ты должен отдать коэну, и он съест его, когда в нем появится порок, за границей. Но не приноси их, а если принес - их не принесут в жертву даже постфактум, согласно мнению рабби Акивы, и так постановляет алаха по Рамбаму. И как сказано в Мишне: Ye'achlu bemuman labe'alim - когда в них появится порок, они будут съедены хозяевами или коэном, там, где они находятся за границей.

Объяснение рабби Шимона:

Amar rabi Shimon: Mah ta'am? Shehabechor vehama'aser yesh lahen parnasah bimkoman, ushe'ar kol hakodashim af al pi shenolad bahem mum - harei elu bikdushatan - почему мы проводим различие между родившимися за границей животными, предназначенными для других жертв, и родившимися за границей первенцами и десятиной? Слово "парнаса" здесь, как и везде, означает, что у них есть то, что им нужно. Первенец и десятина имеют все необходимое на своем месте, даже за границей: все, что тебе нужно сделать, это дождаться появления порока у животного, а затем съесть его там, и нет никакой нужды тащить их в Иерусалим.

Совершенно иначе обстоит дело с остальными святынями (кодашим). Если вы посвятили животное для жертвы ола за пределами Страны Израиля и в нем появился порок, вы все равно обязаны выкупить его, взять деньги, купить новое животное и подняться с ним в Иерусалим. Получается, что тот, кто посвящает животных за границей, в конечном итоге обязан подняться в Иерусалим и принести само животное, или же его замену, если оно стало неполноценным. Поэтому его потребность не удовлетворяется на месте, и Harei elu bikedushatan - они остаются в своей святости, пока он не выкупит их, а когда он принесет их в Иерусалим, они будут принесены в качестве жертвы.

Такой подход рабби Шимона вызывает некоторое удивление: не в наших правилах давать абстрактные логические объяснения законам Торы, и тем более здесь, где закон выводится из стихов.

Стих, говорящий о жертвоприношениях из-за границы, как следует из слов мудрецов, находится в книге Дварим, глава 12, стих 26: "Только святыни твои, которые будут у тебя, и обеты твои понеси и приди на место, которое изберет Всевышний". Писание перечисляет две разные вещи: "святыни твои" и "обеты твои". "Обеты твои" - это добровольные приношения, что учит нас: тот, кто дает обет или добровольно вызывается принести жертву ола или шламим за границей, обязан их принести; "святыни твои" - другие виды кодашим, которые ты обязан принести, такие как хатат и ашам. Их необходимо приносить в Страну Израиля, и таким образом из этого правила исключаются первенец (бехор) и десятина (маасер), которые не нужно приносить. Такова драша (толкование).

И раз у нас есть это толкование, возвращается вопрос: зачем нам понадобилось объяснение рабби Шимона по поводу "решения на месте", ведь у нас есть явный стих? Ответ в том, что рабби Шимон пришел объяснить, почему толкование работает именно таким образом. Мы поняли, что "обеты твои" - это обеты и добровольные приношения, а "святыни твои" - это хатат и ашам, но почему это обязательно должно быть так? Почему бы нам не выучить наоборот: что "святыни твои" - это вещи, которые освящаются независимо от того, хочешь ты того или нет, то есть бехор и маасер, и именно их нужно приносить, а "обеты твои" - добровольные вещи, в отличие от хатат и ашам, и их приносить не нужно?

То есть, можно было бы подумать, что стих хочет сказать: приноси "святыни твои", то есть вещи, которые освящаются сами собой - как бехор по самому факту своего рождения или маасер, выходящий из загона, которые святы независимо от желания хозяев, и даже если у них есть порок - вот их приноси, а также свои обеты и добровольные приношения, в то время как хатат и ашам приносить не нужно. На это приходит рабби Шимон и объясняет, почему толкование идет именно тем путем, которым оно идет: потому что логика этого не допускает. Логика подсказывает, что "святыни твои" относится к хатат и ашам, поскольку другие освященные вещи, бехор и маасер, никогда не нуждаются в том, чтобы подниматься в Иерусалим, ведь они могут получить порок и быть съеденными за границей без каких-либо дополнительных обязанностей.

В заключение: в этой мишне мы выучили три категории различий между первенцем и десятиной и остальными кодашим. Первая - их замены и приплод до конца времен освящаются так же, как они, но никогда не приносятся в жертву, а съедаются хозяевами, когда получают порок. Вторая - коммерческая деятельность: остальные кодашим продаются и режутся на мясном рынке, и взвешиваются на литры, и даже у них и у их замен есть выкуп, тогда как бехор и маасер исключаются из этого правила, потому что выгода для Храма (Хекдеша) не оправдывает такого унижения. Третья - принесение их из-за границы, поскольку бехор и маасер оттуда не приносятся, и Галаха установлена по мнению рабби Акивы, что их вообще не следует приносить в жертву. И объяснение рабби Шимона - "у них есть решение на месте" - призвано объяснить, почему толкование стиха "святыни твои и обеты твои" применяется именно таким образом.

На этом завершена третья глава трактата Темура, в которой разбирались законы замены (темура), приплода и потомства жертвенных животных.