Перед нами мишна 4 в первой главе трактата Тмура. В ней перечисляются три случая, и все они, по сути, выходят за рамки темы трактата и вообще не связаны с законами тмуры. Причина их появления здесь кроется в следующей мишне, где мы будем учить, что тмура не делает тмуру.
Принцип, послуживший основой для заимствования этих случаев:
Корбан А: посвящен в полной святости, допустим, как ола.
Корбан Б: тот, кто пытается объявить Б заменой для А - на Б распространяется производная святость. Это и есть тмура, и она тоже считается жертвоприношением и освящается.
Корбан В: тот, кто пытается объявить В заменой для Б - производный статус Б не переходит к В, и В остается хуллином.
Иначе говоря, тмура не может расширить свой статус и передать его дальше: несмотря на то, что у нее есть особый статус, производный от первоначального корбана А, она не в силах передать его чему-то третьему. Эта абстрактная концепция переносится по аналогии на три случая в нашей мишне, и сама связь между ними также носит абстрактный характер.
Первый случай - смесь медума:
Медума - это смесь трумы, пищи, предназначенной для коэна, и хуллина, обычной, разрешенной пищи. Поскольку к труме применяются определенные устрожения, мудрецы устрожили правила в отношении смесей, содержащих труму, больше обычного. Основное правило вкратце таково: чтобы смесь была разрешена, требуется в сто раз больше хуллина, чем трумы.
Например: перед человеком было сто стаканов муки хуллин, и в них упал один стакан муки трумы - вся эта смесь разрешена в пищу, поскольку хуллина в сто раз больше, чем трумы. Достаточно изъять один стакан муки и отдать его коэну, так как это его собственность, а остальная смесь разрешена.
Но если перед ним было всего девяносто девять стаканов муки хуллин, и в них упал один стакан муки трумы - вся смесь получает статус "медума", смеси хуллина и трумы. Это название происходит от выражения в стихе Торы, который называет труму словом "дима".
И тут возникает вопрос: эта смесь медума, которая содержит всего один процент трумы, упала в обычную муку хуллин. Получается, что трума - это А, смесь медума - Б, а новая мука - В. Допустим, один стакан медумы упал в В. Требуется ли в сто раз больше хуллина по отношению ко всему стакану медумы, то есть сто стаканов, или достаточно в сто раз больше того количества трумы, которое было в смеси - а поскольку стакан содержит лишь один процент трумы, то для разрешения всей смеси потребуется лишь чуть больше одного стакана муки хуллин?
Суть мишны заключается в том, что медума не имеет собственного алахического статуса. Мы не ведем расчеты на основе медумы, все определяется самой трумой: мы подсчитываем, сколько трумы находится в третьей смеси, и если против нее есть в сто раз больше хуллина - смесь разрешена.
Здесь мнения ришоним разделились: когда стакан медумы падает в В, в нем смешаны и хуллин, и трума, и вопрос в том, присоединяется ли содержащийся в нем хуллин к общему расчету. Раши и Рош, из числа ашкеназских ришоним, считают, что да; Рамбам же считает, что нет. Это технический момент.
Так или иначе, вот содержание мишны: "Ein hameduma medamea ela lefi cheshbon" - смесь медума не передает свой сомнительный и ограниченный статус чему-то третьему, "кроме как согласно расчету", то есть пропорционально количеству трумы, содержащейся в ней. Концептуально это тот же самый принцип, что и в законах тмуры.
Второй случай - закваска:
Похожий, но в то же время другой случай: закваска, то есть вещество, вызывающее брожение. Это не имеет никакого отношения к Песаху и квасному в Песах, это совершенно другая тема. Общее правило для смесей состоит в том, что по Торе, когда есть смесь двух веществ, большинство определяет статус всей смеси, а меньшинство теряет свой статус в большинстве. Это называется аннулированием (битуль), которое основано на стихе "склоняться за большинством" - мы следуем за большинством, и смесь получает статус большинства.
В некоторых случаях мудрецы требовали больше, чем простое большинство, и основная идея заключается в том, что до тех пор, пока вещь можно распознать, трудно сказать, что она потеряла свою идентичность - ведь ее можно, например, попробовать на вкус. Поэтому мудрецы постановили, что при смешивании вкусов, когда вкусы смешиваются вместе, требуется такое количество, при котором вкус аннулируется.
Однако закваска - это вообще не вкус, а разрыхлитель. Во времена Мишны не было чистых дрожжей, как в наши дни, и поэтому использовали перебродившее, кислое тесто, которое служило разрыхлителем и закваской для нового теста. Если эта закваска является трумой, и она теперь заквашивает новое тесто - перед нами смесь трумы и хулин, и согласно правилам медума, о которых мы говорили, требуется в сто раз больше хулин.
Но к разрыхлителям применяется особое правило: если хлеб заквашен, очевидно, что в него был добавлен разрыхлитель, и человек не может обманывать себя и говорить, что его там нет - ведь он явно там присутствует, так как хлеб заквашен. Поэтому, даже если хулин в сто раз больше единицы трумы, если трума была разрыхлителем - смесь остается запрещенной.
Получается, что "А" - это трума, и она является как источником запрета, так и веществом, вызывающим брожение, закваской. Она упала в "Б", смесь хулин, и заквасила ее - все запрещено при любых пропорциях. Это смесь медума, которую нельзя есть, поскольку заквашивающее вещество не аннулируется, так как оно кричит о своем присутствии тем, что заквасило хлеб.
А если "Б" попадает в "В", другую партию теста - сколько тогда требуется? В сто раз больше количества "Б", которое упало в "В", или в сто раз, пропорционально, только против трумы, которая была в "Б"? Ответ соответствует второму варианту, в точности так, как мы говорили ранее: по расчету. Ни медума, ни заквашенное тесто не имеют самостоятельного статуса; запретом является трума, и мы производим расчет и вычисляем, сколько здесь трумы - если против нее есть в сто раз больше, она аннулируется; если нет - не аннулируется.
И вот язык Мишны: Ein hamechametz mechametz ela lefi cheshbon - мы не рассматриваем запрет закваски так, будто она заквасила запрещенную часть, и не относимся к ней как к запрещающей части, "а лишь по расчету" - мы пропорционально вычисляем, сколько из упавшего внутрь количества является фактическим запретом. Если есть в сто раз больше, чем фактически присутствующей трумы - все разрешено; если нет в сто раз больше - все запрещено как медума.
Третий случай - начерпанная вода и миква:
Третий случай полностью выходит за рамки темы и совершенно не вписывается в ту же аналогию "А", "Б" и "В". Он приведен здесь из-за формулировки "а лишь по расчету": еще один случай из другого места в Мишне, где все определяется расчетом. Случай касается начерпанной воды, попадающей в микву.
Основное правило для микв заключается в том, что требуется сорок сеа. Только для наглядности, а не как алаха: сеа можно уподобить упаковке из шести двухлитровых бутылок воды, что составляет около двенадцати литров. Сорок таких упаковок требуется для кошерной миквы.
Однако вода не должна поступать из сосуда, она должна стекать туда сама по себе, как, например, дождевая вода. Если она поступила из алахического сосуда - это начерпанная вода. И здесь есть различие:
Миква, которая уже кошерна, то есть в которой есть сорок сеа - в нее можно вливать вычерпанную воду сколько угодно, и она никогда не станет непригодной. Даже если влить в нее целый океан, она останется кошерной, так как все, что попадает в микву, очищается вместе с ней и становится ее частью.
Миква, в которой нет сорока сеа - становится непригодной даже от небольшого количества вычерпанной воды, всего от трех логов, около полутора литров.
Поэтому тот, кто хочет ускорить строительство своей миквы, но у него нет дождевой воды, не может просто влить туда воду, однако для него открыт путь "амшаха" - своего рода проведение воды по земле. Как именно? Миква, большая часть которой уже наполнена, то есть двадцать одна сеа из сорока, и это кошерная дождевая вода - остальные девятнадцать сеа он зачерпывает сосудом, и это уже вычерпанная вода, но он не выливает их прямо в микву, а льет на пол рядом с ней, на расстоянии не менее трех тфахим, и они стекают и вливаются внутрь. Такое проливание называется "амшаха", и пока эта вода составляет меньшинство, девятнадцать из сорока, миква кошерна.
Существуют два подхода к пониманию слов Мишны здесь:
Первое простое объяснение Бартеноры, основанное на мишнайот в других местах: миква, представляющая собой сочетание дождевой воды и воды, поступившей путем "амшаха", то есть воды, которая была в сосуде, затем вылита на землю и оттуда стекла внутрь - ее кошерность зависит от простого расчета. Если сначала там собралась двадцать одна сеа дождевой воды, остальные девятнадцать сеа могут поступить путем "амшаха" по земле, и это кошерно.
Объяснение Гемары в трактате Тмура, на котором сосредотачивается Рамбам, и это кажется логичным, поскольку именно эта Гемара перед нами: хотя общее правило гласит, что три лога (каждый лог - около полулитра), попавшие в микву, в которой нет сорока сеа, делают ее непригодной, но если эти три лога поступили из четырех разных сосудов, а не из трех, миква кошерна.
Это не является точным практическим законом (алаха ле-маасе), и это выходит за рамки обсуждаемой здесь темы. Главное - это язык Мишны: "Ein hamaim she'uvin poslin et hamikveh ela lefi cheshbon" - вычерпанная вода делает микву непригодной только по расчету, то есть количество воды, делающее микву непригодной, определяется математически. Нужно посчитать и посмотреть: есть ли перед нами изначальная двадцать одна сеа и девятнадцать добавленных, или четыре сосуда, а не три - и тогда все кошерно.
Следует признать, что эти случаи были разобраны довольно бегло и без обычной основательности. Однако, поскольку они сложны и не относятся к главной теме трактата, а подробный анализ потребовал бы уделять каждому случаю по полчаса - остается надеяться, что такого подхода окажется достаточно.